Kundalini

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Kundalini (adaptare a lui Kuṇḍalinī , devanagari : कुण्डलिनी) este un termen al limbii sanscrite folosit inițial în unele texte ale tradițiilor tantrice pentru a indica acel aspect al Śakti prezent în corpul uman, energia divină despre care se crede că se află într-o formă liniștită la fiecare individ. [1]

Desen schematic reprezentând chakrele și Kundalini liniștite din corpul uman

Originea termenului și contextele de utilizare

Deși noțiunea de un echivalent al energiei divine în corpul uman și practicile legate de acesta gestiona este deja exprimată și discutate în unele texte ale corpusului de Bhairava tantra , cum ar fi Netra Tantra , The Tantra Kubjikāmata și Tantra Vijñānabhairava [2] , se pare că prima mențiune a termenului apare în Tantrasadbhāva , un alt text al aceluiași corpus , datând în jurul secolului al VIII-lea. [3]

Pasajul este citat de filosoful din Kashmir Kṣemarāja (secolele X-XI) în comentariul său despre Śivasūtra :

«Această putere se numește supremă, subtilă, transcende toate normele de comportament. Înfășurat în jurul punctului luminos ( bindu ) al inimii, în interiorul ei se află somnul, O Binecuvântat, sub forma unui șarpe adormit și nu are conștiință a nimic, O Umā. Această Zeiță, după ce a plasat în pântecele ei cele paisprezece lumi împreună cu luna, soarele și planetele, cade într-o stare de înnorare ca a cuiva înnorat de otravă. Este trezită de rezonanța naturală supremă a cunoașterii, [în momentul în care] este zguduită, O Excelent, de acel bindu care se află în pântecele ei. De fapt, o scuturare are loc în corpul Puterii cu o mișcare spiralată impetuoasă. Din penetrare, punctele strălucitoare de energie apar mai întâi. Odată ridicat, este Forța subtilă ( kalā ), Kuṇḍalinī. "

( Tantrasadbhāva , f.11b linia 4 - f.12b linia 3; citat în Kṣemarāja, Śivasūtravimarśinī , comentariu la II.3; în Vasugupta , Gli aphorismi di Śiva, cu comentariul lui Kṣemarāja , editat și tradus de Raffaele Torella, Mimesis, 1999, p. 90. )

Tantra Bhairava este un set de lucrări, 64 mai exact, pe care tradiția le dorește revelate de Dumnezeu Śiva în aspectul său Bhairava . Aceste texte expun o doctrină monistă ( ā-dvaita , „non-dualistă”), adică o viziune metafizico- religioasă în care fiecare aspect din cosmos, inclusiv indivizii, este o manifestare, o extindere a Absolutului , Śiva. Multe dintre aceste texte nu au ajuns la noi, dar avem mențiuni și citări ale acestora atât în ​​cele cunoscute în prezent, cât și în numeroasele comentarii care au urmat.

Ar trebui amintit aici că concepția unei relații între uman și divin nu este cu siguranță o prerogativă a tradițiilor în cauză, în esență tradiții tantrice , ci se întoarce, în literatură, la o epocă anterioară, cea a brahmanismului . În Chāndogya Upaniṣad (sec. IX-VII î.Hr.), dar și în alte Upaniṣads , găsim deja exprimat conceptul de identitate între individ și esența divină, între ātman și brahman : „Acesta este tu”.

Textele tantrei Bhairava constituie corpusul canonic al operelor sacre la care se referă unele tradiții religioase populare apărute în cea mai mare parte în regiunea indiană Kashmir , și apoi fuzionate în acel sistem exegetic etichetat ca Shaivismul Kashmir așa cum este formulat de Abhinavagupta . Aceste tradiții și școli susțin identitatea dintre indivizi, univers și Dumnezeu, care, după cum sa menționat deja, este identificat aici cu Śiva [4] sau una dintre ipostazele sale (cum ar fi Bhairava, de exemplu):

Śiva este considerat aici a fi cauza materială și eficientă a universului, iar reflectarea sa în lume este Śakti, energia divină pe care o trăiesc ființele și lucrurile din lume ca fiind cauza tuturor transformărilor. Substantiv feminin, śakti este un termen al cărui sens este exact „energie”, „forță” și indică în general puterea sau setul de puteri ale unui zeu ( deva ), cele care acționează în lumea fenomenală și sunt cauza tuturor transformare, creație și distrugere. În mitologie, acest śakti este adesea personificat ca o zeiță ( Devi ) și denumit în mod diferit ca obiect de închinare în curenții devoționali . La fel ca Pārvatī , „Fiica muntelui”, de exemplu, descrisă ca mireasa lui Śiva; sau ca Kālī , „Ea care conduce timpul”.

Din acest punct de vedere, Kuṇḍalinī este doar unul dintre numele śakti , adică Zeița: unul dintre aspectele, în analiza finală, a lui Dumnezeu. Astfel, înainte de a intra în detaliile practicilor, filosoful din Kashmiri Abhinavagupta se îndreaptă către Zeița Kuṇḍalinī (secolele X-XI), colonizatorul acestor tradiții:

«O viziune a ambroziei nemuritoare și supreme care strălucește cu lumina conștientă care curge din realitatea absolută, fii refugiul meu. Mulțumită acesteia, cei care cunosc misticul arcane te adoră ".

( Abhinavagupta, Tantrāloka , XXVI.63; citat în Silburn 1997, p. 277. )

Pasajul din Tantrasadbhāva citat mai sus continuă sugerând că numele Kuṇḍalinī derivă din kuṇḍalī , tradus în general ca „curbat” [5] sau, de asemenea, cu „răsucit” [6] :

„Zguduit de bindu , nemuritorul Ricurva (Kuṇḍalī) se îndreaptă într-o linie; este apoi cunoscut sub numele de Drept (Rekhinī). "

( Op. Cit. )

Prin urmare, numele ar proveni din starea în care se găsește în mod normal această energie; „adormit”, „adormit”, „în repaus”, „inactiv”, „adormit”, „inconștient”: aceștia sunt termenii care se găsesc în general în literatură pentru a se referi la kuṇḍalinī de care nu a fost încă conștientizat printr-unul a practicilor canonice. Referirea la șarpe ca imagine simbolică a kuṇḍalinī oferă o idee bună despre ceva care se află în mod normal într-o stare de repaus, înfășurat pe sine în timp ce șarpele zace adesea până când este stimulat sau nu se mișcă în căutarea hranei .

Corpul yoghin

Ilustrația din secolul al XIX-lea descrie în corpul fizic un complex format din treisprezece chakre ale corpului yoghin, cele treisprezece etape ale căii yoghine a lui Kuṇḍalinī spre Śiva. Kuṇḍalinī însăși este reprezentată și sub forma unui șarpe alb înfășurat în jurul taliei.

Adeptul acestor tradiții, care, așa cum s-a menționat mai sus, este distinct tantric , tāntrika sau adeptul care, îndrumat de guru - ul său , urmează o cale spirituală menită să realizeze eliberarea ( mokṣa ) din ciclul renașterilor ( saṃsāra ), se crede că posedă o structură complexă care coexistă cu corpul fizic. Este un corp imaterial, o structură somatică inaccesibilă simțurilor pe care adeptul le creează imaginându-l și vizualizându-l printr-o serie de practici complexe. [7] În literatura critică modernă acestui corp i s-a dat numele de „ corp subtil ” [8] , pentru a-l deosebi de corpul fizic, care prin contrast este adesea numit „gros”. Termenul nu este folosit doar pentru doctrinele în cauză, ci este, de asemenea, folosit pentru a face concepte similare relevante pentru alte tradiții, fie că sunt religioase sau nu, cum ar fi cele ezoterice . Cu toate acestea, André Padoux , un indolog francez expert în tantrism, subliniază că acest termen, „corp subtil”, este impropriu, deoarece este traducerea literală a sukṣmaśarīra , care se referă în schimb la corpul transmigrat: „corpul subtil” este una care supraviețuiește morții este destinată reîncarnării (dacă nu a existat nici o eliberare). Prin urmare, Padoux folosește termenul „corp yoghin”. În mod similar, Gavin Flood folosește termenul „corp tantric”. David Gordon White folosește și termenul „corp alchimic”.

„A trăi, a exista conștient ca o tāntrika , înseamnă a trăi într-un univers care se simte pătruns de energia divină, un complex energetic în care corpul este scufundat, făcându-l parte din el și oferind o reflectare a acestuia în propria sa structură: un corp în care forțele sunt prezente supranaturale, divinitățile, care îl animă și îl leagă de cosmos, un corp care are o structură și viață divino-umană și care este, în plus, un corp yoghin. "

( Padoux 2011, p. 95 )

Literal Yoga înseamnă „unire” [9] , aici se referă la unirea lui Kuṇḍalini cu Śiva printr-o călătorie a Kuṇḍalini însăși în corpul adeptului, de la punctul în care stă adormită, la baza coloanei vertebrale, până la vârful capo, unde se unește de fapt cu Śiva, dând fericirea eliberării. [10]

„Corpul tantric nu este un corp dat care apoi este redescoperit, ci un corp construit cu angajamentul care derivă din practici dedicate, cu o lucrare care durează ani și ani”.

( Potop, Corpul tantric , Op. Cit. , P. 6 [11] )

Înțelegerea reală a acestui corp de către noi, occidentalii, continuă Gavin Flood, despre ceea ce înseamnă cu adevărat și modul în care este experimentat de către tāntrika , despre relațiile sale cu cosmosul în ultima analiză, este o întreprindere nerealistă. Corpul tantric este fundamental un text în sensul larg al termenului, adică un instrument pentru conceptualizarea universului, a zeităților, a limbii și limbii sanscrite , a tradiției scrise în sine: ceva pe care cultura modernă de masă din afara tradiției cu siguranță nu îl poate înțelegeți sau redați. Viziunea civilizației occidentale asupra corpului tantric este emblematică și ar reprezenta un argument în sine. [12]

Principalele elemente ale acestui corp sunt „canalele” ( nāḍī ), „centrele” sau „roțile” ( cakra ), „punctele” ( bindu ), respirația vitală ( vāyu ). Trebuie spus imediat că nu există o fiziologie univocă pentru corpul yoghin: numărul, caracteristicile și funcțiile componentelor sale variază de la tradiție la tradiție, de la text la text. În acest corp trăiește și se mișcă Kuṇḍalinī.

Cea mai obișnuită fiziologie pentru sistemul cakra și nāḍī este cea care derivă din tradiția tantrică care se referă la zeița Kubjikā , zeița cocoșată , o tradiție atestată în secolul al XI-lea. În acest cakra șapte sunt descrise, plasate , respectiv , în domeniile: perineu (mūlādhāracakra), organele genitale (svādhiṣṭhānacakra), plexul solar (maṇipuracakra), inimă (anāhatacakra), gâtul (viśuddhacakra), front (ājñācakra), partea de sus a capului ( sahasrāracakra) principalele Nadi sunt trei: una centrală, susumna și două părți: Ida și Pingala. [13]

Kubjikā este descris în masca unei bătrâne aplecate de-a lungul anilor: kubjika înseamnă „îndoi”; această Zeiță este de fapt asociată cu Kuṇḍalinī. Tradiția în cauză este așa-numita tradiție kaula occidentală, originară din Himalaya occidentală și atestată cu certitudine în secolul al XII-lea în Nepal , unde încă supraviețuiește [14] . Tantra Kubjikāmata este cel mai vechi text în care se menționează sistemul celor șase cakre , cel mai cunoscut și cel mai răspândit în prezent: textele anterioare menționează un număr diferit de cakre plasate diferit în corpul subtil. [15]

Sarpele

Statuia lui Aesculapius la Teatrul din Epidaurus , Grecia. Aesculapius era zeul medicinei; șarpele, înfășurat în jurul unui băț, un animal sacru pentru el și un simbol al reînnoirii.

«Șarpele, temător pentru otravă, simbolizează toate forțele malefice; în același mod kuṇḍalinī , atâta timp cât stă inert în noi, corespunde energiilor noastre inconștiente, întunecate, în același timp otrăvite și otrăvitoare. Invers, aceste aceleași energii, trezite și dominate, devin eficiente și conferă putere reală. "

( Silburn 1997, p. 39 )

Simbol chtonic, șarpele este cel mai folosit pentru a reprezenta kuṇḍalini , o asociație sugerată de aceleași texte indiene care aparțin tradiției, cum ar fi Tantrasadbhāva menționată anterior. În calitate de locuitor al subsolului, acest animal simbolizează o forță ocultă, misterioasă și periculoasă. Dar, așa cum se întâmplă adesea în mit , lucrurile periculoase, atunci când sunt cunoscute, pierd acest aspect pentru a dezvălui altul opus, benefic. Kuṇḍalinī , atunci când se odihnește, este ca un șarpe adunat pe sine, gata să izvorăscă ca să muște și astfel să-și injecteze veninul; dar când este trezit este ca șarpele care stă în poziție verticală pe vârful cozii, rigid ca un băț, inofensiv. [1]

Acest simbolism al șarpelui ca energie cosmică-divină găsește o analogie cu cel recunoscut în analiza energiei psihice a lui Carl Gustav Jung , libidoul :

«Șarpele reprezintă libidoul care este introvertit. Prin introversiune, cineva este fertilizat de Dumnezeu, inspirat, recreat și regenerat "

( Carl Gustav Jung, Libidoul, simboluri și transformări , traducere de Girolamo Mancuso, Newton, 2006 (1912), p. 331 )

Din cele mai vechi timpuri, șarpele a fost considerat un simbol al transformării datorită capacității sale de a vărsa pielea și a fost asociat cu bunăstarea fizică, spirituală și iluminarea. Bastonul lui Asclepius , simbol al medicinei moderne, și Caduceul lui Hermes , mesagerul zeilor (adică mediator între om și divin), au respectiv unul și doi șerpi care se înfășoară în jurul unui băț. Această asociere între băț și șarpe, fără a face totuși referire la conceptul de kundalini, apare și în alte narațiuni mitologice, precum cea descrisă în Vechiul Testament:

«Domnul i-a spus:" Ce ești în mâna ta? ". El a răspuns: „Un băț”. El a continuat: „Aruncă-l pe pământ!”. A aruncat-o la pământ și toiagul a devenit un șarpe, din care a fugit Moise. Domnul i-a spus lui Moise: „Întinde-ți mâna și ia-l de coadă!”. El a întins mâna, a luat-o și a devenit din nou un băț în mână ".

( Exod , 4, 2-4 )
Sculpturile din piatră găsite în templele din sudul Indiei, care mărturisesc supraviețuirea, în vremuri mai recente, a cultului șarpelui antic.

Cultul șerpilor a fost, atât în India, cât și în alte părți, deja răspândit înainte de secolul al V-lea î.Hr. Nāga era un popor de ființe jumătate om-jumătate șarpe, custode ale cunoștințelor antice și încă supraviețuiesc, în unele temple indiene, reprezentări ale acestor ființe mitologic. Asura în sine, o clasă de zei vedici au fost, de asemenea, descriși ca zei șarpe. [16]

„Veda este de fapt cunoașterea șerpilor”.

( Śatapatha Brāhmaṇa , XIII, 4, 3, 9; citat în Alain Daniélou , Śiva și Dioniso , traducere de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 107 )

Śiva este întotdeauna descrisă ca fiind împodobită cu șerpi; dar Viṣṇu este asociat și cu șarpele cosmic Śeṣa. Iconografia canonică a filosofului budist Nāgārjuna vrea ca el să fie absorbit în meditație la umbra unui șarpe ( nāgā ) cu unul sau mai multe capete.

În Creta antică, cultul șerpilor a avut un aspect important, și așa se pare și în unele culturi dionisiace . Șarpele, ca simbol al diferitelor semnificații, apare în multe alte civilizații și evenimente religioase și până în prezent există încă exemple, ca în sărbătoarea San Domenico di Sora din Abruzzo. [16]

Viziunea occidentală a lui Kuṇḍalini

În Occident, imaginea șarpelui ca simbol al kuṇḍalini este foarte răspândită și se datorează lui Sir John Woodroffe , magistrat britanic la Curtea Supremă din Bengal și pasionat de tantrism care, sub pseudonimul lui Arthur Avalon, a publicat un text din 1919 pe tema [17] intitulat Puterea șarpelui . El este responsabil pentru difuzarea în masă a acestui subiect fundamental al tradițiilor tantrice, precum și a altora, cum ar fi cakras : în același text, de fapt, el prezintă o traducere parțială a două texte, Ṣatcakranirūpaṇa și Pādukāpañcaka , primul pe sistemul celor șase chakre , al doilea pe structura în cinci straturi a corpului tantric. El merită creditul incontestabil pentru că a prezentat aceste argumente culturii occidentale și pentru că a trezit astfel interesul pentru acel set de aspecte variate și controversate ale hinduismului care, în Occidentul însuși, a fost etichetat ca „tantrism”, un termen care nu există în cultura hindusă. [18]

Decontextualizarea acestor concepte, kuṇḍalini și trezirea sa, chakrele , corpul subtil, dar și mantrele și poate mai presus de toate practicile sexuale tipice unor tradiții tantrice, au creat inevitabil o serie de neînțelegeri, favorizând reflectarea răspândirii personalizate manipulări și lecturi. Societatea teosofică mai întâi [19] și mișcările New Age și- au însușit apoi argumentul kuṇḍalini , acoperindu-l cu aspecte necorespunzătoare.

Dar kuṇḍalini a interesat și cercetători precum psihanalistul Carl Jung [20] , care a căutat paralele cu structura și funcționarea inconștientului , găsind corespondențe ale conceptelor sale de anima și animus cu Kuṇḍalini și respectiv Śiva. [19]

Jung, care citise textul lui Avalon în 1930, a urmat seminariile indologului german Wilhem Hauer despre yoga și și-a exprimat deja afirmarea că a găsit corespondențe interesante între propria sa viziune și cea a yoga în sine, totuși, avea o ambivalență atitudine față de kuṇḍalinī , recunoscând, în tehnicile de trezire a acestuia, pericolul de a fi scufundat de forțele inconștientului, ceva care, prin urmare, se opunea realizării personalității. Viziunea sa asupra aranjamentului anatomic al cakrelor este interesantă : primul cakra , cel în care se odihnește Kuṇḍalinī , mūlādhāra , ar trebui să fie situat în partea de sus și ultimul în partea de jos. [21]

Massimo Scaligero , aparținând mișcării antroposofice, credea, de asemenea, că metodele antice de urmărire a kundalini deveniseră anacronice, dacă nu chiar dăunătoare, și că în epoca intelectualistă de astăzi era necesar, dacă este ceva, ca lumina gândirii cognitive să coboare din cap, recunoscându-i pre-originea -cerebrală în conștiința de sine . [22]

Trezirea Kundalini

Design modern care simbolizează mūlādhāracakra , în care se odihnește Kuṇḍalini. În centru, mantra monosilabică ( bīja mantra ) asociată cu chakra în scrierea devanagari : LAṂ, corespunzătoare elementului mare „pământ”.

După cum sa menționat, în tradițiile tantrice eliberarea din ciclul renașterilor este văzută ca „trezirea” lui Kundalini urmată de ascensiunea relativă ( śat chakra bedhana ) în corpul subtil până la ultima chakră , unde trebuie să rămână permanent în uniune cu Śiva . În această etapă, adeptul și-a abandonat definitiv ego-ul individual ( ahmakara ) pentru a se identifica cu Subiectul universal ( aham ). [23]

Această cale este experimentată de adepți ca „activare”, „deschidere” a chakrelor interesate, care sunt de obicei găsite „inactive”, ca „închise”. Simbolismul florilor de lotus ilustrează bine acest mecanism: petalele se deschid la trecerea Kundalini și apoi se închid din nou, având ca rezultat, totuși, schimbarea stării. [24] Kundalini însuși suferă modificări de stare: în unele texte se preferă să se distingă trei aspecte: śaktikuṇḍalinī („energie înfășurată”), pentru a indica Kundalini care locuiește inert în prima chakră, mūlādhāracakra ; prāṇakuṇḍalinī („energia respirațiilor vitale”), pentru a desemna Kundalini care circulă în corpul subtil; parakuṇḍalinī („energie absolută”), Kundalini gata să se contopească cu Śiva în ultima chakră ( dvādaśānta sau sahasrāracakra , conform textelor). [25]

Practica pentru „trezirea” și „înălțarea” lui Kundalini urmează căi diferite în funcție de tradiție și, prin urmare, de textele adoptate. Indologul francez Lilian Silburn care s-a ocupat teoretic și activ de acest subiect face distincție între metodele care derivă din tradițiile Kula și cele mult mai târzii care se referă la texte precum Haṭhayoga Pradīpikā , Gheraṇḍa Saṃhitā și Śiva Saṃhitā (scrise aproximativ după secolul 15). Acestea din urmă implică un angajament continuu bazat mult pe munca pe corpul fizic și subtil: vorbim despre Hatha Yoga . Textele tantrice anterioare se referă în schimb la metode similare misticismului , metode care implică spiritualitate intrinsecă în elemente precum vorbirea, gândirea, conștientizarea, meditația. [26]

Calea Hatha Yoga

Desen care descrie o tehnică de respirație cu nări alternante, tipică pentru Hatha Yoga pentru „curățarea” nāḍīs.

Manipularea lui Kundalini nu este posibilă fără purificarea mai întâi a sistemului de canale de energie al corpului subtil, nāḍīs . Adeptul trebuie să se angajeze mai întâi în operațiuni care vizează acest scop, nāḍīśodhana . Acestea implică posturi specifice ( āsana ) însoțite de tehnici de respirație controlată și recitări de mantra . Trebuie remarcat faptul că rezultatele nu sunt evidente imediat: practicantul va trebui să se dedice zilnic timp de câteva luni. Conform Śiva Saṃhitā , la sfârșit corpul fizic va apărea mai armonios, parfumat, înzestrat cu o voce bine rezonantă. [27]

Există trei Nadi principale : susumna, Ida și Pingala: acestea din urmă sunt la fel de înfășurate în jurul primului, dar asta este drept, crescând din zona perineului până la craniu. [28] Suṣumṇā este principala cale de ascensiune a Kundalini: tehnicile de purificare au și, mai presus de toate, scopul de a împiedica Kundalini să urce după iḍā și piṅgalā . De fapt, este de asemenea posibil ca Kundalini să se trezească și să urce într-un mod anormal, ca în cazul anterior, sau chiar spontan: aceste ocazii nu duc la eliberare, dimpotrivă pot cauza probleme. [29] Astfel, un maestru al secolului al XIV-lea:

„Kundalini poate da eliberarea yoghinilor, dar îi poate lega pe ignoranți”.

( Svatmarama ; citat în Feuerstein 1998, p. 169 )

Căile shaivismului din Kashmir

În acel sistem teologic-filozofic etichetat ulterior ca Shaivismul din Kashmir sunt descrise alte metode pentru a manipula kundalini și astfel a obține eliberarea în viață. Indologul Lilian Silburn enumeră următoarele metode: distrugerea gândirii dualizante; întreruperea murmurului; biciuirea pufurilor; contemplarea extremităților; extinderea căii mediane. La acestea trebuie considerate metode de intervenție „externe”, cum ar fi așa-numita „practică a bățului” și inițierea prin penetrare. [30]

Notă

  1. ^ a b Silburn 1997.
  2. ^

    «Respirația ascendentă iese, respirația descendentă intră, din propria voință, într-o formă sinuoasă. Marea Zeiță se întinde peste tot, Suprem-Inferior, suprem loc sacru. "

    ( Vijñānabhairava Tantra , 152; în Vijñānabhairava. Cunoașterea extraordinarului , traducere și comentarii de Attilia Sironi, introducere de Raniero Gnoli , Adelphi, 2002. )
    „Expresia„ formă sinuoasă ”face aluzie la kuṇḍalinī”: notă de Raniero Gnoli, p. 119, cit.
  3. ^ Astfel indologul David Gordon White ; cf.: Potop, Corpul tantric , Op. cit. , p. 160 și următoarele.
  4. ^ Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 227.
  5. ^ Exact așa traduce Raffaele Torella în textul citat.
  6. ^ Astfel este tradus în David Gordon White, The alchemical body , traducere de Pasquale Faccia, ediții mediteraneene, 2003, p. 277. Lilian Silburn traduce și el acest mod (Silburn 1977, cit. , P. 181).
  7. ^ Padoux 2011, p. 97.
  8. ^ În engleză este un corp subtil .
  9. ^ Mircea Eliade , Yoga. Nemurirea și libertatea . Milano, Rizzoli, 1997, p. 20.
  10. ^ Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 218 și urm.
  11. ^ " Corpul tantric nu este un dat care este descoperit, ci un proces care este construit prin efort dedicat de-a lungul anilor de practică. "
  12. ^ Potop, Corpul tantric , Op. Cit. , p. 5 și următoarele.
  13. ^ Potop, hinduism , Op. Cit. , p. 134.
  14. ^ Padoux 2011, p. 79.
  15. ^ Potop, hinduism , Op. Cit. , pp. 253-254.
  16. ^ a b Alain Daniélou , Śiva și Dioniso , traducere de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 106 și următoarele.
  17. ^ Arthur Avalon, The Serpent Power , Londra, Luzak & Co, 1919.
  18. ^ Padoux 2011, pp. 225-226.
  19. ^ a b Robert Beér, Enciclopedia simbolurilor și motivelor tibetane , Publicații Serindia, 2004, p. 134.
  20. ^ Vezi: Psihologia Kundalini-Yoga , seminar organizat în 1932, editat de Sonu Shamdasani, ediție italiană editat de Luciano Perez, Torino, Bollati Boringhieri, 2004.
  21. ^ " În Est inconștientul este deasupra, în timp ce la noi este dedesubt, astfel încât să putem inversa totul ". Citat în Ronald Hayman, A Life of Jung , Editura Bloomsbury, 2002 (1999), p. 301 și urm.
  22. ^ Massimo Scaligero, Kundalini of the West: the human center of power ( PDF ), Roma, Mediterranee, 1980.
  23. ^ Feuerstein 1998, p. 183.
  24. ^ Feuerstein 1998, pp. 181-182.
  25. ^ Silburn 1977, pp. 47-52 și p. 27.
  26. ^ Silburn 1977, p. 69.
  27. ^ Feuerstein 1998, p. 166 și urm.
  28. ^ Ar trebui să ne amintim întotdeauna că acestea sunt descrieri ale componentelor anatomice ale corpului subtil, nu grosolan, un corp pe care practicantul îl creează vizualizându-l în corpul gros.
  29. ^ Feuerstein 1998, p. 166 și p. 169.
  30. ^ Silburn 1977.

Bibliografie

  • Georg Feuerstein , Tantra. Calea extazului , publicațiile Shambhala, 1998.
  • Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • Gavin Flood, The tantric body , Tauris & Co., 2006.
  • André Padoux , Tantra , ediția Raffaele Torella, traducere de Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
  • Lilian Silburn , La kuṇḍalinī sau Energia adâncurilor , traducere de Francesco Sferra , Adelphi, 1997.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh85073437 · GND (DE) 4191710-8
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Kundalini&oldid=115740466 ”