Chakra

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații ale Chakrei, consultați Chakra (dezambiguizare) .
Avvertenza
Practicile descrise nu sunt acceptate de medicină , nu au fost supuse testelor experimentale efectuate cu o metodă științifică sau nu le-au trecut. Prin urmare, acestea ar putea fi ineficiente sau dăunătoare sănătății . Informațiile au doar scop ilustrativ. Wikipedia nu oferă sfaturi medicale: citiți avertismentele .
Chakra ca diagramă mistică: Śrīcakra conform Nityāṣoḍas̄ikārṇava . Această yantra aparține cultului zeiței Tripurasundarī („Frumusețea celor trei lumi”): constă din intersecția a două seturi de triunghiuri, patru cu vârfurile îndreptate în sus, pentru a reprezenta principiul masculin, deci Śiva , și cinci cu vârfurile orientate în jos, reprezentând Śakti , de unde și principiul feminin. Śrīcakra este modelat pentru a oferi o viziune a unității de existență de care aparține însuși meditatorul.

Chakra ( / tʃakra / ), adaptarea occidentală a sanscrit termenul transliterat ca cakra (scris devanagari चक्र) [1] , indică o "roată", un "disc" sau un "cerc" [2] .

Chakra în yoga : descrierea corpului uman cu șapte chakre , pictura nepaleză din secolul al XVIII-lea

Semnificația sa în tradițiile religioase din India acoperă două domenii principale [3] :

  • aceea a unui „cerc“ sau un mistic „diagramă“, o noțiune care poate fi suprapusă pe cea a yantrei sau Mandala [4] ;
  • cel inerent yoga și medicina ayurvedică, provenind din tradițiile tantrice , atât ale hinduismului , cât și ale budismului ; în sensul cel mai comun, de obicei este redat și cu „centru”, [5] pentru a indica acele elemente ale corpului subtil în care se consideră că energia divină este latentă. [6] [7]

Chakra este, de asemenea, unul dintre atributele lui Viṣṇu : este un disc pe care îl ține de obicei într-una din mâinile sale și reprezintă puterea divină. Diverse descrise, cu raze sau flăcări care ies din ea, este, de asemenea, un atribut al altor divinități, cum ar fi Durgā și Skanda , de exemplu. Chakra Viṣṇu, numită și Sudarśana („frumos de privit”), este și ea un obiect de închinare, până la punctul de a fi adesea personificat cu numele de Chakrapurusha. [8]

În context tantric, chakra înseamnă și „cercul” închinării tantrice, ansamblul membrilor locali ai unei tradiții specifice. În cadrul acestei chakre , adepții se plasează în afara regulilor sociale și de castă. Sunt admise și femei, ceea ce nu este posibil într-adevăr în cultele vedice . [9]

Unele medicamente alternative , de exemplu terapia cu cristale , se referă la noțiunea de chakră, deși nu există dovezi științifice pentru existența lor. [10]

Chakra ca diagramă mistică: maṇḍala , yantra și cakra

În cadrul primului sens, și anume acela al „diagramei mistice”, trebuie remarcat faptul că în textul Maṇḍalas și Yantras în tradițiile hinduse editat de indologul austriac Gudrun Bühnemann , [11] savantul austriac dedică capitolul Maṇḍala, yantra și cakra : câteva observații la o examinare atentă a întregii literaturi pentru a identifica limitele semantice ale acestor termeni sanscrită.

Bühnemann notează mai întâi că „termenii cakra și yantra sunt uneori folosiți sinonim cu maṇḍala și toți acești trei termeni sunt adesea traduși fără discriminare ca„ diagrame (mistice) ””. Indologul austriac remarcă faptul că toți cei trei termeni se suprapun în indicarea desenelor geometrice și că atât erudiții occidentali, cât și textele în sanscrită, în cele din urmă ajung să le folosească sinonim.

După o examinare atentă a încercărilor contradictorii de definire a clasificărilor prezentate în toată literatura (printre altele, propunerile Stella Kramrisch , Gösta Liebert , Giuseppe Tucci , Louis Renou , Jean Filliozat , Mircea Eliade , TA Gopinatha Rao , Ronald M. Bernier , Heinrich Zimmer , Peter Gaeffke , John Woodroffe , S. Shankanarayanan , Philipp H. Pott și Anne Vergati ) Bühnemann concluzionează că: «Nu este posibil să rezumăm toate încercările de a defini" maṇḍala "," yantra "și" cakra "din literatură. Utilizarea și funcțiile acestor termeni sunt complexe și va fi imposibil să se ajungă la o definiție universal valabilă. Ar trebui să fie necesar să se studieze în profunzime utilizarea termenilor în textele diferitelor sisteme religioase și în diferite perioade istorice pentru a determina modul în care termenii au fost folosiți de diferiți autori și modul în care utilizarea acestor termeni s-a schimbat de-a lungul timpului ”.

Chakra din yoga

În Haṭha Yoga [12] chakrele sunt interpretate ca etape ale căii ascensionale prin care trece Kuṇḍalinī [13] în corpul adeptului odată trezit datorită practicilor și riturilor adecvate. Astăzi este preferat să numimKuṇḍalinī Yoga [14] aspectul Haṭha Yoga care se referă în principal la practicile implicate în kuṇḍalinī și, prin urmare, la rolul și semnificația chakrelor . Textele clasice sunt Gheraṇḍa Saṃhitā , Haṭhayogapradīpkā și Śiva Saṃhitā ; cu toate acestea, ele se referă la numeroase tantre dintr-o perioadă mult mai timpurie.

Pe măsură ce Kuṇḍalinī se ridică, chakrele ar fi activate, permițând astfel adeptului să experimenteze treptat diferite stări psihofizice.

«Experiențele mistice și fenomenele semnificative se succed rapid pe măsură ce centrele corespunzătoare sunt atinse și energia kuṇḍalinī invadează întreaga persoană a yoghinului. Când umple complet corpul, fericirea este totală, dar atâta timp cât este limitată la un centru, calea nu este liberă și se produc anumite fenomene. "

( Silburn 1997, pp. 111-112 )

Scopul principal atribuit acestor rituri și practici ale hinduismului ( tantric și altfel) nu este dobândirea de puteri extraordinare, ci este și rămâne întotdeauna eliberarea ( mokṣa ), înțeleasă ca eliberare din ciclul renașterilor ( saṃsāra ); un scop salvific, prin urmare, [15] soteriologic , și nu de ordin practic, utilitar, chiar dacă textele menționează și „puterile” ( vibhūti sau siddhi ) [16] care ar putea fi atinse. [17]

Conform viziunii tantrice shivaite , din care Kuṇḍalinī Yoga face parte, în emanarea lumii, Paramaśiva, Realitatea Absolută, s-a extins generând acea pluralitate numită lume , în sensul său cel mai larg. Pentru ca acest lucru să fie posibil, El s-a limitat, dând astfel naștere timpului, spațiului, materiei, dualismului, cauzalității și, în consecință, saṃsāra . Aceste auto-limitări sunt posibile datorită śakti , propria Sa energie, din care Kuṇḍalinī nu este altceva decât un aspect, tocmai cel prezent în corpul uman. Kuṇḍalinī care urcă de la prima [18] până la ultima chakră urmează, așadar, la nivelul microcosmosului uman, calea inversă către cea a emanației cosmice. Puterea lui Paramaśiva care, reunindu-se în Śiva însăși , [13] permite să se elibereze de limitările care au permis ceea ce este manifest, lumea, inclusiv transmigrarea. Termenul yoga , ne reamintim, înseamnă „unire”: unirea lui Dumnezeu și a energiei Sale, a Śiva și Śakti, Śakti care s-a „odihnit” în prima chakră ca Kuṇḍalinī (sau Kuṇḍalinī-śakti).

Această energie liniștită este imaginată și simbolizată ca un șarpe întins pe sine: kuṇḍalinī înseamnă „înfășurat”, „curbat”. [8] Activarea este vizualizată de șarpele care se îndreaptă ca și cum brusc, eliberând căldură [19] și permițând circulației altor energii latente, altfel „respirații” blocate ( prāṇa ). [20] Chakrele sunt imaginate ca flori de lotus de diferite culori ( padma ) [15] care înfloresc în toată frumusețea lor, eliberând potențialități ascunse.

„Kundalini este atât un șarpe, o energie intimă, cât și o zeiță: ezoterismul limbii crepusculare rezidă în această simultaneitate a semnificațiilor din același cuvânt.”

( Jean Varenne 2008, p. 174 )

În texte, chakrele sunt descrise în mod diferit și, de asemenea, descrise în multe detalii. Fiecare dintre aceste elemente are o valoare simbolică precisă, cu referiri atât la procesul de emanație al cosmosului, cât și la cel de reabsorbție din acesta.

Simbolul predominant pentru chakre este cel al florii de lotus , reprezentată privită de sus și cu petalele sale deschise și colorate diferit. Numărul petalelor și culoarea lor variază în funcție de chakră . Pe fiecare petală există un grafem al alfabetului sanscrit , „limbajul perfect”, pentru că totul din lume are un nume datorită acestor sunete. În interiorul florii există, în general, un yantra , adică o diagramă simbolică care este legată de un element constitutiv al cosmosului ( tattva ). De asemenea, găsim o mantră scrisă în caractere devanāgarī , legată și de tattva , sunetul său generator; și o zeitate care prezidează. Alte zeități sunt, de asemenea, adesea descrise, numite să prezideze acea chakră . Reprezentarea iconografică este completată de yoni , reprezentat cu un triunghi îndreptat în jos, și liṅga , simboluri ale Śakti și respectiv Śiva, cei doi poli ai divinului: transcendentul și imanentul, lumina și reflexia ei, ființa și devenirea , masculinul și femininul.

Înalt relief care îl înfățișează pe Visnhu: în mâna stângă posterioară Dumnezeu ține chakra ; Templul Kandariya Mahadev, Khajuraho, India

Mātṛkācakra

În tradițiile tantrice din Kashmir , mātṛkā -cakra („roata mamelor”) este emisia fonemelor alfabetului sanscrit începând de la Absolut, în acest caz Paramaśiva, Shiva Absolut sau mai simplu Anuttara („fără nimic deasupra” ). Rezumând, potrivit filosofului indian Kṣemarāja, cele șaisprezece vocale [21] reprezintă articularea conștiinței absolute în puterile sale; [22] cele douăzeci și cinci de consoane ocluzive de la K la M desfășurarea Căii impure; cele patru semivocale Corazze (de la Y la V ); [23] cele trei sibilante și aspirate desfășurarea Căii pure; [24] KṢ , cel de-al cincizecea fonem, [25] este în cele din urmă simbolul întregii emisii fonice, „sămânța vârfului”, format din prima și ultima consoană, S , care în uniune devine retroflexată din dentară. Această emisie este într-adevăr, conform acestor tradiții, doar un unghi diferit de la care procesul de emanație al Absolutului poate fi văzut . [26] [27]

Găsim cele cincizeci de foneme din devanāgarī scrise pe petalele chakrelor principale, tocmai pentru a simboliza această emisie care, interpretată invers, de la prima până la ultima chakră , devine un simbol al reuniunii cu Absolutul. Fonemele sunt numite mame deoarece, fiind forme fonice ale puterii divine, pot fi personificate la fel de multe divinități feminine. Dintre acestea sunt compuse mantrele și scripturile sacre ale Vedelor .

Corpul subtil și chakrele : origini și contexte

Potrivit istoricului britanic al religiilor Gavin Flood , cel mai vechi text în care este descris sistemul celor șase chakre [28], cel mai răspândit în prezent, este Tantra Kubjikāmata : de fapt, textele anterioare menționează în mod diferit un număr diferit de chakre. și plasat diferit în corpul subțire. Tradiția tantrică căreia îi aparține acest text este așa-numita tradiție occidentală kaula , datând din secolul al XI-lea d.Hr. și originară din vestul Himalaya, probabil în Kashmir , și atestată cu certitudine în secolul al XII-lea în Nepal . Kubjikā , de „humped“ sau „curbe“ Zeita , este asociat cu Kundalini , de „răsucite“, această formă de putere divină care se află în mod normal în organism Quiescent la prima chakra. [29] Astfel Śiva Saṃhitā , un text al secolului al XVI-lea-al XVIII-lea:

„Între anus și organul viril se află centrul de bază, Mūlādhāra, care este ca o matrice, un yoni (organ feminin). Există „rădăcina” în formă de bulb și acolo se înfășoară energia fundamentală Kuṇḍalinī de trei ori și jumătate în jurul său. Ca un șarpe, înconjoară punctul de plecare al celor trei artere principale, ținându-și coada în gură chiar în fața deschiderii arterei centrale. "

( Śiva Saṃhitā 5, 75-76; citat în Alain Daniélou , Śiva și Dioniso , traducere de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, p. 131 )

„Arterele” la care se referă textul sunt nadi (transcrierea lui nāḍī ), termen care poate fi tradus ca „tub”, „canal”, pentru a indica aici conducte similare cu cele în care curge sânge sau limfă. [30] Cele trei „artere” principale sunt: suṣumnā , canalul central, drept și vertical; iḍā și piṅgalā , două canale situate la stânga și la dreapta suṣumnā .

Nāḍī și chakra , împreună cu alte componente precum prāṇa („respirație” sau „energie vitală”), vāyu („respirații”, „vânturi”) și bindu („puncte”), sunt principalele componente anatomice ale a ceea ce în contemporaneitate literatura este cunoscută sub numele de „ corp subtil ”: energia vitală curge prin canale sub formă de respirații, în timp ce energia divină se găsește latentă în centre. [5] Academicul francez André Padoux subliniază că termenul „corp subtil” este într-adevăr impropriu, deoarece se pretează a fi confundat cu corpul transmigrat, sukṣmaśarīra , care literalmente înseamnă „corp subtil”. El, ca și alți cercetători contemporani, preferă să folosească termenul „corp yoghin”. [31] Așa spune academicianul american David Gordon White :

„Crucial procesului de inițiere [tantric] este noțiunea că, în cadrul microcosmosului uman, sau protocosmosului, există un corp subtil yoghin care este replica macrocosmosului universal, divin sau metacosmos. [...] Acest corp, care include canale de energie (nadi), centre (cakra), puncte și respirații, este el însuși o maṇḍala . Dacă ar fi posibil să-l vedem de sus, canalul vertical central al corpului subtil, care mediază dinamica bipolară internă (și identificată sexual) a divinului, ar apărea ca centrul mandalei, cu diferitele cakre aliniate de-a lungul canal sub formă de cât mai multe cercuri concentrice. sau roți sau flori de lotus care radiază spre exterior din propriul centru. Adesea, fiecare dintre aceste raze sau petale de cakra are zeități masculine și feminine asociate cu ele, precum și foneme și grafeme ale alfabetului sanscrit. "

( David Gordon White, Introducere ; în Tantra în practică , editat de David Gordon White, Princeton University Press, 2000, pp. 14-15 [32] )

Corpul yoghin (sau subtil), fundamental în aproape toate practicile meditative și ritualurile tantrice , este o structură evident imaterială, inaccesibilă simțurilor, pe care adeptul o creează imaginându-l, vizualizându-l. [31] Tāntrika , adeptul, construiește astfel, cu aceste practici, un corp complex în care coexistă corpul mare (cel fizic primit la naștere) și corpul subtil: este corpul unui „zeu-om”, un concept nuclear în tantra, dar al unei concepții mult mai vechi. [33]

Această coexistență a însemnat că de multe ori, mai ales în vremuri mai recente, s-a încercat localizarea în corpul mare a elementelor care sunt în schimb specifice corpului subtil, ipotezate localizare reală și nu imaginară, dând astfel naștere la confuzii și interpretări nejustificate. Cel mai izbitor exemplu este identificarea chakrelor cu plexurile nervoase , o identificare care pare acum actuală: [34]

„Dar este suficient să citești textele cu atenție pentru a ne da seama că avem de-a face cu experiențe transfiziologice, că toate aceste„ centre ”reprezintă„ stări de yoga ”, inaccesibile fără un ascetism spiritual”.

( Eliade 2010, p. 223 )

Astfel, indologul german Georg Feuerstein rezumă:

„Sistemele cakra sunt doar atât: modele ale realității concepute pentru a-l ajuta pe tāntrika în călătoria sa interioară tulburată de la Multiplu la Unu. [35] "

( Georg Feuerstein , Tantra. Calea extazului , publicații Shambhala, 1998, p. 150 )

Chakrele rămân elemente care nu pot fi identificate fizic sau experimentate în afara contextului în care au valoare:

„Aceste roți nu sunt în niciun caz centre fiziologice și statice ale corpului gros, ci centre de forță care aparțin corpului subtil, centre pe care numai yoghinul , în cursul manifestării kuṇḍalinī , le localizează la fel de exact ca și cum ar fi aparținut corpul."

( Silburn 1997, p. 55 )

Cele șapte chakre principale din hinduism

În literatura orientală este posibil să găsim descrieri multiple ale corpului subtil și, în consecință, și ale sistemului chakrelor , în raport cu diferitele locații, puncte de vedere și funcții:

„De fapt, nu există un sistem de chakre care să poată fi numit standard. Fiecare școală și, uneori, fiecare profesor din fiecare școală, a avut propriul sistem de cakra . "

( David Gordon White , Kiss of the Yogini , The University of Chicago Press, 2003, p. 222 [36] )

Cele mai cunoscute descrieri [31] ale sistemului chakrelor din literatura contemporană academică și populară datează de la cele diseminate de orientalistul britanic Sir John Woodroffe , magistrat britanic la Curtea Supremă din Bengal , pasionat de tantrism care sub pseudonimul lui Arthur Avalon în 1919 a publicat un text despre acest subiect, Puterea șarpelui . [37] El a tradus parțial și a comentat un text al tradițiilor tantrice, Ṣatcakranirūpaṇa . [38] Textul lui Avalon și Ṣatcakranirūpaṇa reprezintă și astăzi principalele surse de difuzare a acestor concepte în Occident. De exemplu, David Gordon White, academician american, istoricul român al religiilor Mircea Eliade , indologul francez Jean Varenne se referă la acestea.

În tratat sunt prezentate cele șapte chakre principale și dintre fiecare dintre acestea este raportată locația în corpul subtil; yantrele , mantrele bīja [39] și zeitățile asociate; relațiile și corespondențele cu elementele cosmosului.

Chakrele : mūlādhāracakra

1

Situat la baza coloanei vertebrale, între anus și organele genitale externe din zona plexului coccigian , este reprezentat de un lotus roșu [40] cu patru petale care poartă fonemele alfabetului sanscrit în scrierea devanāgarī , , , (respectiv în transliterarea IAST : "v", "ś", "ṣ", "s"). Un pătrat galben este situat în centrul lotusului, el însuși purtând un triunghi orientat în jos în mijloc. Pătratul este un simbol al elementului mare [41] Pământ ( pṛthivī ), triunghiul vaginului ( yoni ). Este legat de elementul subtil Miros ( gandha ). [42] Mantra asociată este LAṂ ( लं ), zeitatea Brahmā . [43]

„Pământul este pătrat, / de culoare galbenă / și mantra sa este LAM. // Acolo zace Brahma, / cu patru brațe, patru fețe, / strălucind ca aurul. "

( Yogatattva Upaniṣad , 86 și următoarele; citat în Varenne 2008, p. 197 )

Un liṅga este plasat în interiorul triunghiului și înfășurat în jurul lui ca un șarpe este Kuṇḍalinī , care cu gura blochează deschiderea superioară a liṅga , „ușa lui Brahman ” și, prin urmare, accesul la suṣumṇā , principala cale de ridicare a Kuṇḍalinī. [42]

II chakra : svādhiṣṭhānacakra

2

Svādhiṣṭhāna este situat la baza organului genital, în zona corespunzătoare plexului sacru . Reprezentat de un lotus cu șase petale de culoare roșu [44] care poartă fonemele , , , , , (respectiv: „b”, „bh”, „m”, „y”, „r”, „l”), are în interior o semilună albă. [42]

„O altă floare de lotus este plasată în interiorul Sushumna la rădăcina organelor genitale și este o floare frumoasă de roșu. Pe cele șase petale ale sale sunt literele de la Ba la Purandara cu Bindu suprapuse, în culoarea strălucitoare a fulgerului. Înăuntrul său se află regiunea albă, strălucitoare, apoasă a Varunei, în formă de semilună, și acolo, așezat pe un Makara, se află Bija „Vam”, imaculat și alb ca luna de toamnă. ”

( Ṣatcakranirūpaṇa , vv. 14-15; citat în Avalon 1987 )

Mantra asociată este VAṂ ( वं ), în timp ce zeitatea este Vishnu . [43] Este legată de elementul mare Apă ( ap ) și de elementul subtil Aromă ( rasa ). [42]

III chakra : maṇipūracakra

3

Se află în regiunea plexului epigastric , la nivelul buricului. Lotusul este de culoare galbenă și are petale zece, asociate cu fonemele ड, ढ, ण, त, थ, द, ध, न, प, (respectiv transliterat ca: "D", "dh", "N" , "t", "th", "d", "dh", "n", "p", "ph"). În centrul lotusului se află un triunghi roșu. Este legat de elementul mare Foc ( tejas ). [42]

Mantra asociată este RAṂ ( रं ), divinitatea este Rudra . [43]

A 4-a chakră : anāhatacakra

4

Această chakră este situată în regiunea plexului cardiac . Lotusul are douăsprezece petale aurii și este de culoare verde. Fonemele sunt क, ख, ग, घ, ङ, च, छ, ज, झ, ञ, ट, (în transliterarea trecuta , respectiv: "k", "kh", "g", "gh", " ṅ "," c "," ch "," j "," jh "," ñ "," ṭ "," ṭh ") [45] . [42] Mantra asociată este YAṂ ( यं ), divinitatea este Agni sau Ishvara . [43]

Anāhatacakra este legat de elementul mare Air ( vāyu ) și de elementul subtil al Touch ( sparśa ). [42]

În interiorul lotusului, două triunghiuri echilaterale gri se suprapun pentru a forma o hexagramă , care la rândul său include o strălucire Linga . [42]

V chakra : viśuddhacakra

5

Chakra este situată la nivelul plexului laringian . Lotus culoarea albastră este cu 16 petale cenușă roșie, iar fonemele prezentate în petalele sunt vocalele अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ॠ, ऌ, ॡ, ए, ऐ, ओ, , plus visarga अः și anusvara अं (în transliterarea trecuta , respectiv: "un", "o", "i", "i", "u", "u", "R", "R", „ľ "," ḹ "," e "," ai "," o "," au "," ḥ "," ṃ "). [42] Mantra asociată este HAṂ ( हं ), divinitatea Shiva , [43] în aspectul său Sadashiva, [42] Shiva eternul.

În interiorul spațiului albastru există un cerc alb care cuprinde un elefant. [42]

VI chakra : ājñācakra

6

A șasea chakră este situată între cele două sprâncene, în plexul cavernos . Lotusul care îl reprezintă este alb, cu două petale care poartă fonemele și क्ष [25] (transliterate ca „h” și „kṣ”). Lotusul este plasat în interiorul unui triunghi cu un linga, ambele albe. Nu este asociat cu niciun element, atât elementele mari cât și cele subțiri fiind în număr de cinci. [42] Mantra asociată Om (), zeitatea încă Shiva [43] în apariția sa Paramashiva, [42] Shiva suprem.

«Floarea de Lotus numită Ajna seamănă cu Luna. Pe cele două petale ale sale se află literele Ha și Ksha, care sunt de asemenea albe și îi sporesc frumusețea. Străluceste cu gloria Dhyanei. În interiorul său se află Shakti Hakini, ale cărui șase fețe sunt ca multe luni. Are șase brațe, dintre care una ține o carte, celelalte două sunt ridicate în gestul de a alunga frica și de a acorda favoruri, iar în celelalte are un craniu, un tamburin și un rozariu. Mintea lui este pură ".

( Ṣatcakranirūpaṇa , v. 32; citat în Avalon 1987 )

VII chakra : sahasrāracakra

7

Așezat deasupra capului său, este înfățișat cu un lotus răsturnat cu o mie de petale ( sahasrā înseamnă exact „o mie”), unde o mie este rezultatul 50x20: cincizeci de foneme ale alfabetului sanscrit repetat de douăzeci de ori. În centrul florii este o lună plină care cuprinde un triunghi. [42]

Sahasrāracakra nu este asociat cu nicio mantră și nici cu vreo zeitate [43], ci:

„Shaiva îl numesc locuința Shiva; Vaishnava o numesc Parama Purusha; alții încă îl numesc locul Hari-Hara. Cei care sunt plini de entuziasm pentru picioarele de lotus ale Devi-ului îl numesc excelenta locuință a Devi-ului; și alți mari înțelepți îi spun locul pur al Prakriti-Purusha. "

( Ṣatcakranirūpaṇa , v. 44; citat în Avalon 1987 )

Aici, în această chakră , adeptul experimentează unirea cu divinul, eliberarea, samādhi :

„Și acolo, în Sahasrara, divinul Shakti / își ia plăcerea, fără răgaz, / în unire cu Domnul!”

( Yogakuṇḍalinī Upaniṣad , 86 și următoarele; citat în Varenne 2008, p. 201 )
Chakra zona corespunzătoare din corp Culoare petală Element mare Element subtil Bījamantra Zeitate masculină Zeitate feminină
Muladhara plex coccigian purpuriu Teren Miros LAṂ Brahma Ḍākinī
Svadhisthana plexul sacru purpuriu Cascadă Gust MERGE Viṣṇu Rākinī
Manipura plex epigastric albastru Foc Formă RAM Rudra Lākinī
Anahata plex cardiac galben Aer Atingere YAM Īśvara Kakinī
Visuddha plexul laringian roșu cenușiu Eter Sunet ȘUNCĂ Sadaśiva Śākinī
Ajna plexul cavernos alb --- --- OṂ Paramaśiva Hākinī
Sahasrara vârful capului --- --- --- --- --- ---

Alte descrieri ale sistemului chakrelor

În literatura tradițională există alte sisteme de chakre , legate atât de tradiții, cât și de texte. În tradiția Śrīvidyā există nouă chakre principale. Kaulajñānanirṇaya descrie în schimb unsprezece. [46]

În comparație cu sistemul prezentat mai sus, și anume cel al Ṣatcakranirūpaṇa , în majoritatea tradițiilor tantrice sunt folosite alte nume pentru a indica aceleași chakre , cu a șaptea situată nu în partea de sus a capului, ci cu aproximativ douăsprezece degete deasupra acestuia: este dvādaśānta . [47] Dvādaśānta înseamnă exact „capătul celor douăsprezece degete”.

Chakrele din Shaashismul din Kashmir

Sistemele de chakre își găsesc primele descrieri în textele tradițiilor Kaula , tradiții religioase tantrice dezvoltate mai ales în India de Nord, Kashmir și regiunile adiacente. Aceste tradiții au origini care nu sunt ușor de identificat, de fapt sunt tradiții populare care probabil își au rădăcinile în vremuri foarte îndepărtate și care au fost păstrate în viață la marginea lumii vedice , pentru a înflori apoi în vremuri mai recente și a produce texte.

Mai mult decât ca loti ( padma ), în aceste tradiții chakrele sunt văzute ca „roți” gata să se rotească sau să vibreze atunci când energiile divine le activează. [48] Aproximativ trei pumni de mână unul de celălalt, Trika , o școală religioasă derivată din tradiția Kaula numită Pūrva-āmnāya („tradiția orientală”), descrie cinci chakre : [49]

  • Mūlādhāracakra
Prima literă a alfabetului sanscrit în scris Devanagari , „A”, cu semnul visarga , colonul . „A” este Absolutul, visarga este energia Sa în repaus, śaktikuṇḍalinī . Cele două puncte ale visargiei se găsesc în echilibru aparent: de îndată ce una predomină, cealaltă se ascunde: sunt mișcările de emisie și reabsorbție în Śiva.
Aici, în mod normal, inertă, se află energia divină sub forma kuṇḍalinī inferior ( adhaḥkuṇḍalinī ); sau, de asemenea, śaktikuṇḍalinī , un termen care poate fi redat cu „energie înfășurată”, adică încă neutilizat, în repaus. În această etapă, care este cea a omului obișnuit, el își confundă adevărata natură cu corpul său grosolan. Când este trezit, śaktikuṇḍalinī poate deveni prāṇakuṇḍalinī , „energie vitală a respirației ” și astfel poate circula în corpul subtil al yoghinului (și poate provoca vibrația celorlalte roți). Sfârșitul este revenirea la sursa de emisie a tuturor lucrurilor, Paramaśiva, Absolutul. A tale scopo prāṇakuṇḍalinī deve ancora compiere un altro passo, diventare parakuṇḍalinī , "energia assoluta". Quando parakuṇḍalinī si fonderà con Śiva nello dvādaśānta , tutto sarà tornato nello stadio indifferenziato prima dell'emissione del cosmo. Questo dinamismo incessante fra l'assoluto e l'immanente, fra l'emissione del cosmo e il suo riassorbimento nel corpo sottile dello yogin, fra l'essere e il divenire, è una qualità essenziale dell'Assoluto nelle tradizioni non dualiste del Kashmir. È anche nota come spanda , "vibrazione", fisicamente sperimentabile dall'adepto non appena egli riesce a dirigere correttamente la prāṇakuṇḍalinī . [50]
  • Nābicakra
È situata all'altezza dell'ombelico, e da questo si irradiano le dieci nāḍī più importanti del corpo sottile.
  • Ḥrdayacakra
Si trova all'altezza del cuore ( ḥrdaya ), ed è un importante centro di mescolamento e diffusione dei soffi vitali.
  • Kaṇṭacakra
Posto alla base del collo, nella parte interna della gola, è ritenuto un centro di purificazione.
  • Bhrūmadhyacakra
È posto fra le due sopracciglia. Quando lo yogin riesce a colmare di energia questa ruota, egli è pronto per abbandonare ogni dualismo fra sé e il mondo, ogni legame col divenire delle cose: è pronto cioè per il samādhi : non gli resta che proiettare fuori dal corpo l'energia, oltre la sommità del capo. Invero, questo stadio è raggiunto assai raramente.
  • Dvādaśānta
Quest'ultimo non è considerato un chakra , in quanto non appartiene a tutti ma soltanto a chi ha realizzato l'unione cosmica, si è cioè completamente identificato con l'Assoluto, Ṡiva , divenendo un liberato in vita. Il dvādaśānta è situato fuori dal corpo, dodici dita al di sopra della testa, ove effonde in continuazione beatitudine.

I chakra secondari

Il secondo gruppo per importanza è composto da chakra minori che si troverebbero nei polpastrelli, al centro del palmo delle mani, in alcune aree dei piedi, nella lingua o altrove. Il terzo gruppo è composto da un numero praticamente incalcolabile di chakra di dimensioni piccole e minuscole; infatti, in ogni punto in cui si incontrano almeno due linee energetiche, anche infinitesimali, si troverebbe un chakra .

I chakra nella visione occidentale

Una delle tavole a colori contenute nella Theospophia Practica di Gichtel (1696), che illustra i sette centri energetici segreti del corpo umano, già conosciuti nella letteratura indiana come chakra . [51]

Fra i primi scritti occidentali a noi pervenuti che sembra alludere alla dottrina dei "centri di forza" o chakra, ma per vie del tutto indipendenti da quelle orientali, è il testo Eine kurze Eroffnung und Anweisung der dreyen Principien und Welten im Menschen ( Una breve rivelazione e istruzione sui tre principi e mondi nell'uomo ) di Johann Georg Gichtel (1638-1710), opera meglio conosciuta sotto il titolo di Theosophia Practica (1723). [52] Gichtel fu discepolo di Jakob Bohme , teosofo e mistico cristiano (1575-1624). [51] Tale scritto fa supporre una certa conoscenza della dottrina relativa ai chakra, perlomeno in certi ambienti alchemico - cristiani dell'Europa, che vi attribuivano dei corrispondenti pianeti e metalli . [53]

La dottrina in questione, per via dell'emergere della scienza moderna di impostazione meccanicista , rimase tuttavia poco diffusa in Occidente almeno fino agli inizi del XX secolo, quando la diffusione della dottrina dei chakra avvenne principalmente a seguito della traduzione di un testo indiano, lo Ṣatcakranirūpaṇa , ad opera dell'orientalista britannico Sir John Woodroffe , alias Arthur Avalon, nel suo The Serpent Power (1919). [37] Il testo di Woodroffe fu al centro de La psicologia del Kundalini-yoga , seminario tenuto nel 1932 da Jung . [54] Successivamente, il vescovo e chiaroveggente CW Leadbeater pubblicò un libro contenente i propri studi e le proprie osservazioni relative ai centri di forza nel testo The Chakras (1927) [55] .

Rudolf Steiner , fondatore dell' antroposofia , parla dello sviluppo dei chakra nel libro Initiation and Its Results (1909) [56] , fornendo istruzioni progressive per lo sviluppo di tali centri di forza, ammonendo che esistono anche altri metodi più rapidi, i quali potrebbero però risultare dannosi se non operati da persone spiritualmente mature. Nel panorama moderno anche Tommaso Palamidessi , fondatore dell' archeosofia , rielabora la dottrina dei centri di forza alla luce dell'esoterismo giudaico-cristiano. [57]

Aspetto e significato dei chakra

A partire dagli anni sessanta con la diffusione dei movimenti new Age si sono affermate diverse nozioni riguardanti l'aspetto e il significato dei sette chakra principali dell'essere umano, associati ad esempio rispettivamente a uno dei colori dell' iride . Ognuno di questi chakra ruoterebbe in un senso alternativo rispetto a quello precedente ea quello successivo situati lungo la linea verticale che va dalla testa all'addome. Il loro aspetto ricorda quello di un fiore perché presentano delle piccole protuberanze simili a dei petali , e sono suddivisi in tracce concentriche e settori longitudinali.

Illustrazione dei 7 chakra, nell'opera di Leadbeater (1927).

Anche se la nozione dei chakra appartiene alla tradizione indiana, la loro funzione è stata associata anche al lavoro svolto dai meridiani , ossia i canali di energia noti alla medicina tradizionale cinese , [58] che hanno natura essenzialmente elettrica e si occupano di assorbire dal cibo e dall'aria inspirata quel tipo di energia conosciuta in India come prana , la più vicina al livello materiale. [59] La funzione dei sette chakra principali non sarebbe solo quella di assorbire il prana, ma di svolgere una funzione di controllo sui suddetti meridiani. Essi appartengono inoltre a un tipo di energia superiore, che essi trasformano e trasmettono a un livello inferiore, fornendo alla persona le vibrazioni necessarie alla costruzione della sua dimensione psichica . Il lavoro dei chakra principali consiste cioè nel processo di formazione di pensieri e sentimenti funzionali alla crescita spirituale. I chakra secondari invece si limitano soltanto alla raccolta e fuoriuscita dell'energia dei meridiani. [60]

Raffigurazione intuitiva che mostra i sette chakra principali sovrapposti al corpo grosso sul piano frontale -coronale

Tra le principali differenze con le dottrine orientali, nelle tecniche occidentali di meditazione l'ordine dei chakra è stato talora invertito: si parte cioè dalla testa, anziché dal basso, per l'importanza data allo sviluppo dell' autocoscienza , [61] che dovrà scendere a ridestare i centri inferiori, mentre la risalita dell' energia da quest'ultimi è considerata un processo anacronistico, già acquisito dall'evoluzione umana. [62] Nel dettaglio, ogni singolo chakra si occupa dunque di un particolare aspetto psichico, a cui è associata sul piano corporeo una ghiandola ormonale :

  • Il primo chakra, detto della corona , è ritenuto la sede dell' illuminazione in cui l' Io individuale si congiunge con quello cosmico universale, determinando esperienze mistiche di pace e beatitudine. A livello corporeo è associato all' epifisi , la cosiddetta ghiandola pineale , la cui funzione, non ancora del tutto chiarita, sembra in relazione con la capacità di adattamento ai ritmi del giorno e della notte, e in generale con i processi di crescita e invecchiamento. [63] Quello che nel microcosmo umano è il chakra della corona, a livello macrocosmico , secondo alcuni filoni dell' esoterismo , corrisponde a Saturno . [64]
  • Il secondo chakra, detto della fronte , riguarda la capacità di comprendere la realtà vibratoria sovrasensibile , ed è quindi in relazione con le facoltà di intuizione e di visione delle entità normalmente non percepibili. A esso è collegato in effetti anche il cosiddetto terzo occhio . A livello fisico corrisponde all' ipofisi , che esercita un'influenza su tutte le altre ghiandole endocrine. [63] A livello macrocosmico è in risonanza con Giove . [64]
  • Il terzo chakra, detto della gola , attiene alla capacità di comunicare e alle svariate forme di espressione come la musica , la danza , l' arte , e in generale col ritmo . [65] Sul piano fisico corrisponde alla tiroide , che scandisce il tempo interno della crescita e del metabolismo . [63] A livello macrocosmico è in risonanza con Marte . [64]
  • Il quarto chakra, detto del cuore , è associato all' amore e alla capacità di amare incondizionatamente. Esso è leggermente spostato verso sinistra rispetto agli altri chakra situati lungo la verticale che va dal capo all'addome. La ghiandola a cui corrisponderebbe è il cuore , che può essere inteso in effetti come organo endocrino, responsabile della produzione dell' ormone atriale natriuretico ( atrial natriuretic factor , abbreviato in ANF). Secondo altre opinioni, il chakra del cuore corrisponderebbe alla ghiandola del timo , anche se questa tende a perdere la sua influenza superata la pubertà . [63] A livello macrocosmico è in risonanza col Sole . [64]
  • Il quinto chakra, detto ombelicale , situato nella zona del plesso solare , attiene al desiderio di potere e alla volontà di manipolare il mondo per trovare il proprio posto nella società . [66] Per la sua capacità di assimilare e riadattare quello che la vita propone, esso è collegato alle funzioni digestive e in particolare col pancreas , ghiandola esocrina che contiene anche delle cellule endocrine , responsabili della produzione di insulina e glucagone . [63] A livello macrocosmico corrisponderebbe a Venere . [64]
  • Il sesto chakra, detto sacrale o sessuale , è maggiormente in relazione con la sessualità e con la sua componente emotiva, [67] ma anche con la creatività , il senso della bellezza , e l' autostima . Sul piano fisico corrisponde alle gonadi , che influenzano lo sviluppo dei caratteri sessuali. [63] A livello macrocosmico è in risonanza con Mercurio . [64]
  • Il settimo chakra, detto anche della radice , attiene alla volontà di sopravvivenza e alla soddisfazione degli istinti primari, come il mangiare, il dormire, e l'aspetto meramente fisico della sessualità finalizzato alla riproduzione. Sul piano corporeo esso corrisponde ai surreni , la cui parte midollare secerne gli ormoni adrenalina e noradrenalina , mentre quella della corteccia gli ormoni cortisoidi . Essi garantiscono l'adattabilità nelle situazioni di pericolo e la capacità di adattamento a sforzi particolarmente intensi. [63] A livello macrocosmico è in risonanza colla Luna . [64]

Forme di terapia dei chakra vengono talora praticate in associazione a quella dei meridiani , tramite l' agopuntura . [68] La loro manipolazione fine a se stessa, tuttavia, senza una lunga e adeguata purificazione, può comportare stati repentini di autocoscienza che il corpo non è in grado di sostenere determinando gravi disfunzioni fisiche, anche letali. Particolarmente pericoloso è il risveglio dal basso di kundalini , una forza incontrollabile che soltanto gli yogi più esperti decidevano di ridestare per lo più al termine della loro vita. [69]

Note

  1. ^ sanskritdictionary.com
  2. ^ Sani, p. 522; ma anche Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary : " wheel ", " discus ", " circle ". Il termine ha anche altri significati secondari, come "arma da lancio circolare", "truppa", "vortice", eccetera.
  3. ^

    «Il termine sanscrito chakra ("ruota, disco, cerchio") è talvolta usato come un nome per diagrammi rituali utilizzati nella pratica religiosa induista ( pūjā ) o nella meditazione, come simboli di divinità, e talvolta come un nome per recinti sacri dove sono celebrati riti. […]. chakra è inoltre il nome dei "centri", chiamati anche "loti" ( padma o kamala ), del corpo sottile delle tradizioni induista e buddhista.»

    ( André Paodux, p. 64 )
  4. ^ Maṇḍalas and Yantras in the Hindu Traditions (a cura di Gudrun Bühnemann). Leiden, Brill, 2003
  5. ^ a b Eliade 2010, p. 225.
  6. ^ Vedi Shakti per cosa qui debba intendersi per "energia divina".
  7. ^ Eliade 2010, p. 225. Cfr. anche Chakra , Vocabolario Treccani .
  8. ^ a b Anna Dallapiccola, Induismo. Dizionario di storia, cultura, religione , traduzione di Maria Cristina Coldagelli, Bruno Mondadori, 2005.
  9. ^ Arthur Avalon, Tantra della grande liberazione , edizioni Mediterranee, 1987, p. 45.
  10. ^ chakra - The Skeptic's Dictionary - Skepdic.com , su www.skepdic.com . URL consultato l'11 gennaio 2018 .
  11. ^ Con i contributi di Hélène Brunner , Michael W. Meister , André Padoux , Marion Rastelli e Judit Törzsök , pubblicato nel 2003 nella Brill's Indological Library e citato come unica integrazione bibliografica alla voce Maṇḍala nella seconda edizione della Encyclopedia of Religion a firma di Peter Gaeffke.
  12. ^ Flood , p. 134 .
  13. ^ a b Eliade 2010, p. 230.
  14. ^ Padoux 2011, p. 96.
  15. ^ a b Padoux 2011, p. 97.
  16. ^ Eliade 2010, p. 219.
  17. ^ Flood , p. 137 .
  18. ^ Padoux 2011, p. 98.
  19. ^ Eliade 2010, p. 232.
  20. ^ Flood , pp. 133-134 .
  21. ^ In realtà le vocali sono quattordici, il filosofo qui considera vocali anche l' anusvara (o bindu ) e il visarga , che sono segni fonetici, ma hanno una propria traslitterazione come e rispettivamente.
  22. ^ Nella sistemazione del filosofo Abhinavagupta le potenze sono in realtà soltanto cinque: Cit : "intelligenza"; Ānanda : Ā , " beatitudine"; Icchā : I , "volontà"; Jñāna : "conoscenza"; Kriyā : "attività".
  23. ^ Kṣemarāja contempla quattro e non cinque corazze, come in Abhinavagupta.
  24. ^ Kṣemarāja , a differenza di Abhinavagupta, considera qui le due categorie śiva tattva e śakti tattva come un tutt'uno, riducendo a quattro le cinque categorie del maestro.
  25. ^ a b Quest'ultimo è in realtà un fonema composto, considerato nelle tradizioni tantriche come facente parte dell'alfabeto. Si veda anche, per il devanāgarī e la sua traslitterazione secondo lo IAST Multilingual keyboard , lexilogos.com .
  26. ^ Vasugupta , Gli aforismi di Śiva, con il commento di Kṣemarāja , a cura e traduzione di Raffaele Torella , Mimesis, 1999, pp. 96-103.
  27. ^ Si veda anche la voce Vāc .
  28. ^ Si parla, generalmente, di sei cakra anziché sette, poiché l'ultimo è collocato fuori dal corpo.
  29. ^ Flood , pp. 253-254 e p. 134 .
  30. ^ Vedi Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary : " tube ", " pipe ", eccetera.
  31. ^ a b c Padoux 2011, pp. 96-100.
  32. ^ Crucial to the initiation process is the notion that within the gross body of the human microcosm or protocosm there is a subtle, yogic body that is the mesocosmic replica of the divine, universal macrocosm or metacosm. [...] This body, which comprises energy channels (nadis) and centers (cakras), drops, and winds, is itself a mandala. If it were to be viewed from above, the vertical central channel of the subtle body, which mediates the bipolar (and sexually gendered) internal dynamic of the godhead, would appear as the center point of the mandala, with the various cakras aligned along that channel appearing as so many concentric circles, wheels, or lotuses radiating outward from that center. Often, each of the spokes or petals of these cakras will have male and female deities, as well as Sanskrit phonemes and graphemes, as signed to it.
  33. ^

    «La teandria tantrica era solo una nuova variante della macrantropia vedica.»

    ( Eliade 2010, p. 223. )
    A tal proposito, si veda la voce Puruṣa .
  34. ^ Eliade 2010, pp. 222-223.
  35. ^ The cakra models are just that: models of reality that are designed to assist the Tantric practitioners in they inward odissey from the Many to the One.
  36. ^ In fact, there is no "standard" system of the chakras. Every school, sometimes every teacher within each school, has had their own chakra system.
  37. ^ a b Arthur Avalon, The Serpent Power , London, Luzak & Co, 1919. Il termine "serpente" fa riferimento a Kuṇḍalinī .
  38. ^ Il testo è piuttosto recente, risalendo al XVI secolo ev, e l'autore è Pūrnānanda . Ṣatcakranirūpaṇa vuol dire "Descrizione dei sei cakra ": si parla di sei e non di sette cakra in quanto il sahasrāracakra è posizionato al di fuori del corpo.
  39. ^ I bījamantra sono mantra monosillabici.
  40. ^ Così nel testo di Avalon, op. cit. , mentre Eliade, che pure si rifà a questo testo, parla genericamente di colore rosso.
  41. ^ Per una descrizione parziale degli elementi grossi e sottili, si vedano i principi costitutivi del Sāṃkhya .
  42. ^ a b c d e f g h i j k l m n Eliade 2010, p. 228 e segg.
  43. ^ a b c d e f g Varenne 2008, pp. 200-201.
  44. ^ Così nel testo di Avalon, op. cit. , mentre Eliade, che pure si rifà a questo testo, parla di colore rosso-arancio.
  45. ^ Con queste, facendo eccezione della "h" ( ), si completano le 32 consonanti dell'alfabeto sanscrito in scrittura devanāgarī .
  46. ^ Padoux 2011, p. 99.
  47. ^ Padoux 2011, p. 97, nota 5.
  48. ^ Silburn 1977, p. 53.
  49. ^ Silburn 1977, pp. 53-62.
  50. ^ Silburn 1977, pp. 47-52 e p. 27.
  51. ^ a b Gichtel naturalmente non ebbe mai alcun contatto con la letteratura indiana , essendo egli un mistico cristiano appartenuto ad un ambiente culturale completamente avulso da quella (cfr. Arvo ed Ea , La dottrina esoterica dei centri segreti del corpo in un mistico cristiano , in Introduzione alla magia , vol. II, pp. 16-31, Roma, Mediterranee, 1971).
  52. ^ J. Georg Gichtel, Theosophia Practica , a cura di M. Barracano, Roma, Mediterranee, 1982, anteprima disponibile su books.google.it : «Gichtel propose in ambiente occidentale, senza evidentemente averne diretta notizia o nozione, la teoria degli Shath Chakra».
  53. ^ Naomi Ozaniec, Die Chakras , pag. 19, Braunschweig, Aurum Verlag, 1993.
  54. ^ Carl Gustav Jung e Daniele Silvano, Un mito moderno : le cose che si vedono in cielo , a cura di Luciano Perez, 1a ed, Torino, Bollati Boringhieri, 2004 [1996] , ISBN 8833915476 , OCLC 85329604 . L'aspetto forse più interessante dell'interpretazione junghiana è il tentativo di correlare un simile fenomeno a ciò che oggi la psichiatria definirebbe disturbo da somatizzazione , cfr. Jung , pp. 109, 129-30 In essa però la psicosomatica prevale sul somatopsichico, cfr. Jung , pp. 46, 94, 102 .
  55. ^ Charles Webster Leadbeater, The Chakras , books.google.it .
  56. ^ Initiation and Its Results Archiviato il 15 marzo 2016 in Internet Archive . , books.google.it . Il testo è edito in Italia da Edizioni Mediterranee, col titolo Iniziaione ai mondi superiori .
  57. ^ Nel libro La potenza erotica di kundalini yoga: lo yoga del potere serpentino ed il risveglio dei ventuno chakra (Torino, Grande Opera, 1949), e nel successivo Tecniche di Risveglio Iniziatico (1975), Palamidessi illustra alcune tecniche ascetiche tese al risveglio e allo sviluppo di tali centri, che coinvolgono la realizzazione di icone o supporti meditativi, tecniche respiratorie e meditazioni su nomi divini ebraici (invece che su mantra tibetani), in linea con la tradizione occidentale.
  58. ^ CK Cocchiola, Shiatsu-yoga-shiatsu. Zone cerniera, meridiani, tsubo, nadi, chakra, asana , cap. 3, Roma, Mediterranee, 1998, p. 105.
  59. ^ CK Cocchiola, ivi, p. 101.
  60. ^ Ognuno dei diversi corpi esoterici dell'uomo sarebbe dotato di chakra principali, i quali si ripetono a ogni livello fungendo così da collegamento. Sotto il centro del vortice di ogni chakra si diparte infatti uno stelo posteriore, con cui viene trasmessa l'energia ad esempio dal corpo astrale a quello eterico . Accanto a questa funzione di assimilazione passiva propriamente yin , ne esiste un'altra di tipo yang , costituita da un secondo stelo da cui viceversa fuoriesce l'energia non elaborata.
  61. ^ Hermelinda, La preparazione occulta , cap. 14 , Cerchio della Luna, 2017.
  62. ^ Massimo Scaligero , Tecniche della concentrazione interiore , Mediterranee, 1985, p. 145.
  63. ^ a b c d e f g Régine Degrémont , Chakra e corpi sottili , cap. 1 , trad. it. di Milvia Faccia, Vicenza, Edizioni Il Punto D'incontro, 2018.
  64. ^ a b c d e f g Gian Maria Ferretto, Prima lettura analitica comparata nei sensi letterale, allegorico, anagogico e morale della Commedia , vol. IV, GMF, 1999, p. 1425.
  65. ^ Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski, op. cit., p. 130.
  66. ^ Gérard Egge, Chakras und Heilung , St. Goar, Tramontane, 1993, p. 15.
  67. ^ Shalila Sharamon, Bodo J. Baginski, Das Chakra Handbuch , Durach, 1989, p. 96, ed. it. Manuale dei Chakra , Mediterranee, 2007.
  68. ^ Harald Wiesendanger, Summa dei metodi di diagnosi e trattamento attraverso le terapie spirituali , trad. it. di M. Parodi, Roma, Mediterranee, 1997, p. 45.
  69. ^ Dietmar Krämer, Terapie esoteriche (1998), vol. II, Mediterranee, 2010, pp. 111-112.

Bibliografia

  • Arthur Avalon , Il potere del serpente , traduzione di Franco Pintore, edizioni Mediterranee, 1987.
  • Mircea Eliade , Lo Yoga. Immortalità e libertà (1954), a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010 ISBN 978-88-17-11295-6 .
  • Gavin Flood , L'induismo , traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • André Padoux , Tantra , a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
  • Lilian Silburn , La Kuṇḍalinī o L'energia del profondo , traduzione di Francesco Sferra, Adelphi, 1997.
  • Jean Varenne , Il tantrismo. Miti, riti, metafisica ( Le tantrisme , Paris, 1997), traduzione di Milvia Faccia, edizioni Mediterranee, 2008.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85022366 · GND ( DE ) 4009303-7