Arheosofie

Stema Societății Arheologice

Arheosofia sau „ știința principiilor ” este o doctrină esoterică - creștină dezvoltată de ezoteristul italian Tommaso Palamidessi ( 1915 - 1983 ) la sfârșitul anilor șaizeci .

Arheosofie

(din grecescul ἀρχη, „principiu”, și σοφία, „înțelepciune”) cuvânt inventat de Tommaso Palamidessi ^{[1] a} cărui etimologie provine din grecescul archè, care înseamnă Dumnezeu, Principiul principiilor și sofìa, care corespunde științei, înțelepciunii , prin urmare: știința principiilor ^[2] , preluând prima scrisoare a Sfântului Pavel către corinteni . Înainte de a ajunge la formularea arheozofiei, Palamidessi a studiat și a scris despre alchimie, cabală, yoga, astrologie. Acestea și alte subiecte sunt tratate și integrate cu creștinismul în doctrina arheosofică. Autorul consideră că fiecare religie este o rază a unei revelații divine unice și imuabile conferită bărbaților și femeilor în momente diferite, în mai multe ocazii și în funcție de mentalitatea locului și vârstei oamenilor. Arheosofia este o formă de esoterism creștin eclectic, care își atrage învățăturile, precum și tradițiile oculte din Occident ( teosofie , hermetism , cabală , alchimie și astrologie ), tantrismul indian și creștinismul Bisericii Ortodoxe . De asemenea, este importantă tradiția primilor Părinți ai Bisericii preconciliare, precum Clement din Alexandria și Origen , care au reunit idei doctrinare din gnoză , hermetism și Orient și care au fondat o exegeză ezoterică pe mai multe niveluri în teologia creștină antică. . , a textului biblic .

Arheosofia este descrisă de autor ca legătura dintre tradițiile occidentale și orientale ^[3] , concentrând în sine diversele discipline spirituale. Cu toate acestea, pentru Palamidessi, arheosofia nu poate fi considerată un compendiu sau o simplă sinteză, ci mai degrabă o revelație potrivită pentru vremurile de astăzi, o eră în care a apărut nevoia de a combina credința și știința ^[4] . Arheosofia este considerată și de Tommaso Palamidessi ca o „filozofie a posteriori” ^[4] .

Arheosofia ca metodă experimentală

În scrierile sale, Palamidessi se referă la arheozofie ca la o „ filozofie a posteriori ” ^[4] . Arheosofia este văzută de autorul ei ca o „ metodă spirituală pură ” și ca o „ experiență care se întoarce la primele principii, prin practica numeroaselor asceze ” ^[4] . În „Quaderni di Archeosofia” termenii „experiment”, „experiență”, „experimentator” sunt recurenți. Câmpul experimentării este vast, oferă diverse tipuri de investigații: „de la experimente parapsihologice ale memoriei vieților trecute până la cele metafizice transcendente ale experiențelor misterioase ale Sfântului Graal” ^[5] . Prin urmare, arheosofia acordă cea mai mare importanță investigațiilor experimentatorilor săi ^[6] . Mai precis, Palamidessi însuși propune trei experimente practice pentru cei care sunt dornici să înceapă calea arheozofică, cum ar fi: amintirea vieților trecute , divizarea și o anumită formă de profeție ^[4] numită „ ultrafanică ”. Experimentele menționate anterior ar trebui să ducă la maturizarea în experimentator a convingerii supraviețuirii sufletului după moarte și, prin urmare, a necesității de a continua cu studii arheologice și asceze.

Arheosofia ca doctrină

Structura învățăturilor arheosofice este constituită de „Quaderni di Archeosofia”, adică monografii tematice care conțin studiile, cercetările, experimentele și rezultatele realizate de autor, puse la dispoziția savanților și experimentatorilor. Fiecare caiet prezintă o structură caracterizată prin: compararea preliminară a subiectului cu diversele doctrine religioase și printr-o examinare istorică, examinarea analitică a subiectului, descrierea experimentelor efectuate de autor și rezultatele acestora, descrierea ilustrativă a experimentului și instrucțiuni pentru reproducerea aceluiași. Palamidessi oferă astfel cititorului o cale cognitivă a lui însuși, a cosmosului și a lui Dumnezeu. ^[5]

În cuvintele autorului, arheosofia „facilitează cunoașterea lumilor superioare prin dezvoltarea în om a unor noi simțuri definite ca spirituale ” ^[7] .

Teologie

Apofatism și iluzionism cosmic

La baza doctrinei arheosofice există presupunerea că tot ceea ce există în univers provine de la Dumnezeu , motorul suprem al vieții cosmice, în același timp imanent, transcendent și personal ^[6] . Reluând temele apofatismului creștin ortodox, deși esența divină este de necunoscut, în același timp este considerată singura realitate din care toate lumile își au originea și prind viață ^[6] .

Creaturile au o singură resursă, aceea de a afirma că Dumnezeu nu este, adică de a putea ști că El nu este asimilabil, comparabil cu unele imagini, nici unei creaturi și nici un cuvânt nu-și poate exprima Ființa . ^[8]

În această viziune, dacă Dumnezeu este singura realitate, fenomenele nu sunt altceva decât aparente și stările de conștiință pot fi considerate ca efect al unei fragmentări iluzorii și temporare a Duhului unic creat de Dumnezeu.

Ne confruntăm cu o Realitate absolută, transcendentă, necreată, care este Dumnezeu, și cu o realitate relativă, contingentă, creată sau Un Duh din care toate spiritele, în întregul Cosmos, sunt puncte ale luminii create, puncte ale esenței spirituale, esența Duhul unic al lui Adam. Puncte iluzorii, idei și gânduri produse de Duhul care, dacă vrea Dumnezeu, ar putea dispărea și în neant, așa cum au fost aduse în ființă din nimic . ^[8]

Problema relației posibile dintre divinitatea absolută, intangibilă și transcendentă, cu umanitatea și universul material, supusă devenirii temporale și iluzorii, este rezolvată de Palamidessi prin trei concepte fundamentale preluate simultan de cabala, teologia ortodoxă și creștinismul oriental și teosofie antică ^[6] , și anume:

• Tzimtzum , un concept tipic al sistemului cabalistic Lurianic din secolul al XVI-lea.

• „ Energiile divine necreate ”, discutate de teologul ortodox Sfântul Grigorie Palama .

• Conceptul de „ Sofia ”, tratat de Jacob Böhme în secolul al XIV-lea și preluat apoi de teologi ortodocși precum Vladimir Solov'ëv și Pavel Florenskij .

Geneza dezvăluită

Valorizarea viziunea Sfântului Grigorie Palama și doctrina Sfirot tipic al tradiției cabalistică , Palamidessi consideră conceptul de „energiile divine necreate“ să fie relevante, astfel cum a comanda puteri datorită cărora legătura dintre creaturi și Dumnezeul Infinit, înțeleasă ca o divinitate ascunsă, este posibilă.

„Sefirotul este perceput ca forțe intermediare divine între Dumnezeu și creație, numere, forțe cu care absolutul se exprimă și se manifestă” ^[9] .

În doctrina arheosofică, ea este pusă în acțiune prin retragerea Absolutului din sine în sine, care lasă astfel un spațiu gol și inert, potrivit pentru a deveni substratul fundamental al creației. Desprinzându-se de viziunile panteiste tipice ezoterismului indian sau ale unor ramuri ale Cabalei, Palamidessi este foarte atent să-și sublinieze perspectiva creștină, explicând că, în urma acestei retrageri, Dumnezeu, într-un act de dragoste, se proiectează în spațiul pe care l-a format, parte a prezenței sale sub formă de lumini (energiile divine necreate) la care se adaugă intervenția unui Fiat creator, aducând în act modelul ideal deja prezent în mintea divină ^[5] . Aceste lumini sau Sephirot nu ar fi toate implicate în același mod, așa cum este descris în unele tratate cu caracter gnostic și teozofic , dar unora dintre ele li se acordă o importanță mai mare; în special a doua Sefira, Hochmah (Înțelepciunea), care este deja tratată în Vechiul Testament, este considerată deosebit de importantă datorită relației strânse cu activitatea creatoare și organizatoare a lui Dumnezeu ^[6] .

„ Când Trinitatea a vrut să creeze lumea din nimic, ea și-a creat în mod creativ energia necreată, a doua dintre cele zece lumini pe care tradiția ezoterică a Israelului o numește Chokhmà sau a creat Înțelepciunea; Sephira Chokhmà în cooperare cu Logosul sau Înțelepciunea lui Dumnezeu , a făcut operațional în planul lui Assiah (lumea creației) ceea ce Revelația indică drept Sophia, Înțelepciunea creată, întâiul născut dintre toate creaturile " ^[10] .

Bărbatul și femeia sunt considerați prin arheozofie o reflecție sau o imagine a divinității, deoarece sunt afectați de influența acestor energii necreate, grație amprentelor imprimate în corpurile subtile sub formă de vârtejuri de energie spirituală, așa-numita chakrele tradiționale hinduse și definite de Palamidessi ca „centre de forță”.

Sofiologie

Palamidessi integrează în sistemul său teologic și cosmologic figura Sofiei deja cunoscută în teologia ortodoxă a lui Vladimir Lossky , Pavel Evdokimov , Vladimir Soloviev și Sergej Bulgakov , prezentând o metodologie ascetică, care permite bărbaților și femeilor să intre în contact cu această personalitate cosmogonică.

Înainte de a descrie directivele practice către cititor și tehnica de meditație care culminează cu întâlnirea cu Sofia, Palamidessi examinează toate nuanțele conceptului teologic de „Sofia” și, în special, aprofundează relația care se stabilește între această entitate spirituală, anima mundi , Fecioara Maria și Biserica universală ^[6] .

El distinge în primul rând cele trei tipuri de înțelepciune: o Înțelepciune generată , un aspect al Înțelepciunii lui Dumnezeu identificabil cu Logosul, adică Hristos așa cum a susținut deja Origen ; o Înțelepciune emanată care coincide cu Hockma sefira și o Înțelepciune creată sau instrumentul înțelepciunii pentru crearea lumii, ca primul dintre creaturi care pătrunde și vivifică materia lumii manifeste rămânând în același timp transcendent. Trei „Sofias” ca trei aspecte ale aceleiași Înțelepciuni divine, din care Sofia creată este modelul etern la care sufletul lumii trebuie să aspire.

Sofia este sufletul ideal al lumii, creat și pătruns de divinitate, așteaptă ca celălalt suflet al lumii, cel care a căzut ca urmare a erorii și involuției adamice, să se ridice la perfecțiunea supremă și să se identifice într-un fel cu Ea ... [...] Înțelepciunea creată nu este sufletul lumii, ci modelul său care trebuie imitat și insist totuși să nu înțeleg greșit: ideea Sofia este perfectă, ea este sufletul lumii care trebuie să se perfecționeze la fel de mult ca pentru a o imita. ^[10]

Conform viziunii arheosofice, anima mundi este o creatură cosmică în devenire, dotată cu intelect , voință și eros , o entitate vie compusă din materie și energie eterică , astrală și mentală , care pătrunde în indivizii și sufletele singure care populează pământul. . Această creatură, care nu este Sophia, suferă și așteaptă să fie eliberată de povara păcatului, dezordinii și imperfecțiunii, exact așa cum este descris de Sfântul Pavel în scrisoarea sa către Romani: „creația geme toate și este ca și cum ar fi în dureri de Plec ... aștept să apară copiii lui Dumnezeu "

Răscumpărarea sufletului lumii este de fapt acel proces de transformare care îl va conduce să coincidă cu modelul său ideal care este Sofia.

Procesul de răscumpărare se învârte complet în jurul figurii lui Iisus Hristos și a Fecioarei Maria. Dacă Sofia reprezintă arhetipul sufletului lumii, rolul Mariei devine cel de mediator între aceste două entități ^[10] . Pentru un arheozof creștin, Fecioara Maria devine mama prin excelență în care locuiește Sophia, din momentul nașterii în ea a răscumpărătorului. Prin urmare, Maria este „ prima monadă constructoare a Sufletului Lumii, Maria eternă în rugăciune înainte de căderea Adamic și după cădere, în timpul nașterii, pasiunii și morții fiului ei Iisus Hristos, acum și pentru totdeauna ” ^[10] .

Palamidessi propune o formă particulară de meditație asupra centrului inimii pentru a experimenta direct un contact intim cu această entitate spirituală și pentru a percepe în inimă „Harul supranatural al Sofiei, așa cum a fost pentru Bohme, Soloviev, Bulgakov”.

Hristologie

În doctrina arheosofică figura lui Hristos ocupă un spațiu central. Hristos este considerat ca „ ultima manifestare a lui Dumnezeu ” ^[5] sau „ ultimul Mesia care a venit pe pământ ” ^[11] . Palamidessi intenționează Revelația lui Dumnezeu către om ca fiind progresivă și dusă mai departe de întruparea aceluiași Avatar , Hristos sau Cuvânt, care se întoarce de mai multe ori în locuri diferite și în momente diferite pentru a vorbi oamenilor într-un limbaj „în concordanță cu mentalitatea. a fiecărui popor și de fiecare dată " ^[12] . Linia Avatarei ar fi aceeași cu ordinea lui Melchisedec ^[13] , personajul Bibliei care îi binecuvântează pe Avraam și Sara, progenitorul descendenței lui David, din care descendența liniei genealogice care duce la nașterea lui Isus Hristos.

Căci arheosofia la mișcarea descendentă a Avatarului, adică a divinității care se dezvăluie omului pentru a-l face să evolueze, corespunde unei mișcări a ascensiunii omului care își ridică propria conștiință și parcurge calea ascetismului care duce la divinitate ^[13] . Din momentul venirii lui Hristos în figura lui Iisus și după jertfa de pe Golgota, destinul omului s-ar fi schimbat iremediabil pentru că în inima sa ^[14] , locul teofan, se găsește prezența hristică.

„Creștinul are privilegiul de a se afla în atmosferă, în aura spirituală a lui Hristos, în„ Trupul său mistic ”, pentru că Cuvântul a pătruns în Omul Iisus. Există încă mai multe. Hristos este acum o forță coexistentă în tot omul rasa, indiferent de ființă și o repetăm, pentru a fi sau nu a fi botezați. Toți suntem „Cristofori” care sunt purtători ai lui Hristos; purtători ai unei lumini latente; o Lumină care vrea să ne facă lumina de-a lungul drumului Doamne " ^[11]

Scopul ascezei mistice este de a intra într-o relație cu acest principiu prin meditație ^[15] , în special cardiognoză ^[16] .

Antropologie

Reîncarnarea, corpurile subtile și centrele oculte

Gândirea arheologică crede că bărbatul și femeia sunt înzestrați cu un suflet nemuritor, preexistent la nașterea corpului fizic, definit prin termenul „Eul”. Această parte a ființei umane este deci nemuritoare, rezistă ciclului reîncarnărilor, în timp ce se supune legilor Karmei și transmigrării. Palamidessi tratează reîncarnarea și memoria vieților trecute ca o tehnică care poate fi experimentată de toți în al cincilea său caiet din seria arheozofică: „ Memoria vieților trecute și tehnica ei ” ^[17] . Potrivit lui Palamidessi, credința în reîncarnare a fost răspândită în creștinismul timpuriu, împărtășită de Părinții Bisericii, precum Clement din Alexandria, Origen, Pantenus și San Gregorio di Nissa.

Structura ego-ului: cele trei principii nemuritoare.

Partea nemuritoare, Eul sau Individualitatea definită, la rândul său este compusă dintr-o triada de principii distincte, prin urmare, conform doctrinei arheosofice, partea care persistă în reîncarnări este una și trei. Principiile nemuritoare menționate mai sus se numesc: Spirit, suflet emoțional, suflet erosdinamic ^[18] . Treimea umană găsește o legătură clară cu Treimea Divină conform căreia Tatăl corespunde Duhului, Fiul Sufletului Emoțional și Duhul Sfânt Sufletului Erosdinamic.

Eul se exprimă prin diferite corpuri subtile, care se întrepătrund reciproc, creând un întreg cu corpul fizic, prin centre de greutate ( chakre sau centre de forță) care au corespondențe precise în fiecare corp subtil, până la a avea o corespondență anatomică în corp fizic.

Corpurile subtile ale bărbatului și femeii sunt: corpul eteric, corpul astral și corpul mental . Acestea interpenetrează corpul fizic și toate sunt interdependente între ele. Spiritul folosește corpul mental ca vehicul și se face simțit în corpul fizic. Spiritul este sursa celor mai nobile facultăți, precum „voința, intelectul, memoria, intuiția Adevărurilor veșnice, iubirea religioasă și milostivă” ^[18] .

Sufletul emoțional folosește corpul astral ca vehicul. Sufletul Emoțional este rațional, prezidează sentimentul, imaginația, moralitatea, memoria și pasiunea ^[18] .

Sufletul erosdinamic folosește corpul eteric sau dublu eteric ca vehicul. Sufletul erotic sau erosdinamic este „centrul de greutate inerent sferei erotice psihice, generativ și dotat cu propriul său dinamism care se exercită asupra funcțiilor vegetative ale corpului fizic și energiilor sale vitale” ^[18] .

Constituția invizibilă

Laboratorul de iconografie al sitului arheologic din Pistoia

Arheosofia vede omul ca o structură complexă, compusă dintr-o serie de corpuri subtile , dintre care cele tranzitorii ar fi:

• eteric , ^[19]
• astralul , ^[20]
• mentalul ^[21] alcătuit la rândul său dintr-o parte inferioară și o chemare superioară
• corp cauzal . ^[22]

Apoi ar exista o triadă de principii nemuritoare, și anume:

1. spirit , ^[23]
2. suflet , ^[24]
3. suflet erosdinamic (termen inventat de Palamidessi însuși). ^[25]

Aceste trei principii nemuritoare, care împreună cu corpul cauzal ar constitui nucleul Eului , ^[26] ar fi la originea funcționării celor trei corpuri invizibile enumerate mai sus, spiritul fiind legat de mental, sufletul de astral și sufletul erosdinamic la eteric. ^[26]

Ele ar corespunde, de asemenea, unor centre „oculte” ale omului ( chakrelor ) și ar fi perceptibile în timpul practicii ascetice prin meditația asupra acestor centre. În special, spiritul ar fi legat de centrul frontal (situat între sprâncene), sufletul de centrul inimii (lângă inimă ) și sufletul erosdinamic de centrul bazal (la baza, adică a coloanei vertebrale ). ^[26]

Omul este pentru Palamidessi o creatură în evoluție perenă, prin legea metempsihozei : cu corpul său cauzal omul ar traversa de fapt lanțul reîncarnărilor , legat de propria sa karma . El, în viziunea lui Palamidessi, tânjește după Absolutul fără formă care se află dincolo de manifestarea sensibilă, un Absolut care este Puterea, Înțelepciunea și Iubirea.

Principalul instrument de evoluție pentru Palamidessi este asceza , înțeleasă ca un exercițiu continuu, lupta pentru perfecțiunea interioară, instruirea omului spiritual care dorește să-și facă armonios propriile principii sufletești și să adere la modelele lor arhetipale și divine. Ascesis, potrivit lui Palamidessi, aduce creatura mai aproape de Creator, favorizând procesul de divinizare pe care părinții răsăriteni îl numesc teoză ; ar favoriza, de asemenea, la un alt nivel, înflorirea așa-numitelor „ simțuri spirituale ” ( clarviziune , clairaudiență, amintiri ale vieților trecute ).

Doctrina Păzitorului Pragului

În doctrina arheozofică, Gardianul pragului ^[27] este o formă de gândire care, ca o oglindă ^[6] , reflectă efectele acțiunilor și gândurilor individului la care este conectat, exprimând cu precizie înclinațiile și gradul de evoluție morală. În escatologia arheosofică, Gardianul Pragului constituie posibilitatea individului de a crea el însuși altul, modelând direct, prin propria sa lucrare, o nouă imagine. Această imagine ar constitui arhetipul viitorului corp al învierii, acel corp care va fi potrivit vieții în secolele următoare. Acest mecanism de modelare ar fi același că în fazele anterioare ale evoluției l-au determinat pe om să formeze corpul fizic actual cu constituirea corpurilor subtile ^[18] . Guardianul va însoți individul în reîncarnările sale ulterioare, ajutând să ofere o amprentă specifică noilor corpuri în momentul renașterii pe Pământ ^[8] . Scopul evoluției individului în cursul reîncarnărilor ar fi tocmai transformarea Gardianului într-o imagine angelică perfectă ^[27] .

Omul și-ar experimenta propriul Gardian în momente specifice legate de evoluția individului ca în cazul despărțirii ^[4] , fenomen ascetic în care partea spirituală a individului se separă voluntar de partea fizică. Astfel de întâlniri ar constitui apariții simptomatice care ar indica ascetului caracteristicile căii sale evolutive ^[27] . Viziunea Gardianului i-ar reaminti individului nevoia indicată de Sfântul Pavel în Scrisoarea către Efeseni (Efeseni 4, 22-24) de a se dezbrăca de bătrân pentru a-l înlocui cu omul nou: „ Dar tu nu ai ați învățat astfel să-L cunoașteți pe Hristos, dacă l-ați ascultat cu adevărat și dacă ați fost instruiți în el, conform adevărului care este în Iisus, să abandoneze, cu fosta lui conduită, pe bătrânul care este corupt urmând pasiuni înșelătoare, să vă reînnoiți în duhul minții voastre și să vă îmbrăcați pe noul om, creat după Dumnezeu în dreptate și adevărată sfințenie ”.

Ascesis de bărbat, femeie și cuplu

În cadrul doctrinei arheosofice, tema relației bărbat-femeie și, în special, rolul figurii feminine în contextul spiritual, a fost tratată cu relevanță încă de la primele publicații din anii șaizeci ^[6] .

" Pentru arheozofie, femeia [...] deține amprenta maternității divine. Femeia este un spirit, o forță spirituală echivalentă cu cea a bărbatului ".

Palamidessi exprimă pe larg viziunea arheozofică a femeilor în al doilea caiet: „ Inițiere pentru femeie și femeia adeptată ” ^[28] . Potrivit lui Palamidessi, originea sexelor este ascunsă de Moise în paginile Genezei sub simplitatea aparentă a mitului. În această viziune, înainte de spațiu și timp, androginul Adam-Eva, înzestrat cu o imensă putere creatoare, pentru a avansa în procesul evolutiv necesită o conștientizare, care a avut loc prin partea sa „feminină, atractivă” ^[6] . Provenind din această scindare primordială, femeia, o reflectare a Femininului Etern, are caracteristici interioare, emoții, intelect care o disting de bărbat.

" Psihologia femeilor se caracterizează prin profunzimea și forța sentimentului. Acest lucru coincide cu înclinația ei către intimitate, spre spiritualitate, cu dorința înflăcărată de a vindeca, de a ajuta să fie ceva pentru ceilalți. Este evident că acest lucru dă înnăscut poate fi pusă în slujba propriei vieți religioase și a celorlalți " ^[28] .

Palamidessi din scrierile arheozofice reiterează faptul că calea preoției și a inițierii este deschisă atât bărbaților, cât și femeilor, așa cum sa întâmplat în trecut, urmând exemplul Școlii pitagoreice sau al Școlii creștine din Didaskaleion, în care femeile erau admise să se închine și la celebrarea misterelor. În doctrina arheosofică se subliniază principiul ascetismului bidirecțional:

„ Întâlnirea sufletului soțului trebuie să aibă loc pentru amândoi. Domnul a creat sufletele masculine și cele feminine, astfel încât, iubindu-se reciproc, să-l iubească ” ^[28] .

Această ascesă a cuplului, care a avut reprezentanți ilustri în misticismul creștin, își găsește contextul natural în instituția sacramentului căsătoriei ^[6] , căreia Palamidessi îi dedică un Caiet specific seriei arheozofice ^[29] .

Cartea creștină a morților

„ Cartea creștină a morților ” a lui Palamidessi este un tratat și un breviar liturgic pentru a însoți sufletul morților în post-mortem, în conformitate cu indicațiile și preceptele culturii budiste care s-au contopit în așa-numita carte tibetană a Mort . De asemenea, preluând numeroase teme caracteristice ale Ars Moriendi din Evul Mediu creștin, refăcute într-o cheie modernă conform doctrinei arheozofice, această carte este propusă ca manual pentru pregătirea zilelor următoare morții fizice. O mare parte din informațiile din carte sunt dedicate ajutorului care trebuie oferit morții, prin sugestii și rugăciuni care îi pot ajuta să treacă momentele agoniei și să se pregătească pentru momentul trecerii. În realitate, din punctul de vedere al lui Palamidessi, această carte oferă un ghid util în munca întregii vieți pentru a pregăti condițiile ideale pentru o „moarte bună”. Palamidessi îl definește:

„ Un breviar viu, pentru că va fi folosit de inducători calificați - inițiați, oameni care posedă facultăți paranormale, sau cel puțin înzestrați cu un mare spirit caritabil - pentru a ghida sufletul decedatului să treacă testele de mai departe, compatibil cu gradul său de moralitatea perfecțiunii realizată în viață ". ^[8]

Conform viziunii lui Palamidessi, în momentul morții, omul, compus dintr-un corp fizic și diverse corpuri subtile (eterice, astrale, mentale, cauzale), se dezintegrează și întregul corp subtil părăsește corpul fizic. De îndată ce principiul conștient, eliberat din trup, recunoaște și îmbrățișează lumina foarte albă a învierii lui Hristos, este salvat mutându-se în cer, scăpând astfel de ciclul reîncarnărilor. Dacă această recunoaștere nu are loc, conștiința supraviețuiește în diferitele planuri ale dincolo, dar confuză, ascunsă și este ca și cum ar fi în strânsoarea unui soi de vis ^[8] . Palamidessi, cu o expresie preluată din literatura tibetană, vorbește despre o „ stare crepusculară ”, în care decedatul:

„El vede alte suflete adevărate și, de asemenea, oameni halucinați, simbolici și situații create de puterea reprezentativă a minții spirituale ” ^[8] .

Aceste locuri de ședere în viața de apoi corespund cu ceea ce creștinismul tradițional numește „ iad ”, „ purgatoriu ” și „ paradis ”, constituind „starea intermediară”, în care defunctul rătăcesc fără nicio referință, dorind uneori să revină la corpul fizic. Aceasta este condiția celor care au nevoie de ajutor, de asistență spirituală. Îndemnurile găsite în cartea creștină a morților sunt o invitație de a recunoaște lumina divină și de a se fixa în ea, încetând să se identifice cu personalitatea terestră, cu reziduurile psihice legate de aceasta și care încă funcționează în viitor. Călătoria în viața de apoi implică uneori viziuni asupra lucrurilor, locurilor, oamenilor și spiritelor, nu reale, ci simboluri, creații ale minții, iluzii atât de înșelătoare încât să-l tragă pe călător spre drifturi periculoase.

Eul personal al fiecărui individ moare, așadar, pe Pământ pentru a renaște în viața de apoi după o perioadă de ispășire, pornind din nou spre o renaștere pe Pământ într-o continuă devenire plăcută pentru a nu putea întrerupe ciclul renașterilor ieșind dintr-o circuit închis existențial în afara căruia există Împărăția lui Dumnezeu .

Asceza spirituală

Cele șapte ascesi propuse de arheosofică

Arheosofia stă ca o doctrină ezoterică a inspirației creștine bazată în principal pe ascesis, care este punctul său de sprijin ^[6] . Palamidessi însuși definește arheosofia în scrierile sale ca o „ filozofie a posteriori” ^[11] sau în care aspectul doctrinar este întotdeauna confirmat și testat prin experimentare.

Ascesis, un exercițiu continuu necesar pentru a se ridica spiritual, este definit ca:

„Acel proces interior, acea luptă care obligă persoana umană să se perfecționeze și să urce treptele spre unirea cu Dumnezeu” ^[11] .

Arheosofia propune un „ascetism integral” care ia în considerare în egală măsură atât constituția fizică, cât și cea spirituală a ființei umane ^[6] și împarte o serie de căi paralele enumerate pe scurt de Palamidessi în șapte puncte:

- Ascetism fiziologic și psihosomatic ;

- Asceza socială;

- Asceza mistică ;

- teurgice asceză

- Asceza magică ;

- Asceza cosmică;

- Înțelepciunea sau asceza inițiatică ^[11] .

În cadrul acestei asceze, arheosofia oferă o cale de practici și exerciții care implică diverse tehnici, inclusiv meditația asupra simbolurilor și controlul viselor, pentru a obține starea definită ca „veghe perenă” ^[6] .

Asceza mistică și cardiognoză

În 1969, Tommaso Palamidessi naște o cale mistică și ascetică în cadrul arheosofiei pe care o expune în al 11-lea său Quaderno din seria arheozofică: „Ascetismul mistic și meditația asupra inimii” ^[4] . Tema centrală a caietului este Cardiognoză sau „cunoașterea inimii metafizice” conform tehnicilor și experienței marilor Sfinți ai Bisericii Catolice și ale isihasmului ortodox refăcut și retrăit într-un mod coerent societății contemporane. Se le tecniche ascetiche e mistiche sono generalmente pensate per monaci isolati dal mondo, “diversa e anche drammatica è la situazione per la madre di famiglia carica di figli e di pesi domestici, sovente distrutta nella salute e avvilita; ben diversa è la condizione della figlia, del fratello, della sorella che provvedono al fabbisogno dei familiari; ben diversa dal monaco è la condizione del padre di famiglia, sia egli operaio, contadino, impiegato, professionista; ben diversa è la condizione degli studenti e dei militari dell'epoca moderna” ^[14] . Con questa idea Palamidessi presenta le tecniche archeosofiche per il raggiungimento della Cardiognosi, “per sperimentare i primi incontri edificanti con la “Luce interiore” e il primo vero dialogo nel segreto del proprio cuore con la Sapienza” secondo una esperienza “così stupenda” che “può farci supporre di non aver più bisogno di altro” ^[14] .

L'ascesi artistica

Nel suo sistema integrale l'archeosofia impiega anche l'arte quale forma e via d'ascesi. Secondo Palamidessi l'arte è la " rappresentazione della realtà esteriore delle cose appartenenti al mondo minerale, vegetale, animale e umano, trasfigurata in Bellezza dal genio dell'artista" . Attraverso l'arte, l'asceta può ri-creare il mondo. In questo modo l'artista esercita una caratteristica creativa, una creazione relativa rispetto a quella assoluta del Creatore. Qualora l'artista nella sua ricerca mistica di contemplazione del Vero, sappia far risplendere la verità spirituale interiore, allora tale opera artistica costituirà un elemento di avvicinamento a Dio ^[6] :

"L'Arte è un'inconscia ricerca del supremo Artista dal quale escono da sempre i meravogliosi quadri della natura, le galassie, i sistemi solari, il giuoco delle energie, la manifestazione della vita minerale, vegetale, animale, umana, superumana. L'artista cerca Dio perché intuisce d'avere con Lui una certa parentela e di portare avanti quindi l'immagine impressa nello spirito" ^[30] .

Quando crea, l'artista, forma un'immagine interiore che prende poi vita nel supporto fisico della sua opera. Le qualità dell'opera sono totalmente dipendenti dalle inclinazioni dell'autore, ossia dal suo sviluppo spirituale.

"L'Arte è alta e perfetta in senso superlativo quando non soltanto appaga i bisogni fisici del senso estetico, le leggi della bellezza formale, la fedele rappresentazione della realtà esteriore e della vita, le esigenze dell'umanità, ma esprime la verità spirituale interiore, la realtà non apparente delle cose, la realtà più profonda, la gioia di Dio Creatore espressa nel mondo, la sua bellezza e il suo fascino attrattivo, e la manifestazione della forza e dell'energia divina nella creazione del mondo fenomenico" ^[30] .

L'iconografia

Secondo la tradizione, la realizzazione di un' icona è molto più della realizzazione di un dipinto. Qualora venga seguito il tradizionale procedimento, l'icona si rivela come un potente strumento ascetico.

"(L'icona è) un prezioso strumento dell'arte sacra che aiuta all'ascesi: i suoli colori simbolici ed i suoi canoni pittorici costituiscono una scienza estetica per l'autosuperamento di sé stessi e l'imitazione perfetta di Cristo" ^[30] .

L'efficacia nella realizzazione dell'icona a scopo ascetico e liturgico, richiede al pittore di trovarsi in uno stato di "santità" così da poter comunicare al dipinto la sua carica psichica. In questo modo l'icona si comporta esattamente come uno specchio, assorbendo l'energia dell'asceta che l'ha realizzata in stato di ricettività al divino, per poi rifletterla sullo spettatore che si ferma ad ammirarla oa meditare su essa ^[6] . A questa condizione fondamentale si aggiunge le necessità di seguire delle leggi legate al colore e alla geometria sacra che si basano su principi immutabili e che si ritrovano nei canoni estetici dell'Iconografia ortodossa. Inoltre, sottoponendo l'icona ad una speciale consacrazione liturgica, permettendone così la penetrazione alle "divine energie increate", essa diventa uno "specchio temporale dell'eternità", un luogo teofanico ricettacolo della Presenza Divina. L'ascesi mediante la realizzazione e la meditazione delle icone viene definita "Iconognosia" e corrisponde all'equivalente occidentale della pratica sui mandala ^[6] .

"L'icona ha una funzione didattica, è un richiamo costante a Dio, alle sue energie, al Cristo, allo Spirito Santo, alla Vergine a Sofia, e al desiderio di imitarli. Fissarne i simboli significa entrare in risonanza con gli archetipi di essi e riceverne i benefici influssi [...]. L'icona si può considerare un castello di meditazione, un cerchio magico, un mezzo potente sul quale fissare lo sguardo fisico e l'occhio della mente per isolarsi dal mondo profano ed entrare nel mondo sacro" ^[30] .

La musica e la melurgia

Anche l'arte musicale , impiegata nel giusto modo, può favorire il risveglio mistico e iniziatico dell'asceta.

"Note, composizioni melodiche e accordi devono eccitare al risveglio i sette centri psichici che sono occhi e orecchi tesi e in ascolto per vedere i mondi soprasensibili e udire le voci dei Santi" ^[31] .

A incentivare questo genere di lavoro interviene la "melurgia", metodo già conosciuto e praticato al tempo delle scuole misteriche pre-cristiane e cristiane. Essa poggia su presupposti esoterici, in particolare sulla conoscenza delle corrispondenze micro-macrocosmiche ^[6] .

"La melurgia va oltre il normale canto religioso per quanto perfetto esso sia [...]. La melurgia è archeosofica e in quanto tale è musica esoterica, cioè conoscitrice e risvegliatrice dei rapporti dei suoni modulati e armonizzati della scala diatonica e le diverse parti segrete dell'Uomo, dai suoi organi corporei, pelle, respiro, ai corpi sottili energetici [...] quali il corpo eterico, il corpo emozionale, il corpo mentale, fino all'Io composto di anima, eros e spirito, nonché dei sette centri fondamentali del Corpo Causale, strumento dell'Io. La melurgia opera quando l'individuo si isola e prega in segreto il Padre che è nei cieli al suono melodico correttore delle dissonanze che intercorrono tra lui e l'Archetipo dell'umanità redenta dal sacrificio del Dio-Uomo, l'Archetipo o Anima del Mondo, Sofia, la Sapienza creata". ^[6]

Secondo l'archeosofia nel lavoro melurgico, diventa necessaria la sintonia con l' ottava cosmica con la quale l'anima umana deve accordarsi mediante la conoscenza delle connessioni invisibili tra i suoni ei vari piani della realtà.

Definizione dell'archeosofia

Tommaso Palamidessi (1915-1983)

Opere dell'Autore

• Tradizione arcaica e fondamenti dell'iniziazione Archeosofica, 29 settembre 1968;
• L'iniziazione per la donna e l'adeptato femminile, 26 ottobre 1968;
• Gli scopi dell'Ordine iniziatico Loto+Croce, 22 maggio 1969;
• Introduzione ai Misteri Maggiori e Minori, 6 aprile 1969;
• La memoria delle vite passate e sua tecnica, 4 ottobre 1968;
• Come sdoppiarsi e viaggiare nei mondi soprasensibili, 1969;
• Diventare medium ad alto livello ultrafanico, 16 febbraio 1969;
• La costituzione occulta dell'uomo e della donna, 16 febbraio 1969 [1979];
• Guida all'astrazione, concentrazione e meditazione, 7 novembre 1969;
• I guardiani delle soglie e il cammino evolutivo, 15 novembre 1969;
• L'ascesi mistica e la meditazione sul cuore, 1 novembre 1969;
• La meditazione sulla sfera sessuale e l'ascesi, 3 novembre 1970;
• Dinamica respiratoria e l'ascesi spirituale, 16 febbraio 1979;
• La via dei simboli e la trasmutazione spirituale, 6 agosto 1978;
• Risveglio e sviluppo dei centri di forza (I-II), sd [31 marzo 1974];
• Educazione fisica e ginnastica psicosomatica, sd;
• Regime alimentare e dietetica dell'iniziato, 7 marzo 1980;
• Esperienza Misterica del santo Graal, 16 ottobre 1970;
• Il problema esoterico dei sessi, il matrimonio ed i figli, 28 maggio 1972;
• Le basi dell'astrologia iniziatica personale, 15 settembre 1975;
• Elementi della tradizione kabbalistica, sd;
• Alchimia teorica e pratica ermetica, sd;
• L'ascesi artistica i colori e la pittura, (I-IV), sd [1971];
• Il canto, la poesia, la melurgia, la danza e la catarsi, (Trattato di musica e melurgia Archeosofica), sd;
• Lingue sacre, grammatica jeratica e parole teurgiche, sd;
• La spiritualità dei numeri sacri, 22 agosto 1982;
• Storia del cristianesimo esoterico, sd [1983];
• Commento esoterico ai quattro evangeli, 15 giugno 1972;
• Il labirinto dei sogni e la veglia perenne, 11 giugno 1978;
• Dizionario enciclopedico di Archeosofia, 16 febbraio 1979;
• Gli esercizi spirituali quotidiani dell'Archeosofo, 6 maggio 1979;
• Piccolo erbario medicinale, 16 febbraio 1979;
• Metapsichica e spiritismo pratico, 27 giugno 1971;
• Le meraviglie della radiestesia, 1971;
• Il libro cristiano dei morti, sd 1967];
• Manuale di ipnomagnetismo curativo, 1979;
• La trasmutazione del cuore nei santi della chiesa, 24 aprile 1971.

Note

Bibliografia

• M. Introvigne, Il Cappello del mago. I nuovi movimenti magici, dallo spiritismo al satanismo , Milano: Sugarco 1990, p. 330-332.
• C. Gatto Trocchi, Magia ed esoterismo in Italia , Milano: Mondadori, 1990, p. 142-145.
• Enciclopedia delle religioni in Italia , a cura di M. Introvigne, PL Zoccatelli, NI Macrina e Veronica Roldan, Torino: Elledici, 2001, p. 791-792 [nuova edizione: M. Introvigne - PL Zoccatelli (sotto la direzione di), Le religioni in Italia , Elledici - Velar, Leumann (Torino) - Gorle (Bergamo) 2006, pp. 842-844].
• Voce "Archeosophy" a cura di PL Zoccatelli in Peter B. Clarke (ed.), Encyclopedia of New Religious Movements , Londra - New York: Routledge, 2006, p. 38-39. Enciclopedia delle religioni in Italia , a cura di Massimo Introvigne, Pierluigi Zoccatelli, Nelly Ippolito Macrina e Veronica Roldan, Torino, Elledici, 2001, p. 791-792. Nuova edizione: Massimo Introvigne, Le religioni in Italia , direzione di Pierluigi Zoccatelli, Elledici-Velar, Leumann (Torino)- Gorle (Bergamo), 2006, pp. 842–844.
• Encyclopedia of New Religious Movements , a cura di in Peter B. Clarke, alla voce «Archeosophy», di Pierluigi Zoccatelli, Londra-New York, Routledge, 2006, p. 38-39.
• Introvigne, Massimo - PierLuigi Zoccatelli (sotto la direzione di). 2013. “Associazione Archeosofica”. Enciclopedia delle religioni in Italia . Torino: Elledici, 978-980.
• Zoccatelli, PierLuigi. 2006a. “Archeosophy” . In Peter B. Clarke (a cura di), Encyclopedia of New Religious Movements. Londra - New York: Routledge, 38-39. Zoccatelli.
• Introvigne, Massimo. 2020. "Archeosophy" in World Religions and Spirituality Encyclopedia [1] .
• Di Marzio, Raffaella. 2020. Diventare archeosofi. Percorsi di cambiamento e sviluppo personale in The Journal of CESNUR, Volume 4, Issue 1 January-February 2020 [2] .
• Zoccatelli, PierLuigi. 2020. Tommaso Palamidessi, l'Archeosofia, e lo studio dell'esoterismo in The Journal of CESNUR, Volume 4, Issue 1 January-February 2020 [3] .
• Lullo, Virginia. 2020. Tommaso Palamidessi (1915-1983). Cenni biografici e opere del fondatore dell'Archeosofia in The Journal of CESNUR, Volume 4, Issue 1 January-February 2020 [4] .
• Corradetti, Daniele. 2020. L'Archeosofia e la metafisica sperimentale di Tommaso Palamidessi, ovvero la pratica spirituale in The Journal of CESNUR, Volume 4, Issue 1 January-February 2020 [5] .
• Cresti, Francesco. 2020. Archeosofia, scuola Archeosofica, Associazione Archeosofica. La libertà religiosa e l'unità delle religioni in The Journal of CESNUR, Volume 4, Issue 1 January-February 2020 [6]

Voci correlate

• Tommaso Palamidessi

Collegamenti esterni

• Sito web dell'Associazione Archeosofica , su archeosofica.org .
• La voce "Archeosofia" del sito del CESNUR (Centro di Studi sulle Nuove Religioni)

Portale Cristianesimo

Portale Filosofia