Śrīvidyā
SriVidya este o tradiție religioasă tantrică dezvoltată în patul Kula din ramura a spus daksina-Amnayas („tradiția sudică”). [1] SriVidya încă supraviețuiește în India și Nepal , iar credincioșii sunt devotați în principal zeiței Tripurasundari , „Frumusețea celor trei lumi”. [2]
Generalitate
Tradiția cunoscută sub numele de Dakshina-Amnayas a fost o tradiție distinct religioasă sakta (aceste tradiții, tipice sudului Indiei [3] ), în care zeitatea sau unele dintre principalele zeități sunt personalizate ca femei și există elemente care nu pot fi urmărite înapoi la Brahmanismul [4] . Zeitatea supremă a fost Kāmeśvara Kāmeśvarī și cuplul, respectiv Domnul și Doamna Dorinței . [2]
Aceste culturi tantrice erau alcătuite în mare parte din practici vizionare, cu ritualuri care implicau o reprezentare aniconică a Zeiței și meditații vizuale complexe. Unele ceremonii s-au desfășurat și încă folosesc substanțe interzise în lumea vedică și brahmanică. [2] se numește „cinci M” Maithuna (uniune sexuală), mamsa (carne), madya (vin), Matsya (pește), mudra (cereale prăjite). [5] O altă caracteristică foarte importantă a acestor tradiții a fost deschiderea este la cele mai joase caste ambele femei, femeile din ceremonialul vedic au rămas complet excluse. [6]
Printre diferitele tradiții tantrice, Dakshina-Amnayas a fost cel mai puțin deviat de la ortodoxie și care, pe parcursul evoluției sale, a ajuns să asimileze activele brahmanice și Vedanta . [7] Semnul acestei evoluții este supraviețuirea în SriVidya actuală, această tensiune dintre cei care folosesc cei cinci M și cei care o resping. În primul caz vorbim de „tantrismul la mâna stângă”, iar în al doilea „al mâinii drepte”. [8]
Versurile
Cea mai veche sursă este Vāmakeśvara Tantra , împărțită în Nityāṣodaśikārṇava și Yoginīhṛdaya . Primul este ritualul, al doilea personaj are un aspect mai esoteric și tratează în principal despre śrīcakra , un yantra cu semnificații multiple și care constituie forma de bază de reprezentare și închinare a Dea Tripurasundari . Urmează Tantrāraja Tantra („Regele Tantrelor”). Foarte popular acum este Saundaryalaharī („Oceanul frumuseții”); Lalitāsahasranāma („Mii nume Lalita”, fiind Lalita un alt nume cu care este cunoscut Tripurasundari); Tripura Upanishad (secretul „Cele trei orașe”). [9]
Tantrāraja Tantra are ca argument omologia dintre corpul uman și cosmos și descrierea celor trei aspecte ale Tripurasundari, care vrea să ne amintim înseamnă cu exactitate „Frumusețea celor trei orașe” [10] . Cele trei orașe sunt aspectul său suprem, cel subtil și cel mare, în corespondență cu cele trei moduri de a-l închina: cu mintea (adică cu meditație), cu cuvântul (adică cu mantre ), cu corpul (adică cu ritualitate) ).). [5] Dar este și triplu corpul uman:
„Triplul oraș este în noi / corp, deoarece este compus din trei elemente: / subtil, grosolan și cauzal. " |
| ( Tripura Upanishad , 1; citat în Jean Varenne , învățătura secretă a divinului Shakti, traducere de Pasquale Face, Ohara, 2010, p. 95) |
Corpul grosier este ceea ce percepem cu simțurile; cauzalitatea este aceea că „primește” la naștere prin karma , care este determinată de viețile trecute; în cele din urmă, subtilul este un corp care nu este accesibil simțurilor, care trebuie reconstruit cu practici imaginale.
Teologie
Zeița este în același timp Absolutul care transcende lumea și lumea însăși ca manifestare a acesteia. Acest aspect imanent este descris ca „energie” ( Śakti ) care pătrunde în fiecare element material și imaterial al cosmosului, precum corpul uman însuși și, de exemplu, mantra , considerate forme fonice ale divinului. Chiar și atunci când Zeița este venerată ca o entitate personală, adeptul este întotdeauna conștient de transcendența sa. [11]
Tripurasundarī sau, de asemenea, Lalitā în versiunea vedantizată începând cu secolul al XVI-lea, sunt denumirile recurente pentru Zeița din Śrīvidyā. Când este descris ca o „persoană”, Tripurasundarī este reprezentat îmbrăcat în roșu, întins pe un lotus, zâmbitor și liniștit. [12]
Cu toate acestea, reprezentarea tipică în această tradiție nu oferă imagini sau statui, ci o yantra , adică o diagramă simbolică, bidimensională sau chiar tridimensională, folosită ca „vehicul” (este unul dintre sensurile termenului) pentru practicile meditative și ritualurile religioase. Aceasta este śrīcakra sau chiar śrīyantra. [11]
Sfârșitul este întotdeauna mântuirea soteriologică, eliberarea din ciclul renașterii ( saṃsāra ), adică Moksha , aici ca în multe alte tradiții tantrice înțelese ca o călătorie înapoi la Zeiță, de toate originile. Este o călătorie concepută ca o călătorie în corpul subtil al adeptului. [11]
Meditație cu śrīcakra
În practicile de meditație cu śrīcakra , se imaginează că Dea locuiește în punctul central al yantrei, în bindu care se extinde spre periferie pentru a simboliza manifestarea cosmosului în patrulaterul exterior care reprezintă Pământul. Aceste manifestări sunt prezidate de nouă zeități feminine imaginate în nouă cercuri concentrice. [12]
Omologie între macrocosmos și microcosmos, cele nouă zeități sunt acelea care prezidă etapele căii yoghine înapoi către Zeiță: cele nouă chakre principale că această tradiție include corpul subtil :
„Nouă este matricea originală / ea o susține ca Suverană; / Nouă chakre ale corpului subtil. " |
| ( Tripura Upanishad , 5, citat în Jean Varenne , învățătura secretă a divinului Shakti, traducere de Pasquale Face, Ohara, 2010, p. 95) |
Yantra are în centru patru triunghiuri cu punctul în sus și cinci cu punctul în jos care se intersectează având dimensiuni diferite. Primul reprezentând Shiva , al doilea Śakti , a cărui unire închinătorul ar trebui să realizeze, de asemenea, în sine identificarea ritualului pe care îl oferă practica. [13]
Notă
- ^ Inundația 2006, p. 226.
- ^ A b c Padoux 2011, p. 77.
- ^ Eliade , Yoga. Nemurirea și libertatea, de Furio Jesi, traducere de Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, p. 329.
- ^ Eliade, Yoga. Nemurirea și libertatea, de Furio Jesi, traducere de Giorgio Pagliaro, BUR, 2010, p. 334.
- ^ A b Potop 2006, p. 258.
- ^ Inundația 2006, p. 238.
- ^ Inundația 2006, p. 238 și 252.
- ^ Inundația 2006, p. 252.
- ^ Flood 2006, pp. 254-255.
- ^ Sundari se poate traduce prin „femeie frumoasă”.
- ^ A b c Potop 2006, p. 256.
- ^ A b Padoux 2011, p. 80.
- ^ Inundația 2006, p. 257.
Bibliografie
- Gavin Flood , hinduism, traducerea Mimma leave, Einaudi, 2006.
- André Padoux , Tantra, curatoriat de Raffaele Torella , traducere de Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
