Tantra (texte hinduse)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

În literatură, filozofia - religioasă a „ hinduismului, un tantră” este o colecție de lucrări sacre în limba sanscrită , la care se referă diverse tradiții indiene sau nu, dintre care multe sunt considerate neortodoxe prin faptul că nu se bazează pe revelația vedică . Clasificarea acestor texte, dintre care multe nu au ajuns până la noi, nu este univocă.

Clasificările

Tradiţie

Adorația lui Sadāśiva, Śiva cu cinci fețe; Pictura din secolul al XVII-lea. Conform tradiției, în această formă Shiva a comunicat oamenilor Agama.

În Tantraloka fundamentală, Abhinavagupta (filozof indian care a trăit între secolele al IX-lea și al X-lea), scrie că în trecutul îndepărtat, înțeleptul Durvāas a fost acuzat de Shiva în același timp și a răspândit învățăturile sale. [1] Eseul a încredințat această sarcină celor trei copii ai săi spirituali : Āmardaka, Srinatha și Tryambaka, care au enunțat astfel doctrina saivită în trei forme distincte: dualist (dvaita), dualist și non-dualist împreună (dvaita-dvaita), non- dualist (Advaita). Corpusul de opere care a fost scris, conform tradiției, una cunoscută în prezent sub numele de Tantra, cu toate acestea, ar trebui evidențiat imediat în literatura de specialitate, există alte grupări, cu alte lucrări și subdiviziuni și definiții diferite.

„Învățăturile Domnului sunt împărțite în zece, optsprezece și șaizeci și patru (Tantra)”.

(Abhinavagupta, Tantraloka, I.18-19; tradus de Mark SG Dyczkowski, The Doctrine of Vibration: An Analysis of Doctrines and Practices of Kashmir Shaivism, Motilal Barnasidass, 2000 (1989), p. 226)

Trebuie amintit faptul că termenul în sine, tantra (literal: „șasiu”, „tehnic”, o traducere a lui Osho Rajneesh [2] ), nu este definit în mod unic și este adesea folosit ca sinonim pentru Tantra, un termen inventat de savanții occidentali și care nu are niciun omolog în literatură, clasic indian, folosit apoi în alte contexte, indicând și subiecte și doctrine care se află în afara sferei hinduismului.

De asemenea, conform tradiției , textele scrise de fiii lui Durvāas au fost de 92, iar numele acestor lucrări au fost enumerate ca unul dintre comentatorii Abhinavagupta, Jayaratha în Tantrālokavārttika [3] . Primele 28 de texte, cele ale doctrinelor dualiste (10 la număr) și dualiste / non-dualiste (la 18), sunt cunoscute și sub numele de Agama (un termen care înseamnă trecut, indicând o origine divină) [4] și aparțin școala Shaiva Siddhanta sau Saiva tout court, de la Kamika la Saurabheya. Celelalte 64, Tantra nu sunt dualiste, au urmat mai mult de o școală de exegeză , fiecare cu propriile texte și proprii stăpâni. Printre școala Tantra nu este dualistă, ele trebuie menționate datorită importanței lor ca Rudrayāmala , The Vijnanabhairava , The Tantrasadbhāva , The Brahmayamala , The Svacchanda , etcetera. [1] În literatura critică modernă este adesea folosit pentru a defini tantra numai aceste texte doctrina dualistă, lăsând în schimb termenul Agama pentru alții.

O altă tradiție dorește, de asemenea, ca cele 10 Agama dvaita școlii să fie notificate de Sadasiva , eternul Shiva, unul dintre aspectele lui Dumnezeu; 18 din școala dvaita-dvaita Rudra , perioada Shiva Vedic ; 64 Școala tantra din Advaita ( tantra non-dualistă ) ca Bhairava , aspectul terifiant al Shiva. Acest lucru cauzează adesea că textele sunt, de asemenea, identificate prin referire la acești zei [5] .

În ceea ce privește datarea, nu este întotdeauna posibil să se stabilească data exactă a concepției lucrărilor, atât pentru că multe dintre acestea au fost transmise oral și doar ulterior scrise, cât și pentru că, de obicei, savanții hindusi nu au acordat niciodată o mare importanță datărilor. Cel mai vechi Tantra ajuns la noi, Niḥśvāsatattva Samhita din Shaiva Siddhanta, este datat de către erudiți în jurul secolelor V-VI d.Hr. [5]

Upāgama

Pe lângă primele 28 de Tantra ( Agama Shaiva Siddhanta) li s-au adăugat ulterior și alte texte, de obicei pentru comentarii, care sunt considerate și Agama (în număr necunoscut, dar totuși mai mult de două sute) pentru a-l deosebi, folosește în general termenul Mulāgama ( „ Agama principal”) pentru a indica primul, și Upāgama („ Agama secundar”) pentru a indica al doilea grup. [1]

Alte clasificări

În lumina unei examinări mai amănunțite, diviziunea bazată pe dualism / monism se dezvăluie nu întotdeauna consistente, texte existente de apartenență incertă, cum ar fi Supradheba care nu pare să prezinte o doctrină dualistă, în ciuda faptului că a fost inclusă în Agama dvaita . [1] sunt, de asemenea, definite ca parte a tantrei și textele care nu au elemente legate de fenomenul tantric, de exemplu, poveștile din Panchatantra, care este o antologie de povești. [5]

Cele cinci fețe ale Sadāśiva

O altă clasificare îl împarte pe Agama în cinci grupuri, făcându-le să derive din cele cinci fețe ale lui Sadasiva , dar asta nu pare să aibă o potrivire cu semnificațiile asociate cu aspectele respective. [1] Conform acestei maximă de compartimentare Agamas de Siddhanta ar fi pornit din fața superioară; Bhuta-Tantra și Garuda-Tantra (aproape în totalitate pierdute) de pe fețele de vest și de est; i-Vama Tantra de pe fața nordică; Tantra i-Bhairava de pe fața sudică. [6]

Mantrapīțha și Vidyāpīțha

64 [7] din tantra Bhairava sunt, de asemenea, chemați să aparțină lui Mantrapīțha, pentru a le distinge de alte texte, cele aparținând lui Vidyāpīțha [8] . În aceasta din urmă domină închinarea la forma feminină divină, Devī , prezentă în numeroase personificări. [5]

Acest grup suplimentar de tantra poate fi la rândul său împărțit în două: Śakti-Tantras [9] și Yāmala- Tantras ( yāmala înseamnă „cuplu”, cu referire la unirea principiilor masculine și feminine, indicate ca Śiva-Śakti ). [5] Shakti este un termen care înseamnă „energie” și se referă la unul dintre aspectele lui Dumnezeu, cel creativ și imanent; Sakti este apoi personificat, în unele dintre aceste tradiții, sub forma unei zeițe devenind apoi Śakti și venerat în diferite forme, în funcție de aspectele pe care doriți să le puneți în evidență.

Shakti-tantra sunt de obicei împărțite în două grupuri: cele din Trika și cele din Kālīkula, dacă preferați închinarea la zeița Kali , în timp ce primele adoptă o triadă de zeițe, aspect triplu al lui Shakti. [5]

Calea corectă și calea stângă

O altă clasificare este aceea, pe baza ortodoxiei ritualurilor parțiene descrise în texte, adică conformității lor cu brahmanicele sau mai puțin. Textele și ritualurile școlii Shaiva Siddhanta sunt numite „corecte” (Dakshina) [10] , deoarece sunt destul de ortodoxe; de obicei sunt numite „stânga” (VAMA) pe toate celelalte, cu referire specială la Śakti-Tantra. [5]

Al doilea cult al tantrei

Cu referire la marile curente religii ale hinduismului, Tantra este de asemenea clasificat ca aparținând șivaismului , Shaktism și Vishnuism . Din primele două grupuri a fost deja discutat, în timp ce literatura tantică Vaishnava este reprezentată în principal de pancaratra , iar textele conexe sunt numite și pancaratra-Tantra (sau pancaratra-Agama), cu doctrine destul de apropiate ortodoxia brahmanică. O parte din acest corpus, de exemplu: Pauṣkara, Sātvata, Laksmi-tantra. [5]

În plus față de cultele principale, există și culte secundare sau, în orice caz, texte tantrice care nu sunt incluse în acestea. Exemple în acest sens sunt așa-numita Tantra „solară” , Saura-Tantra, în care zeitatea principală este Sūrya , zeul Soarelui (de exemplu, Saura-Samitha); sau Ganapatya-Tantra, a cărui zeitate principală Ganesha ; sau Garuda-Tantra, dedicat lui Garuda . [5]

În cele din urmă, trebuie remarcat faptul că toate aceste lucrări provin din literatura indiană în sanscrită . Pe lângă acestea, există texte tantrice în limbi vernaculare, cum ar fi bengali și tamile , dintre care unele au un loc important în tradițiile locale. [5]

Shakti-tantra

Śrīcakra, simbol cosmic al zeiței Tripurasundari („Frumusețea celor trei lumi”), placă de cupru din secolul al XX-lea. Această yantra este folosită în cultele lui Dakshina-Amnayas („Tradiția sudului”), iar zeița este reprezentată în centrul diagramei. Adepții practică un complex de cult vizionar, folosind și mantre dedicate, în care activitățile Zeiței sunt afișate din centru spre exterior, până în piața cu cele patru uși ale lumii.

Tradițiile religioase asociate cu textele Tantra Shakti derivă cel mai probabil [11] , printr-un singur fond de culte care au dezvoltat marginea lumii cultelor vedice , transgresive și vizionare cu zeități feminine descrise cu aspect terifiant, ca Yogini . Din acest fond au ieșit șapte din Pasupata și Lākula , formând un set de Kula menționat. În acest sens, acestea sunt apoi patru tradiții distincte (Amnayas), cu culte similare, dar fiecare cu panteonul său, fiecare cu propriile texte. Acestea sunt: [11]

  • Purva-Amnayas („tradiția estică”)

Este Kaulas original, cu zeul Kuleśvara și Kuleśvarī dea, cele opt mame BRAMI, Kali etc. Această tradiție s-a mutat de atunci în școala Trika . Printre textele de bază se numără Jayadrathayāmala.

  • Uttara-Amnayas („tradiția nordică”)

Este tradiția care va duce la școala numită Krama , cu diferite forme de zeițe, cum ar fi Kali, în centrul cultului. Tantra principală este Ciñciṇītrasārasamuccaya.

  • Paścima-Amnayas („tradiția occidentală”)

Se mai numește Kubjikāmata, numită după zeitatea principală, zeița gibbuta Kubjika . Un text important este Kubjikāmata.

  • Daksina-Amnayas („tradiția sudică”)

Se mai numește și SriVidya , iar zeii principali sunt cei ai lui eros : Kāmeśvara și Kāmeśvarī, cu cultul zeiței Tripurasundari (sau Lalita), Bhairava. Un text precum Yoginīhṛdaya.

Dezvoltările exegetice ale șaivismului tantric non-dualist

Tantrele care stau la baza diferitelor curente și secte din cele două nuclee principale, Kula (non-dualist) și Śaivasiddhānta (dualist și dualist / non-dualist), au în general o mică parte teoretică, fiind centrate mai mult pe aspect ritualic. În lucrările ulterioare ale comentatorilor se găsesc speculațiile teologice și dezvoltările filosofice cele mai importante. Această literatură este dezvoltată din secolul al IX-lea, continuând până în al XIV-lea și apare în principal în Kashmir ( șaivismul din Kashmir ). [11] Practic începe de la Vasugupta (sec. VIII-IX), misticul care, conform legendei, a primit într-un vis de la Siva îndemnul de a scoate la lumină și de a răspândi śivaismul non-dualist în lume (tradițiile śākta ale Kaula s-au pierdut parțial, parțial deveniseră secte amenințate de noile curente religioase). Vasugupta a scris astfel Śivasūtra și apoi Spandakārikā [12] .

Aceste două lucrări, care sunt sub forma aforismatica (sūtra poate fi tradusă ca „aforism”), au dat naștere la numeroase comentarii, dintre care sunt menționate ca importante, pentru Śivasūtra: Śivasūtravimarśinī din Kṣemarāja ( secolul X-XI) și Śivasūtravārttika din Bhaskara (secolul al X-lea); pentru Spandakārikā: Spandanirṇaya și Spandasaṃdoha, ambele Kṣemarāja. [1] Din acest prim grup de opere și fundalul Tantra nondualist, preia Śivaismo spus Kashmir, care este apoi tantrico și în esență monist.

Există patru școli exegetice de Śivaism tantric non-dualist:

Spandakārikā este textul care duce la școala numită Spread . Conform acestei școli, Dumnezeu, care este conștiința supremă, se manifestă în realitatea obiectivă într-un joc dinamic neîntrerupt: spanda înseamnă „vibrație”, „mișcare”. Eliberarea se realizează mistic , realizând că această vibrație este baza fiecărui eveniment. Practicile sunt cele de yoga și mantra . [11] Spread-ul va fi parțial absorbit în Trika. [1]

Această școală este condusă de Somananda ( secolul IX-X) cu Śivaḍṛṣti („Viziunea lui Shiva”), o lucrare care poate fi considerată crucială în istoria Śivaismo [1] . Pe linia acestui text, ucenicul său Utpaladeva (secolul al X-lea) a scris „ Īśvarapratyabhijñākārikā („ Camerele recunoașterii Domnului ”). Utpaladeva din Discipolul indirect a fost mai târziu quell'Abhinavagupta de mai sus, care a scris două comentarii notabile către Rooms, considerate printre capodoperele filozofiei indiene [11] : Īśvarapratyabhijñāvirmaśinī și Īśvarapratyabhijñāvivṛitivirmaśinī . Conform lui Pratyabhijñā, eliberarea are loc prin recunoașterea ( pratyabhijñā înseamnă „a recunoaște”) identitatea Sinelui cu Śiva, Domnul Suprem: puterea lui Māyā este cea care face ca realitatea atotcuprinzătoare a Conștiinței universale să se contracte pentru a da naștere la dualitatea cunoștințelor individuale. Śiva se cunoaște pe sine însuși în multiplicitate, dar fiecare element al multiplicității are și posibilitatea de a se re-cunoaște în El. În Pratyabhijñā utilizarea practicilor și ritualurilor este foarte limitată: calea adeptului este mai intelectuală decât religioasă sau spirituală, mai mult reflexie pură asupra naturii Sinelui. [1]

Această școală exegetică este o dezvoltare directă a Uttara-āmnāya. Eliberarea are loc în urma unei succesiuni (krama) a celor cinci etape ale conștiinței și fiecare etapă este dominată de o Dea. Printre texte își amintește Kramakeli, opera pierdută a lui Abhinavagupta și Mahārthamañjarī , o lucrare din secolul al XIII-lea. [11]

Abhinavagupta (secolele X-XI), muzician, teolog și filosof, este considerat profesor de mai multe școli: Tantrāloka („Lumina pe tantrele ”) este un vast tratat despre întregul fenomen tantric așa cum a apărut în timpul său, dar el, deși plecând de la ipotezele proprii lui Pratyabhijñā, trebuie considerat un ilustru exponent al Trika, elaborând o sinteză remarcabilă, referindu-se și la tradițiile dualiste. [1] Shiva este Realitatea Supremă și se manifestă în lume prin energia sa ( Shakti ). Eliberarea se obține prin recunoașterea non-dualității conștiinței cuiva: întotdeauna Dumnezeu acționează în noi. În Tantraloka Abhinavagupta clasifică căile posibile pe care le poate urma adeptul către etapa finală; dar lucrarea este în esență speculativă, cu puțin spațiu dedicat ritualismului. Central este conceptul „descendenței energiei divine” ( śaktipāta ), o cale spirituală prin care adeptul își urmează drumul către „non-dualitatea conștiinței” (saṃvidadvaya) [11] . La nivel doctrinar, Trika se caracterizează printr-o serie de triade, care au o valoare metafizică și religioasă. Principalele texte sunt, de asemenea , Tantrāsadhāva, Devyāyāmala, Mālinījaya. [1]

Structura și conținutul Tantrei

Un desen schematic care reprezintă calea Kuṇḍalini în corpul adeptului în meditație.

În teorie, fiecare text al Tantra ar trebui să fie împărțită în patru a spus părți PADA (un termen care înseamnă „picior“), conceput pentru a ilustra principalele aspecte ale vieții unui adept al Tantra (The tantrika): dogmă (Jnana), The ritual (Kriya), comportament (Carya), yoga . Cu toate acestea, această subdiviziune este rar întâlnită. [13]

Subiectele abordate variază foarte mult, de la cosmologie la „ alchimie , de la regulile de zi cu zi ale vieții în rituri arhitectură esoterică , sacră până la„ iconografie . [14] În general, secțiunea dedicată ritualisticului are o dimensiune mai mare decât celelalte.

Un concept comun tuturor tantrelor este divinitatea corpului , care conține întreaga ierarhie cosmică și polaritatea dintre partea masculină și cea feminină a divinității, respectiv în aspectele Śiva și Kuṇḍalini („cel înfășurat”), un energie interioară cu care suntem cu toții înzestrați, dar de obicei inactivi. Unirea acestor principii este sfârșitul adeptului tantrei , tantrika. Acest traseu începe de la ritualul de purificare și distrugerea corpului, urmat de construirea unui nou corp divin prin intermediul unor practici specifice (scandarea mantrelor și vizualizarea interioară) și se încheie cu închinarea exterioară, Puja . Întreaga călătorie este văzută ca drumul kundalini în corpul adeptului, de unde stă adormit la baza coloanei vertebrale până la coroana capului, unde se alătură Shiva, dând fericirea eliberării. [15]

Notă

  1. ^ A b c d și f g h i j k Raffaele Torella , de la prefața la Vasugupta , aforisme Shiva ..., Op. Cit.
  2. ^ Osho Rajneesh, Cartea Secretelor, tradus de Tea Pecunia Bassani și Swami Anand Videha, Bompiani, 2008.
  3. ^ Nu puține dintre titlurile enumerate corespund lucrărilor care s-au pierdut sau sunt primite doar parțial în comentariile care au urmat.
  4. ^ Se folosește și termenul Samitha (colecție), prin urmare nu trebuie confundat cu Samitha din Veda .
  5. ^ A b c d și f g h i j André Padoux , Tantra, Op. Cit. ; partea I, cap. III.
  6. ^ Mark Dyczkowski , The doctrine of vibration in śivaismo tantrico of Kashmir, traducerea lui David Bertarello, Adelphi, 2013. p. 20 și următoarele.
  7. ^ Acest număr, 64, este ceea ce raportează tradiția condusă de Jayaratha; de fapt, nu există armonie între cercetători cu privire la numărul exact al tantrei Bhairava: Gavin Flood vorbește în mare măsură despre „multe” texte (hinduism, Op. cit., p. 221).
  8. ^ O Vidya este o femeie mantra ; Pitha înseamnă „tron”.
  9. ^ Gavin Flood remarcă faptul că nu este întotdeauna posibil să se facă distincția între ghidurile Saiva și ghidurile sakta, întrucât cele două tradiții și texte împletite, totuși, sunt supuse interpretărilor (hinduism, Op. Cit., P. 236).
  10. ^ Daksina înseamnă de fapt „sud”: privind Soarele răsărit, Sudul este în dreapta.
  11. ^ A b c d și f g André Padoux, Tantra, Op. Cit. ; partea I, cap. IV.
  12. ^ Cel mai probabil, autorul este Bhatta Kallaṭa din discipolul Vasugupta.
  13. ^ Gavin Flood, hinduism, Op. Cit. ; p. 218.
  14. ^ Alain Daniélou , Shiva și Dionysus, tradus de Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980.
  15. ^ Gavin Flood, hinduism, Op. Cit. ; p. 218 și urm.

Bibliografie

  • Vasugupta , Aforisme din Shiva, cu comentariu de Kṣemarāja, editat și Traducere de Raffaele Torella, Mimesis, 1999.
  • Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • André Padoux , Tantra , ediția Raffaele Torella, traducere de Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Tantra_(testi_induisti)&oldid=105902985 ”