Osho Rajneesh

Osho Rajneesh

Osho Rajneesh , sau pur și simplu Osho ( Kuchwada , 11 decembrie 1931 - Pune , 19 ianuarie 1990 ), a fost un profesor mistic și spiritual indian , care a câștigat un număr internațional de persoane.

Născut Chandra Mohan Jain ( hindi devanagari : चन्द्र मोहन जैन), a fost cunoscut sub numele de Acharya Rajneesh ^[1] în anii șaizeci și apoi ca Bhagwan Shree Rajneesh în anii șaptezeci și optzeci, până când pe 7 ianuarie 1989 și-a anunțat public dorința de a adopta numele lui Osho Rajneesh, pe care l-a redus apoi la Osho (din pronunția ˌəʊʃɪˈænɪk a cuvântului englez oceanic ), ^[2] pentru că pentru prea mulți oameni epitetul Bhagwan a păstrat sensul lui Dumnezeu. ^[3]

Osho a fost profesor de filozofie până în 1966, când și-a abandonat cariera academică pentru a călători în lume ca profesor spiritual. ^[4] Pozițiile sale nonconformiste au provocat agitație și reacții controversate. ^[5] El a susținut că a trăit, la douăzeci și unu de ani, experiența mistică a iluminării . ^[6] A început să călătorească prin India , susținând discuții și conducând tabere de meditație. În anii șaptezeci, a creat un ashram în Pune, care a primit treizeci de mii de vizitatori pe an. ^{[5] [7]} .

În 1981 s-a mutat în Oregon, unde a fondat o comună care a ajuns să se prăbușească din cauza activităților ilegale comise de exponenții săi principali, ^[5] denunțat public de Osho însuși. ^{[8] [9]} În 1986, puternic opus de guvernul SUA, ^{[10] [11]} s- ^a întors în India, unde sănătatea sa a suferit o deteriorare drastică, pe care a atribuit-o otrăvirii suferite în închisorile americane. ^[12] A murit la Pune la vârsta de cincizeci și opt de ani.

Învățăturile sale sincretiste vizează trezirea spirituală a individului și subliniază importanța libertății , a iubirii , a meditației , a umorului și a unei sărbători bucuroase a existenței, valori pe care le credea suprimate de sistemele de gândire impuse de societate și de credințele religioase . ^[13] Osho l-a invitat pe om să trăiască în armonie și într-o plinătate totală toate dimensiunile vieții, atât interne cât și externe, întrucât totul este sacru și o expresie a divinului. ^[14]

Susținătorul unei rebeliuni bazate pe un simț critic și pe refuzul de a accepta orice normă de viață sau valoare socială doar pentru că sunt în comun, a manifestat o puternică aversiune față de religiile organizate și lumea politică. ^{[15] Un} guru iconoclast , el a considerat cele mai influente tradiții religioase drept credințe false care reprimă omul și îi împiedică căutarea Adevărului; ^{[16] cu} toate acestea, existau relații de stimă cu unii lideri spirituali. ^[17]

Ideile sale au avut un impact notabil asupra gândirii occidentale din New Age - de care s-a distanțat ^{[18] [19]} - și asupra contraculturii moștenite din anii 1960 . Popularitatea sa a continuat să crească după moartea sa. ^{[19] [20]}

Biografie

Copilărie și adolescență (1931-1950)

Intrarea într-un templu Jain din Madhya Pradesh. Familia Osho aparținea acestei religii.

Osho s-a născut Chandra Mohan Jain (cel mai mare dintre cei unsprezece copii ai unui negustor de stofă și soția sa) la casa bunicilor săi materni din Kuchwada, un mic sat din districtul Raisen din Madhya Pradesh , India centrală, la 11 decembrie 1931. ^{[ 6] [21] [22]} Părinții săi, Babulal și Saraswati, Jains din curentul Teranpanthi, l-au lăsat să trăiască cu bunicii materni până la vârsta de șapte ani. ^[6] Acestea i-au acordat o mare libertate fără a-i impune nicio educație, exercitând astfel o influență intensă asupra dezvoltării caracterului său. ^{[23] [24]} Când avea șapte ani, bunicul său a murit și s-a întors la Gadarwara pentru a locui cu părinții săi. ^{[6] [25]} Moartea bunicului său, cea a vărului său (și a primei iubiri) Shashi, care a murit cincisprezece de febră tifoidă, și predicțiile unui astrolog (care i-a prezis o viață scurtă) au avut un impact violent asupra lui. ^{[22] [25]} Student rebel și vorbitor redutabil, ^[5] a abordat arta (pictură, scriere, fotografie) și la vârsta de doisprezece a devenit redactor la revista Prayas ( Sforzo ), scrisă în propria sa mână. ^[26] În această primă tinerețe, Osho era anti-teist , interesat de hipnoză și s-a alăturat pentru scurt timp socialismului și a două organizații naționaliste indiene: Armata Națională India și Rashtriya Swayamsevak Sangh. ^{[5] [22] [25]} Cu toate acestea, apartenența sa la astfel de organizații a fost de scurtă durată, deoarece a refuzat să accepte orice disciplină, ideologie sau sistem impus extern. ^[25]

Iluminismul și primele comunități (1951-1969)

În 1951, la vârsta de nouăsprezece ani, Osho și-a început studiile la Hitkarini College din Jabalpur. ^[27] În urma conflictelor cu un profesor, s-a mutat la Colegiul DN din Jabalpur. ^[7] Datorită naturii sale polemice, i s-a permis să nu participe la cursuri (cu excepția cazului examenelor); și-a folosit timpul liber pentru a lucra ca asistent de redacție pentru un ziar local. ^[25] El a început să vorbească în public în timpul întâlnirii anuale a Sarva Dharma Sammelan , organizată la Jabalpur de comunitatea Teranpanthi Jain (participată până în 1968). ^[28] Nu a vrut să se căsătorească în ciuda presiunii părinților ei. ^[29]

La 21 martie 1953 , la vârsta de douăzeci și unu de ani, a avut, conform spuselor sale, experiența mistică a iluminării în timp ce stătea sub un copac în grădina Bhanvartal din Jabalpur. ^{[6] [30]} După absolvirea licenței în filosofie la Colegiul DN Jain în 1955, s-a înscris la Universitatea din Sagar, unde a obținut un Master of Arts cu onoruri în filosofie. ^[25] A fost angajat ca lector la Colegiul Sanskrit Raipur, dar vicepreședintele l-a împins să părăsească postul și să se mute pentru că el considera munca sa dăunătoare educației și moralității studenților. ^[7] Din 1958 a început să predea filosofia la Universitatea din Jabalpur , mai întâi ca „lector” și apoi, în 1960, ca profesor. ^[7] Un lector talentat, el a fost salutat de colegii săi ca un om de o inteligență excepțională, în ciuda pregătirii într-un oraș mic. ^[22]

Coincidând cu munca sa universitară, Osho a început să călătorească în toată India sub numele de Acharya Rajneesh ( Acharya înseamnă profesor, sau guru, Rajneesh a fost o poreclă datând din copilărie), criticând deschis socialismul („singurul lucru care poate socializa este mizeria”) și Gandhi , descris ca un socialist reacționar care adora sărăcia. ^{[5] [7] [22]} Ceea ce India avea nevoie pentru a prospera a fost capitalismul, știința, tehnologia și controlul nașterilor . ^[5] El a atacat religiile indiene ortodoxe considerându-le ca fiind învechite și caracterizate printr-o ritualitate goală și le-a acuzat de oprimarea adepților cu frica de condamnare eternă și promisiunile de răscumpărare. ^{[5] [22]} Aceste poziții l-au făcut o figură controversată, dar l-au asigurat, de asemenea, o urmărire loială care a inclus negustori și oameni de afaceri bogați. ^{[5] [31] El a} oferit consiliere individuală cu privire la căutarea lor spirituală și viața de zi cu zi în schimbul donațiilor (practică obișnuită în India), iar afacerea sa a crescut rapid. ^[31]

Redați fișierul media

Sărbătoare pentru ziua de naștere a lui Osho la Bombay. 11 decembrie 1972.

În 1962 s-a trezit conducând trei până la zece tabere de meditație zilnice. În jurul predării sale s-au născut primele centre de meditație, Jivan Jagruti Kendra , denumit ulterior „Mișcarea trezirii” ( Jivan Jagruti Andolan ). ^[32] După câteva prelegeri controversate pe care le-a susținut în 1966, a părăsit predarea universitară. În 1968, într-o serie de prelegeri care urmează să fie publicate ulterior sub titlul „De la sex la erosul cosmic”, el a scandalizat liderii hinduși cu pretențiile sale de acceptare mai mare a sferei sexuale și a fost supranumit de presa indiană „Guru al sexului”. ". ^{[7] [25]}

Anul următor a fost invitat (în ciuda nedumeririlor unor lideri hinduși) la cea de-a doua Conferință mondială asupra religiei hinduse, declanșând noi controverse și afirmând că „orice religie care consideră această viață ca o vale lipsită de sens a lacrimilor încurajează astfel ura față de această existență , nu poate fi niciodată o religie adevărată. Religia, pe de altă parte, este o artă care trebuie să învețe cum să te bucuri de viață ". ^[7] Osho și-a completat apoi discursul acuzând preoții că nu se gândesc decât la propriul lor avantaj și astfel a stârnit mânia shankaracharya din Puri, care a încercat în zadar să-i întrerupă discursul. ^[25]

În Bombay (1970-1974)

În timpul unei meditații publice, în primăvara anului 1970, Osho și-a prezentat pentru prima dată metoda sa de meditație dinamică. ^[7] La sfârșitul lunii iunie a părăsit Jabalpur spre Bombay . ^[25] La 26 septembrie 1970 a început primul său grup de discipoli, numiți „neo-sannyasins”, ^[7] care ca atare trebuiau să-și asume un nou nume și să poarte haine roșii-portocalii (de unde și porecla „portocalele”) și mālā , un colier din mărgele de lemn cu portretul guruului . ^[5] Aceștia, totuși, au fost invitați să urmeze un stil de viață sărbătoresc, nu ascetic, și el nu a cerut să fie venerat, ci a fost considerat un catalizator, „un soare care încurajează floarea să se deschidă”. ^[22]

Osho l-a angajat pe Ma Yoga Laxmi (Laxmi Thakarsi Kuruwa), fiica unuia dintre primii săi adepți (un bogat susținător Jain al Partidului Congresului Naționalist în lupta pentru independența Indiei, strâns legat de Gandhi , Nehru și Morarji Desai ) ca secretar, pe care el a adunat banii necesari pentru a-i permite să-și suspende rătăcirea constantă. ^[5]

În decembrie 1970 s-a stabilit în apartamentele Woodlands din Bombay, unde a dat lecții și a primit deseori vizitatori, inclusiv primii occidentali; rar călătorea și nu mai vorbea în public. ^[25] În 1971 a adoptat numele de „Bhagwan Shree Rajneesh”: ^[5] Shree corespunde aproximativ cu engleza „Sir” și Bhagwan , care înseamnă „binecuvântat”, este un termen tradițional indian folosit pentru a indica o persoană în care esența divină este acum evidentă. ^[27]

Ashramul Pune (1974-1981)

Pune (India), unde Osho și-a fondat ashramul în 1974.

Clima umedă din Bombay i-a dat numeroase alergii , astm bronșic și diabet . În 1974, cu ocazia celei de-a douăzeci și unuia de ani de la trezire, s-a mutat în Parcul Koregaon din Pune pe o proprietate cumpărată, cu ajutorul Ma Yoga Mukta , de către Catherine Venizelos, o moștenitoare greacă. ^{[5] [7]} A predat aici până în 1981. Acest complot - 24.000 m² și două case adiacente - a devenit nucleul a ceea ce este acum stațiunea internațională de meditație Osho. Au fost înregistrate audio și (ulterior) videoclipuri, iar discursurile sale au fost tipărite pentru a facilita difuzarea lor la nivel mondial. Numărul vizitatorilor occidentali a crescut dramatic. Ashramul a devenit în curând un centru de „arte și meserii” care producea îmbrăcăminte, bijuterii, ceramică, produse cosmetice organice și a organizat spectacole teatrale și muzicale. ^[5] În 1975, odată cu sosirea unor terapeuți din Mișcarea potențialului uman, meditațiile au fost completate de terapii de grup ^{[6] [25]} (care au devenit o sursă majoră de venit). ^{[5] [33]}

Ashramul Pune a fost un loc foarte inspirat, cu o atmosferă intensă și de carnaval. ^{[5] [22] [33]} Ziua a început la 6.00 dimineața cu meditație dinamică. ^{[6] [34]} La 8.00, Osho a ținut o prelegere de la unu la o oră și jumătate în „auditoriul Buddha Hall” comentând scrierile religioase și răspunzând la întrebările vizitatorilor și discipolilor. ^{[5] [6]} Până în 1981 a alternat lecturi în hindi cu lecturi în engleză. ^[35] În timpul zilei au avut loc sesiuni meditative și terapeutice, a căror intensitate se datora câmpului de energie spirituală ( câmpul de buddha ) dat de Osho. ^[33] Seara darśanas , Osho a conversat individual cu vizitatorii și adepții și a început să inițieze ( sannyas ) noi discipoli. ^{[5] [6]} Pentru a decide la ce terapii să participe, vizitatorii l-au consultat pe Osho sau au procedat în funcție de preferințele lor. ^[34] Unele grupuri de terapie timpurie au fost experimentale și au permis schimburi sexuale între participanți și agresiuni fizice. ^{[5] [36]} Astfel, au început să apară rapoarte conflictuale în ziare cu privire la leziunile și leziunile suferite de unii subiecți în timpul sesiunilor de grup. ^{[35] [37] [38]}

Potrivit lui Richard "Dick" Price, un terapeut de frunte în Mișcarea Potențială Umană la acea vreme și cofondator al Institutului Esalen, aceste grupuri au încurajat indivizii să fie „violenți” mai degrabă decât „să se joace violent” (aceasta din urmă era practica în centrele SUA ); mai mult, în opinia sa, s-au produs „cele mai grave greșeli ale unor lideri neexperimentați ai grupurilor Esalen”. Price a fugit din ashramul Pune cu un braț rupt, după ce a fost închis într-o cameră timp de opt ore cu indivizi înarmați cu bâte de lemn. Colegul său Bernard Gunther s-a descurcat puțin mai bine și a scris o carte Dying for Enlightenment , plină de fotografii și descrieri lirice ale sesiunilor de meditație și a terapiilor de grup. ^[7] Violența în terapia de grup a încetat în ianuarie 1979, când ashramul a emis un comunicat de presă, afirmând că violența „și-a îndeplinit acum scopul în ashram ca o comună spirituală în evoluție”. ^[22]

Ashramul din Pune (India).

Sannyasinele, după luni de meditație și terapie, au avut ocazia să se aplice în unele lucrări din ashram: un sistem special inspirat de cel folosit în comuna creat de Gurdjieff în Franța în 1930, care a contemplat executarea unei munci grele neplătite și alegerea supraveghetorilor cu o personalitate iritantă, pentru a stimula subiecții spre auto-observare și „transcendență”. Mai mulți discipoli au rămas acolo ani de zile. ^[39] Pentru a compromite imaginea ashramului, ^{[40] pe} lângă controversa privind metodele de terapie, au existat și acuzații cu privire la utilizarea drogurilor; unele sannyasins au finanțat sejururi prelungite în India cu prostituția și transportul de droguri. ^{[22] [41]} Cineva, mult mai târziu, a spus că, deși Osho nu a fost implicat direct, a fost informat despre astfel de activități și nu a obiectat. ^[33]

La sfârșitul anilor șaptezeci , a început căutarea unui spațiu mai mare pentru a transfera ashramul. Au fost identificate: o proprietate situată în provincia Kutch din Gujarat și două pe teritoriul montan din nordul Indiei. Din cauza fricțiunilor dintre Osho și partidul lui Morarji Desai (partidul Janata, care era în guvern), nu a fost acordată nicio autorizație pentru utilizarea terenului sau a vizelor tuturor vizitatorilor străini care au indicat ashramul Osho ca destinație principală. ^{[5] [42]} În plus, Desai a anulat retroactiv statutul de scutire de impozit al ashramului, care, prin urmare, a trebuit să plătească un impozit de aproximativ 5 milioane de dolari. ^[7] Conflictele cu unii lideri hindui au agravat situația.

În 1980 tensiunea a fost atât de mare încât Indira Gandhi însăși, fostă aliată a lui Osho și între timp revenită la guvern, a refuzat să mijlocească pentru el. ^[7] În mai 1980, Vilas Tupe, un tânăr fundamentalist hindus, a încercat fără succes viața lui Osho într-un discurs public, susținând că el credea că Osho este un agent al CIA . ^{[5] [43]} Până în 1981, ashramul primea acum 30.000 de vizitatori pe an, majoritatea din Europa și Statele Unite. ^[40] Mulți observatori au observat o schimbare a stilului dialectic al lui Osho: că la sfârșitul anilor șaptezeci el a devenit din ce în ce mai puțin „intelectual” și tot mai plin de glume populare sau picante care au ca scop surprinderea și amuzarea publicului. ^[5] Din aprilie 1981 până în noiembrie 1984 Osho „a intrat în tăcere”: nu mai vorbea public și nu susținea discursuri. În aceeași perioadă, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) a înlocuit-o pe Ma Yoga Laxmi ca secretară personală a lui Osho. ^[22]

Comuna „Rajneeshpuram” din Oregon (1981-1985)

Orașul Antelope, Oregon. La câțiva kilometri distanță se afla „Rajneeshpuram” din Osho.

În 1981, tensiunea crescândă din ashramul Pune, controversa și atitudinea ostilă a autorităților indiene i-au convins pe Osho și pe secretarul său să se mute în Statele Unite. ^{[31] [44] [45]} Potrivit Susan J. Palmer, decizia „a fost luată unilateral de Sheela”. ^[46] Conform lui Gordon, cu toate acestea, Sheela și Osho discutaseră despre această posibilitate la sfârșitul anilor 1980, deși nu s-au mutat decât în ​​iunie 1981. ^[22] Osho a intrat în Statele Unite cu o viză de turist, aparent din motive de sănătate, și el a petrecut câteva luni într-un centru de retragere la Castelul Kip din Montclair, New Jersey. ^{[47] [48]} Recent fusese diagnosticat cu o hernie de disc, tratat în India de mai mulți medici, inclusiv James Cyriax de la spitalul St. Thomas, un medic expert în boli musculo-scheletice și în injecții epidurale de la Londra. ^{[5] [22] [49]}

Laxmi (fosta secretară a lui Osho) a declarat jurnalistului Frances FitzGerald că „nu a putut găsi o locație nouă potrivită nevoilor sale și, prin urmare, în urma urgenței medicale, proiectul a trecut în mâinile Sheelei”. ^[5] Într-o declarație oficială, Sheela a declarat că Osho era acum în pericol în India; în America avea să primească îngrijiri medicale adecvate în cazul în care era nevoie de o intervenție chirurgicală. ^{[22] [33] [49]} În ciuda stării sale de sănătate recunoscute, în timpul șederii sale în state, Osho nu a primit tratament medical, ceea ce a determinat Biroul pentru Imigrări (INS) să suspecteze că Osho plănuise să rămână acolo. ^[5] (De fapt, el va fi ulterior găsit vinovat de fraude imigrante, inclusiv denaturări cu privire la cererea sa inițială de viză).

La 13 iunie 1981, soțul Sheelei, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), a cumpărat Big Muddy Ranch, o fermă de 64.000 de acri de lângă orașul Antelope , care se întindea pe două județe din Oregon pentru 5,75 milioane de dolari: Wasco și Jefferson. Ranchul a fost poreclit „Rancho Rajneesh”, iar Osho s-a mutat acolo pe 29 august. ^[7] Reacția populației locale a variat de la toleranță la ostilitate, în funcție de apropierea locuitorilor de fermă, ^[50] cu o serie de bătălii legale în principal pentru utilizarea terenului. În mai 1982, locuitorii din Rancho Rajneesh (aproximativ 5000 ^[51] ) au votat pentru înființarea acestuia ca orașul Rajneeshpuram. ^[52] Conflictul cu vecinii a devenit din ce în ce mai amar, comuna a fost supusă unor presiuni externe, ^{[7] [52]} liderii săi au avut atitudini conflictuale și agresive, iar schimbările constante ale proiectelor stabilite au fost văzute ca manevre frauduloase. ^[50]

Perioada „tăcerii”

La 10 aprilie 1981, după ce a vorbit zilnic timp de aproape 15 ani, Osho a impus o tăcere timp de trei ani și jumătate. În această perioadă, au fost prezentate publicului videoclipuri cu discursurile sale, care au fost înlocuite și cu satsang-uri , adunări tăcute cu muzică și lecturi de lucrări mistice (precum Profetul lui Khalil Gibran și Isha Upanishad ). Își petrecea timpul mai ales în izolare; el a comunicat doar cu câțiva discipoli cheie, inclusiv Sheela și partenerul ei Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). ^[47] Osho locuia într-o remorcă lângă o piscină interioară; a văzut pe majoritatea ucenicilor stând pe marginea drumului în timpul ghidurilor sale zilnice lente; ^[33] era cunoscut pentru numeroasele Rolls-Royces pe care le cumpăra; deținea oficial 93 ^{[46] [53]} și acest lucru l-a făcut cel mai mare proprietar al Rolls-Royce din lume la acea vreme (discipolii săi aveau planuri să extindă colecția la 365 de mașini: una pentru fiecare zi a anului). ^[54] Comuna a devenit în curând un adevărat oraș cu sistem de canalizare și telefonie, o rețea de transport public, o poștă, o bancă, o secție de poliție, pompieri, centre comerciale, hoteluri de lux, un restaurant, un cazinou și un mic aeroport. Până la 15.000 de discipoli din întreaga lume s-au adunat la festivalurile anuale. Sistemul de producție agricolă a fost de ultimă generație, 70% din tot ceea ce a fost folosit a fost reciclat și în primii doi ani mass-media locală și-a exprimat aprecierea pentru comunitate. ^{[51] [55]}

Osho conducând un Rolls-Royce întâmpinat de sannyasins în 1982.

În 1981, Osho i-a acordat Sheelei procura limitată, ridicând limitele în anul următor. ^[46] În 1983, Sheela a anunțat că, de atunci, Osho va vorbi doar cu ea. ^{[5] Mai} târziu, Osho a spus că nu știa acest lucru. ^[46] Mulți sannyasini și-au exprimat îndoielile că Sheela ar putea să-l reprezinte în mod adecvat pe Osho și l-au părăsit pe Rajneeshpuram, în semn de protest față de conducerea sa autocratică . ^[5] Mai mulți sannyasini rezidenți fără cetățenie americană s-au confruntat cu dificultăți de viză, pe care unii au încercat să le obțină cu căsătorii de conveniență. Administratorii comunei au încercat să rezolve problemele de imigrație ale lui Osho declarându-l șeful unei religii, Rajneeshism. ^[33] În noiembrie 1981, Osho a solicitat statutul de rezident ca interpret religios, dar cererea sa a fost respinsă pe motiv că nu putea conduce o religie în timp ce era bolnav și în tăcere. Această decizie a fost ulterior anulată din cauza încălcărilor procedurale. Permisiunea lui Osho de a rămâne ca lider religios a fost acordată în 1984. ^{[6] [33]}

De-a lungul anilor din Oregon, Osho a susținut că lumea ar putea fi distrusă de războiul nuclear (sau alte dezastre) în 1990. ^[44] Încă din 1964 a spus că „al treilea și ultimul război este acum aproape”, făcând adesea referire la nevoia de a crea o „nouă umanitate” pentru a evita sinuciderea globală (a vorbit despre o „Arca lui Noe a conștientizării”, de unde și urgența de a construi comuna). ^[44] În martie 1984, Sheela a anunțat că Osho a prezis moartea a două treimi din umanitate din cauza SIDA , ^{[22] [44]} sannyasinelor li s-a cerut să poarte mănuși și prezervative în timpul actului sexual: presa a considerat aceste măsuri excesive, deoarece prezervativele nu erau totuși recomandat pentru prevenirea SIDA în acel moment. ^{[46] [56]} În timpul tratamentului său dentar, Osho a dictat trei cărți: Flash-uri ale unei copilării aurii , Note despre un nebun și Cărțile pe care le-am iubit . ^[4] Sheela a susținut mai târziu că Osho a luat șaizeci de miligrame de Valium pe zi și a fost dependent de oxidul de azot, ^{[57] [58] [59],} dar a negat aceste acuzații atunci când a fost interogat în presă. ^{[57] [60]}

În toamna anului 1984, comuna a favorizat intrarea a sute de persoane fără adăpost într-o încercare (eșuată) de a le înregistra pentru votare la viitoarele alegeri județene. Când acest lucru a fost contestat, acești oameni au fost eliberați pe cheltuiala statului în orașele lor de origine respective. ^[61] După ce eforturile de a înființa un oraș au eșuat, locuitorii fermelor au încercat să achiziționeze micul oraș Antelope , Oregon (populație 46 în 2010). La 18 septembrie 1984, Statutul Antilopei a fost modificat printr-un vot de la 57 la 22 pentru a schimba numele orașului în „Rajneeshpuram” (Orașul Rajneesh). ^[62] Osho a învățat-o pe Sheela cum să folosească mass-media în propriul ei avantaj; în timpul în care s-a închis în liniște, a spus în mod privat că Sheela a vorbit în numele lui. El a susținut-o în discuțiile despre comportamentul ei cu conducerea comunei, dar în primăvara anului 1984 (când tensiunea din acel cerc interior a atins un nivel maxim) a avut loc o întâlnire între Sheela și personalul ei. ^[63] Conform mărturiei lui Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ea a fost mustrată înaintea celorlalți. ^[64] Osho a declarat că centrul comunei era casa lui și nu a ei și, de asemenea, a spus că a avertizat că oricine îi va fi o posibilă țintă pentru Sheela. ^[63]

Atac bacteriologic și expulzare din Statele Unite

La 30 octombrie 1984, Osho și-a rupt perioada de „tăcere” anunțând că este timpul să „spună adevărurile sale”. ^{[7] [33]} În iulie 1985 a reluat discursurile publice zilnice (a spus presei împotriva voinței Sheelei). ^[65] La 16 septembrie 1985, la două zile după ce Sheela și echipa ei de conducere au părăsit comuna pentru a merge în Europa, Osho a ținut o conferință de presă în care a descris-o pe Sheela și colaboratorii ei ca pe o „bandă de fasciști” care „transformase comună într-un lagăr de concentrare ”. El i-a acuzat de o serie de infracțiuni grave (majoritatea datând din 1984) și a chemat autoritățile să ancheteze. ^[5]

Criminalele ipotetice (despre care Osho a pretins că au fost comise fără știrea și fără consimțământul său) au inclus: tentativa de omor a medicului său, otrăvirea funcționarilor publici, interceptarea interceptărilor audio și interceptarea mediului în interiorul municipalității și în casa sa și un atac bioterorist. cetățenilor din The Dalles , Oregon (folosind salmonella ) pentru a influența alegerile din district. ^[5] Acuzațiile sale au fost întâmpinate inițial cu scepticism de către observatori externi, dar o anchetă ulterioară a autorităților americane le-a confirmat. ^[66] Sheela și mai mulți colaboratori și-au recunoscut responsabilitatea pentru acuzațiile de tentativă de crimă și violență privată. ^[7] Sheela a fost arestată în Germania de Vest pe 28 octombrie, extrădată în Oregon și condamnată la 20 de ani și la o amendă de 470.000 de dolari. A slujit doi ani și jumătate într-o închisoare federală din Pleasanton , a fost eliberată pentru comportament bun și a reușit să se refugieze în Elveția. ^[47]

La 30 septembrie 1985, Osho a susținut că nu este un lider religios și a spus că „Rajneeshism” a apărut fără permisiunea sa; prin urmare, a ordonat discipolilor săi să ardă cele 5000 de exemplare ale Cărții Rajneeshismului (o colecție de învățături ale sale care definea Rajneeshismul ca „o religie fără religie”), ^{[67] a} cărui autoritate a respins-o, susținând că a fost inițiativa Sheelei. ^[68] El a mai spus că nu mai este necesar să purtați robele roșii și colierul cu imaginea sa. ^[69] Osho a explicat că a ordonat distrugerea cărții pentru a elibera mișcarea ultimelor urme ale influenței Sheelei, ale cărei haine erau „adăugate la foc”. ^[70] Atacul cu salmonella a fost primul caz confirmat de terorism chimic (sau biologic) în Statele Unite. ^[71] Osho a declarat că, pentru că s-a retras într-o izolare tăcută (doar întâlnirea cu Sheela), nu a aflat de crimele comise de conducerea Rajneeshpuram până când Sheela și „banda” ei au dispărut și sannyasinii pe care i-au prezentat pentru a-i informa l.

Unii comentatori au spus că, în opinia lor, Sheela a fost folosită ca țap ispășitor . ^{[5] [34] [35]} Alții au subliniat că, deși Sheela a spionat casele lui Osho și a pus acele înregistrări la dispoziția autorităților SUA ca parte a negocierii sale, nu au ieșit la iveală dovezi că Osho a participat la crimele sale. ^{[22] [33] [34]} Cu toate acestea, Gordon raportează ^[22] că Charles H. Turner, David Frohnmayer și alți ofițeri de poliție (care au văzut declarații nepublicate și au ascultat sute de ore de înregistrări pe bandă) au sugerat că Osho ar fi fost vinovat de alte infracțiuni. decât cele pentru care a fost judecat. Frohnmayer a susținut că filozofia lui Osho nu era „dezaprobarea otrăvirii” și a considerat că Osho și Sheela erau „cu adevărat rele”. ^[22] Dar mai târziu, într-o conferință de presă, Charles H. Turner, procurorul general al Oregonului, a recunoscut că nu există dovezi care să o lege pe Osho de niciuna dintre infracțiunile comise și, prin urmare, el nu ar putea fi considerat un complice al aceluiași lucru: ^[72]

Secondo la testimonianza in tribunale di Ma Ava (Ava Avalos), un discepolo di primo piano, Sheela fece ascoltare una registrazione audio di un incontro avuto con Osho sulla “necessità di uccidere la gente” per rafforzare la vacillante volontà dei sannyasin di partecipare alle sue trame. In questa registrazione Osho avrebbe detto che era necessario “uccidere gente per stare in Oregon” e avrebbe inoltre elogiato la figura di Adolf Hitler affermando che “ebbe una grande visione”. ^[74] Tuttavia nei suoi discorsi pubblici, ^{[75] [76]} perfino quelli in Oregon, ^[77] Osho ha sempre definito Hitler “un idiota” (seppur dotato di grande carisma), un "essere perverso", ^[78] ribadendo alla stampa che è stato “il politico più idiota che il mondo abbia mai conosciuto”. ^[79] Sheela tentò di uccidere la fidanzata e sorvegliante personale di Osho, Ma Yoga Vivek , e il suo medico Swami Devaraj (George Meredith) perché sentiva che erano una minaccia per Osho; aveva segretamente registrato una conversazione tra Devaraj e Osho "in cui il medico accettava di ottenere i farmaci che il guru voleva per garantirgli una morte serena se avesse deciso di togliersi la vita”. ^[74]

Quattro dei ristoranti a The Dalles colpiti dall'attacco bioterroristico nel 1984.

Il 23 ottobre 1985 un gran giurì federale formulò 35 capi d'accusa a carico di Osho e molti altri discepoli per il tentativo di eludere le leggi sull'immigrazione. L'atto d'accusa fu emesso a porte chiuse, ma la notizia giunse all'avvocato di Osho. I negoziati per consentire ad Osho di arrendersi alle autorità a Portland, in caso di mandato di arresto, fallirono. ^{[5] [7]} Le voci di un intervento della Guardia Nazionale e del previsto arresto forzato di Osho provocarono tensioni e paura di violenze. ^[56] Sulla base delle registrazioni audio di Sheela, le autorità in seguito dichiararono la loro convinzione che ci fosse un piano che prevedeva uno scudo umano di donne e bambini sannyasin qualora le autorità avessero cercato di arrestare Osho nella comune. ^[22]

Il 28 ottobre 1985 Osho e un ristretto numero di discepoli che lo accompagnavano furono arrestati a bordo di un Learjet noleggiato in una pista d'atterraggio del North Carolina. Secondo le autorità federali il gruppo era in viaggio verso le Bermuda per evitare il processo. ^[80] Sul velivolo vennero trovati 58mila dollari in contanti e trentacinque orologi (del valore di un milione di dollari). Osho, a detta di tutti, non era stato informato dell'imminente arresto o del motivo del viaggio. ^{[5] [7] [56]} L'incarcerazione di Osho e il trasferimento per tutto il paese divennero uno spettacolo pubblico. Fu mostrato in catene e trattenuto in Carolina del Nord , Oklahoma e Portland . I funzionari sfruttarono il termine massimo consentito dalla legge per trasferirlo dal North Carolina a Portland per la lettura dei capi d'imputazione, ^[7] e così nell'arco di dodici giorni Osho passò per ben sei prigioni differenti. Osho dichiarò che il governo statunitense si era comportato in maniera " fascista ", l'aveva umiliato in carcere, nonché avvelenato nel periodo di detenzione. ^[12]

Dopo essersi inizialmente dichiarato non colpevole di tutte le accuse ed essere stato rilasciato su cauzione, su consiglio dei suoi avvocati Osho accettò un Alford Plea (una forma di patteggiamento in cui l'imputato non ammette la sua colpevolezza ma afferma che ci potrebbero essere prove sufficienti per condannarlo) per l'accusa di false dichiarazioni sul visto d'ingresso nel 1981 e per quella di violazione delle leggi sull'immigrazione (ossia l'organizzazione di matrimoni fittizi tra sannyasin per l'ottenimento della residenza statunitense). ^[22] In base all'accordo fra i suoi avvocati e l'ufficio del Procuratore degli Stati Uniti, fu condannato a 10 anni con sospensione condizionale ea una sanzione di 400.000 dollari tra multe e spese processuali. Accettò inoltre di lasciare gli Stati Uniti e di non ritornare per almeno cinque anni senza il permesso del Procuratore generale degli Stati Uniti. ^{[5] [7]}

Osho considerava tutta la faccenda come un complotto contro di lui e le sue idee ordito dai fondamentalisti cristiani e dal mondo politico, e affermò che il governo statunitense aveva predisposto un piano per assassinarlo se non avesse accettato il compromesso proposto ai suoi avvocati. ^[12] Il 6 novembre 1985 gli abitanti rimasti, sia quelli originali che i residenti del ranch, votarono 34 a 0 per ripristinare il nome originale della cittadina di Antelope, che non era mai stato modificato dal Servizio Postale ma che era stato cambiato e successivamente ripristinato dal Geographical Names Board statunitense. Il ranch, che dista 29 km da Antelope, appartiene ora alla Young Life (associazione cristiana) ed è stato convertito in un campo chiamato “Washington Family Ranch”.

Il ritorno a Pune (1986-1990)

Osho lasciò gli Stati Uniti e tornò in India, dopo che numerosi paesi gli avevano rifiutato l'ingresso. Sbarcò a Delhi il 17 novembre 1985. Fu accolto come un eroe dai discepoli indiani e denunciò gli Stati Uniti affermando che fossero un “mostro” da tenere a bada per il bene di tutti. ^[81] Restò sei settimane nella regione dell'Himachal Pradesh. Quando i non indiani del suo gruppo si videro revocato il visto d'ingresso, si trasferì a Kathmandu (Nepal) e un paio di settimane più tardi a Creta . Arrestato dai servizi segreti greci (KYP) pochi giorni dopo, volò per Ginevra , Stoccolma e Londra-Heathrow ; ma ogni volta gli venne rifiutato l'ingresso. Quando il Canada gli negò il permesso di atterrare, il suo aereo tornò all'aeroporto di Shannon , in Irlanda, per fare rifornimento. Gli fu concesso di rimanere per due settimane in un albergo a Limerick, a condizione che non uscisse o facesse discorsi. A Osho venne concessa una carta d'identità uruguayana, una residenza provvisoria di un anno e la possibilità di residenza permanente, così il gruppo si mise in viaggio, fermandosi a Madrid (dove l'aereo venne circondato dalla Guardia Civile). Gli fu consentito di trascorrere una notte a Dakar prima di proseguire per Recife e Montevideo . In Uruguay il gruppo si trasferì in una casa a Punta del Este; Osho riprese a parlare pubblicamente fino al 19 giugno, quando fu "invitato ad andarsene" senza un motivo ufficiale. Ottenne un visto di due settimane per la Giamaica , ma al suo arrivo a Kingston la polizia gli concesse 12 ore per andare via. ^{[4] [7]} In questo “giro del mondo” ben 21 paesi nell'arco di otto mesi gli negarono l'ingresso o lo espulsero subito dopo il suo arrivo, anche a causa delle forti pressioni diplomatiche esercitate dell'amministrazione Reagan. ^[11] L'Italia ( governo Craxi II ) gli concesse il visto (inizialmente di 10 giorni, con gravi restrizioni; poi di 2 mesi) dopo la mobilitazione di seguaci, intellettuali e politici (fra cui Marco Pannella , Andrea Valcarenghi , Federico Fellini , Giorgio Gaber , Mauro Rostagno e altri) ma il guru si era ormai stabilito in India. ^{[82] [83]} Fatto rifornimento a Gander (Canada) e Madrid, Osho fece infatti ritorno a Bombay il 30 luglio 1986.

Auditorium dell' Osho International Meditation Resort di Pune.

Il 4 gennaio 1987 Rajneesh tornò all'ashram di Pune, ^{[22] [33]} dove teneva discorsi serali quotidiani quando la sua salute glielo permetteva. Le pubblicazioni e le terapie ripresero; l'ashram si estese in una "Multiversità dell'Essere", in cui la terapia era un ponte verso la meditazione. Osho ideò nuovi metodi di “terapia meditativa” (come la “Rosa Mistica”) e iniziò a condurre meditazioni durante i suoi discorsi dopo più di dieci anni. ^{[33] [34]} I suoi discepoli occidentali non fondarono grandi comunità, preferendo una vita indipendente. ^[33] Le vesti rosso-arancio e il mālā vennero in gran parte abbandonate (erano facoltative dal 1985). Gli abiti marroni nell'ashram vennero reintrodotti nell'estate del 1989, con vesti bianche da indossare per la meditazione serale e vesti nere con fasce bianche per i capigruppo. ^[34]

Nel novembre 1987, Osho dichiarò che il peggioramento della sua salute (nausea, affaticamento, neuropatie periferiche dolorose e bassa resistenza alle infezioni) era dovuto a un avvelenamento perpetrato dalle autorità statunitensi quando era in carcere. ^[12] Sulla base di apposite analisi, i medici e il suo ex avvocato Philip J. Toelkes ( Swami Prem Niren ) ipotizzarono radiazioni e un avvelenamento da tallio (attraverso un materasso contaminato, poiché i sintomi erano sul fianco destro del corpo), ^[33] ma non fornirono prove certe. ^[56] L'avvocato statunitense Charles H. Hunter parlò di "totale fantasia"; altri suggerirono che i sintomi fossero causati da infezione da HIV , diabete con complicazione neuropatica (in un discorso Osho stesso affermò di essere diabetico ^[84] ), avvelenamento da mercurio ^[85] (a causa di otturazioni dentali) o stress cronico. ^{[33] [86]}

Dall'inizio del 1988, i discorsi di Osho si focalizzarono esclusivamente sullo Zen . ^[33] Alla fine di dicembre dichiarò che non intendeva più essere chiamato "Bhagwan Shree Rajneesh"; nel febbraio 1989 assunse il nome di "Osho Rajneesh", che ridusse a "Osho" nel mese di settembre. ^{[27] [33]} La sua salute continuò ad aggravarsi. Tenne il suo ultimo discorso pubblico nell'aprile del 1989, da allora restò in silenzio assieme ai suoi seguaci. Poco prima della sua morte, Osho insinuò che uno o più membri del pubblico delle riunioni serali lo stessero sottoponendo a una forma di magia maligna. Venne effettuata una ricerca che non ebbe alcun esito. ^{[4] [33]} Osho morì alle 17 del pomeriggio del 19 gennaio 1990 a 58 anni per insufficienza cardiaca , come indicato nel certificato medico. ^[87] Cremato , le sue ceneri sono state collocate nella sua camera da letto di recente costruzione nella Lao Tzu House dell'ashram di Pune, oggi divenuta la sala che ospita il sepolcro. L' epitaffio recita: "OSHO - mai nato, mai morto. Ha solo visitato questo pianeta Terra tra l'11 dicembre 1931 e il 19 gennaio 1990". Il suo ashram è oggi l'Osho International Meditation Resort.

L'insegnamento

Gli insegnamenti di Osho, forniti attraverso i suoi innumerevoli discorsi, non erano espressi in forma accademica ma con una facondia che molti trovavano suggestiva ed inframezzati da barzellette. ^{[6] [33]} Il loro contenuto non era statico ma mutava nel tempo. Osho gioiva del paradosso e della contraddizione, rendendo il suo lavoro difficile da riassumere. ^[33] Si dilettava nell'assumere atteggiamenti apparentemente in contrasto con l'immagine tradizionale di un individuo illuminato. Era noto per il suo umorismo e il rifiuto di prendere qualcosa sul serio. ^{[33] [51]} Affermava che il rapporto maestro-discepolo non fosse che "una commedia", uno stratagemma utile per il risveglio spirituale. ^[88] Questo comportamento volubile e spiazzante era giustificato come “una tecnica per la trasformazione” diretta a spingere le persone “oltre la mente”. ^[33] Forte di un'erudizione sterminata (la sua biblioteca personale contava circa 80.000 libri), ^[47] Osho parlò delle principali tradizioni spirituali (compreso l' induismo , il sufismo , il chassidismo , il tantrismo , il taoismo , il buddhismo , lo zen e il cristianesimo ), di una varietà di mistici e pensatori occidentali e orientali, e delle sacre scritture come le Upanishad , i testi buddhisti ei Vangeli . ^[6]

Secondo il sociologo Lewis F. Carter le sue idee affondano le radici nella scuola Advaita Vedānta induista, dove le esperienze umane di separatezza, dualità e temporalità sono ritenute una danza (o gioco) della coscienza cosmica in cui tutto è sacro, ha valore assoluto ed intrinseco. ^[7] Si tratta di una visione le cui origini risalgono, a loro volta, ai testi delle Upanishad (IX-VI sec. aC, facenti parte dell'antichissima tradizione vedica ) che affermano l'esistenza di un unico Principio supremo, eterno e puro, come fondamento di ogni cosa, e l'identità tra l' anima e il Divino: stadio di un'estasi nell'assoluto che richiama peraltro la concezione buddhista e quella taoista. Sebbene il suo contemporaneo Jiddu Krishnamurti non approvasse Osho, vi sono evidenti somiglianze fra i rispettivi insegnamenti. ^[33] Nei suoi atteggiamenti si è riscontrata, peraltro, un'eco della pazza saggezza tibetana , della "via del biasimo" resa celebre da Gurdjieff nel sufismo , del cinismo greco e della provocazione zen , comportamenti volti a scardinare le convenzioni che chiudono la mente del discepolo. ^[89]

Le idee di Osho rispecchiano anche alcune intuizioni occidentali: ^[6] la sua visione "taoista" dell'armonia degli opposti rievoca Eraclito e quella del divino come Uno richiama Plotino , mentre la descrizione dell'uomo come una macchina condannata ai conflitti dell'inconscio e ai modelli nevrotici ha molto in comune con Freud e col citato “maestro di danze” armeno Gurdjieff , di cui era un grande estimatore; ^{[33] [37]} nei suoi discorsi citava spesso il filosofo Bertrand Russell ; la sua visione dell'“Uomo nuovo” che fonde in sé la dimensione terrena e quella spirituale ricorda il “Superuomo” di Nietzsche che abbraccia lo spirito dionisiaco; ^[90] le sue idee sulla liberazione sessuale sono comparabili al pensiero di DH Lawrence , ^[7] e le sue “meditazioni dinamiche” sono debitrici a Wilhelm Reich . ^[39]

Osho ribadì più volte di non essere un insegnante e di non avere nessuna filosofia di vita né programmi da seguire, spiegando che il suo era solo un invito a vivere la stessa esperienza spirituale da lui vissuta. Il suo approccio, dunque, non è filosofico né dottrinale, bensì "esistenziale", sperimentale, vale a dire: l'esperienza diretta come unica via per la trasformazione del proprio essere.

Statua di Osho, presso l' Osho Teerth Park di Pune.

Secondo Osho ogni essere umano è un buddha con la possibilità di “illuminarsi”, di entrare in comunione col divino, capace di amore incondizionato e di “rispondere” (piuttosto che reagire meccanicamente) alla vita; anche se l'ego solitamente lo impedisce poiché legato ai condizionamenti sociali, alla creazione di falsi bisogni e conflitti, e ad un'illusoria identità. Ciò costituisce una barriera alla realizzazione dell'essere, ^{[33] [44] [51]} che può fiorire solo se ci si sposta da un esistere “in periferia” a un esistere al proprio “centro”. ^{[33] [44]}

Osho considerava la mente un semplice meccanismo utilitaristico, necessario per sopravvivere, ^[92] tuttavia nell'uomo moderno essa versa in uno stato caotico che gli impedisce di vivere autenticamente il momento presente, che è l'unica dimensione “reale” e fonte di gioia. ^[93] Il risultato è che la gente avvelena se stessa con nevrosi , ossessioni e insicurezze. ^{[33] [44]} L'uomo dovrebbe utilizzare la mente come un utile strumento al proprio servizio, e non farsene assoggettare come invece accade nell'attuale società. ^[94]

Osho sosteneva che la repressione psicologica, spesso propugnata dai capi religiosi, fa sì che i sentimenti repressi riemergano in un'altra forma, e inoltre la repressione sessuale dà origine a società ossessionate dal sesso. ^[33] Piuttosto che reprimersi, le persone dovrebbero aver fiducia in se stesse e accettarsi incondizionatamente; ^{[33] [44]} attraverso la meditazione dovrebbero diventare "un'unità", ossia interiormente integre, e non restare invece "frammentate" e "divise". ^[33]

La meditazione

Per Osho, la meditazione (in sanscrito dhyāna , da cui deriva il termine cinese Chan e da qui il giapponese Zen ) è quello stato di “puro essere”, di pura consapevolezza ^[95] che trascende la mente e la cui realizzazione può essere agevolata da apposite tecniche. Il suo stadio supremo è l' illuminazione , ossia la scomparsa dell'ego e l'estatica fusione col Tutto (in sanscrito bodhi , il "risveglio spirituale"). ^[96] Quando l'io si dissolve – afferma Osho – il divino appare; resta solo la Realtà suprema. Per "meditazione", dunque, si intende quello stato di coscienza che rappresenta la condizione naturale del nostro essere: una consapevolezza senza pensieri, una "totale presenza" che risveglia l'individuo dal "sonno" dell'attività meccanica della mente. Con questo termine si indicano inoltre le diverse pratiche ed espedienti utili a raggiungere tale stato. ^{[33] [44]}

Secondo la tradizione indù, "realizzazione del Sé" (ovvero della verità , del divino ) significa, per l'appunto, raggiungere il centro del proprio essere, quello che Osho chiama "l'occhio del ciclone": uno spazio interiore immobile, di eternità e silenzio, non turbato dalla "tempesta del mondo", in cui si è un tutt'uno con l'Assoluto. Osho invitò l'uomo a vivere nella realtà sociale restando tuttavia radicato nel proprio centro ("siate nel mondo ma non del mondo"). Impiegò la psicologia occidentale nelle fasi preparatorie della meditazione, la quale dev'essere presa "in maniera giocosa e non seria". ^[33] Illustrò e commentò le 112 tecniche di meditazione dello shivaismo tantrico riportate nel Vigyana Bhairava Tantra , precisando che il loro nucleo fondamentale fosse "l'essere testimoni", l'attenzione cosciente, e ne elaborò di nuove adattandole all'uomo moderno.

Le meditazioni attive

Statua del dio Shiva in meditazione nella classica posizione del loto. Bangalore , India.

Le tecniche di “meditazione attiva” ideate da Osho sono caratterizzate da diversi stadi di attività fisica che conducono al silenzio. La più nota è la Meditazione Dinamica : ^{[33] [51]} eseguita con gli occhi chiusi (o bendati), comprende cinque fasi (quattro delle quali accompagnate da musica). In primo luogo, il meditatore effettua 10 minuti di respirazione rapida attraverso il naso; i successivi 10 minuti servono per la catarsi: “lascia accadere qualunque cosa accada… ridi, grida, urla, salta, scuotiti, qualunque cosa ti senti di fare, fallo!”. ^{[22] [97]} Quindi, per altri 10 minuti, bisogna saltare su e giù con le braccia alzate gridando “uh” ad ogni balzo. Nella quarta fase (silenziosa) il meditatore si arresta rimanendo immobile per 15 minuti e osservando tutto ciò che accade. L'ultima fase della meditazione è costituita da 15 minuti di danza e celebrazione: ^{[22] [97]} “le mie meditazioni sono fatte per riportarti all'infanzia, quando non eri rispettabile, quando potevi fare cose pazze, quando eri innocente, incorrotto dalla società”. ^[98]

Osho mise a punto altre tecniche di meditazione attiva (come la Kundalini o la Nadabrahma ), che sono meno movimentate, sebbene includano anche attività fisica. ^[33] Le sue successive tecniche meditative richiedevano sedute di diversi giorni. La Rosa Mistica prevedeva tre ore di risate ogni giorno per una settimana, tre ore di pianto per una seconda settimana e la terza settimana tre ore di meditazione silenziosa. ^[34] Lo stato di "testimone" del meditatore consentiva un "salto nella consapevolezza". ^[33] Osho sosteneva che tali metodi "caotici" fossero necessari per "spostare il centro della consapevolezza dal cervello verso il cuore"; un metodo "sistematico", basato cioè sulla comprensione intellettuale, non avrebbe sortito effetti: per l'uomo moderno, infatti, è difficile meditare stando semplicemente seduti, visto il suo tumultuoso stato mentale. Una volta che queste tecniche catartiche avessero "ripulito lo spazio interiore", la gente sarebbe stata in grado di utilizzare i metodi "silenziosi" senza problemi. ^[99]

Il sannyas e l'Uomo Nuovo

Osho sosteneva che il suo sannyas (o neo-sannyas ), ossia il suo movimento di “ricercatori del Vero”, non fosse una dottrina ma una semplice “affermazione di libertà”, un invito a vivere in gioiosa sintonia con il divino. La “nuova religione” deve essere “una religione d'amore e non di leggi, una religione della natura e non della disciplina”. ^[100] Dichiarò che il suo sannyas non fosse un programma ma, al contrario, un processo di “deprogrammazione”, di “deipnosi”, finalizzato a liberare il discepolo da tutti i condizionamenti esercitati dalla propria società, cultura e tradizione; ^[101] e lo definì una “scienza della trasformazione interiore”. Osho affermò di non essere un insegnante e di non avere messaggi o filosofie da dare, “non credo nei sistemi, io sono un flusso anarchico come lo è la vita stessa”. ^[102]

Un altro elemento chiave era la presenza di Osho come un maestro : se il discepolo entra in comunione col maestro può sentire la presenza del divino. L' iniziazione che offriva era un espediente del genere: “se il vostro essere riesce a comunicare con me diventa una comunione... la più grande forma di comunicazione possibile: una trasmissione senza parole. I nostri esseri si fondono. Questo è possibile solo se tu diventi un discepolo”. ^[33] Attuando una sorta di “auto-parodia”, Osho rinnegò la sua stessa autorità e dichiarò che il suo insegnamento altro non fosse che un gioco o uno scherzo. ^[51] Sottolineò inoltre che ogni cosa avrebbe potuto diventare un'opportunità di meditazione. ^[33]

Statua di Gautama il Buddha , figura di estrema importanza per Osho.

Osho considerava il suo movimento neo-sannyas una nuova dimensione spirituale incentrata sulla libertà assoluta. Sosteneva che i tradizionali sannyas indù si fossero trasformati in un sistema di rinuncia sociale e di imitazione di vecchi modelli. ^[34] Ribadì l'importanza della libertà interiore e la responsabilità verso se stessi, chiedendo non mutamenti negli aspetti esteriori e superficiali ma una più profonda trasformazione interiore. I desideri dovrebbero essere accettati e quindi trascesi, piuttosto che repressi: il fiorire di una piena consapevolezza avrebbe fatto svanire desideri e ossessioni, come quella per il sesso. ^[34]

Osho si autodefinì "il guru dei ricchi" e affermò che la povertà non fosse affatto un valore spirituale, bensì "un cancro da estirpare". ^[22] Sosteneva che chi ha soddisfatto tutti i bisogni materiali ma all'interno si sente vuoto finisce per avvicinarsi alla religione, ^[104] che lui definì, per l'appunto, "il lusso supremo": una dimensione cui si anela una volta appagate le necessità più impellenti (molti dei suoi discepoli erano infatti gente colta e benestante). ^[101] Osho venne fotografato con abiti sontuosi e orologi fatti a mano, ^[105] e in Oregon guidò Rolls-Royce quotidianamente (i suoi seguaci intendevano comprarne 365, una per ogni giorno dell'anno). Immagini divulgative delle Rolls vennero fornite alla stampa, ^{[5] [22]} come a ribadire il suo apprezzamento della ricchezza e il desiderio di provocare la sensibilità statunitense (così come aveva tratto piacere, in precedenza, nell'offendere la sensibilità indiana). ^{[22] [31]}

Zorba il Buddha

Osho intendeva creare un “uomo nuovo” che unisse la spiritualità di Gautama il Buddha con il gusto per le gioie terrene incarnato dal personaggio Zorba il greco dello scrittore Nikos Kazantzakis . Questa concezione di un uomo capace di godere sia dei piaceri materiali che dell'estasi spirituale è in aperta rottura con la tradizionale visione delle più importanti religioni, per le quali i due mondi sono separati: quello dello spirito e quello della materia. “Egli deve essere meticoloso e obiettivo come uno scienziato… sensibile, pieno di cuore come un poeta… e radicato nel profondo del suo essere come un mistico”. ^{[33] [51]} La sua definizione di “uomo nuovo” era applicabile sia agli uomini che alle donne, i cui ruoli vedeva come complementari; anzi, la maggior parte dei ruoli di comando del suo movimento erano affidati a donne. Quest'uomo nuovo, ribattezzato “Zorba il Buddha”, avrebbe dovuto abbracciare scienza e spiritualità. ^[33]

Osho auspicava la scomparsa di tutte le religioni e di tutti i governi del mondo, per spianare la strada all'avvento di un nuovo essere umano che viva in un clima di diffusa religiosità (non ascrivibile a nessuna chiesa né organizzazione), che sia veramente spirituale e abbia una dimensione cosmica. L' uomo nuovo non sarebbe stato ingabbiato in istituzioni come la famiglia, il matrimonio, le ideologie politiche e le religioni. In questo senso, Osho è vicino ad altri guru della controcultura e (forse) ad alcuni pensatori postmoderni e “ decostruzionisti ”. ^[51] Osho, infine, credeva che l'umanità fosse a rischio estinzione a causa della sovrappopolazione , delle armi nucleari , dei disastri ambientali , delle malattie (come l'AIDS), e che solo una "rivoluzione della consapevolezza umana" avrebbe potuto salvarla. Sosteneva, inoltre, che molti dei mali della società potessero essere eliminati con mezzi scientifici. ^[33]

I "dieci comandamenti" di Osho

Osho dichiarò di essere contrario ad ogni dottrina, dogma e ad ogni tipo di comandamento. Tuttavia, in una lettera a un discepolo, stilò questo elenco semiserio: ^[106]

1) Non ubbidire ad alcun ordine all'infuori di quello interiore.
2) L'unico dio è la vita stessa.
3) La verità è dentro di te, non cercarla altrove.
4) L'amore è preghiera.
5) Il vuoto è la soglia della verità: è il mezzo, il fine e la realizzazione.
6) La vita è qui e ora.
7) Vivi totalmente desto.
8) Non nuotare, galleggia.
9) Muori ogni istante, così da poter rinascere ogni istante.
10) Smetti di cercare. Ciò che è, è: fermati e guarda.

In un'altra occasione, Osho precisò di non rappresentare "nessun dio, di nessun genere: ebreo, indù, islamico o cristiano", ma di rappresentare solo se stesso e di parlare solo in nome della propria autorità. Dare comandamenti "è un crimine che ti priva della tua libertà e responsabilità". Pertanto, a un discepolo che gli chiedeva dei comandamenti, rispose che lui poteva solo limitarsi a fare alcuni "inviti" per condividere la sua stessa esperienza: ^[107] 1) dubita sempre, "finché non arriverai a conoscere te stesso"; 2) non imitare mai, "non essere cristiano, musulmano o indù, così potrai scoprire chi sei"; 3) fai attenzione all'erudizione, "devi andare incontro alla realtà completamente nudo"; 4) ama tutto ciò che ti circonda, "non esiste nessun dio da pregare"; 5) vivi nel qui-e-ora: "questa totalità dell'essere nel presente ti unisce all'esistenza".

Suggerì, infine, dei "non-comandamenti", ossia dei valori che rappresentavano il suo fondamentale atteggiamento verso la vita: 1) libertà; 2) unicità dell'individualità; 3) amore; 4) meditazione; 5) no alla serietà; 6) giocosità; 7) creatività; 8) sensibilità; 9) gratitudine; 10) senso del mistero. ^[108]

Il pensiero di Osho

Oratore versatile e dissacrante, Osho affrontò nei suoi discorsi estemporanei, tenuti davanti a un pubblico internazionale nel corso di trentacinque anni, gli argomenti più disparati: dalla ricerca spirituale ed esistenziale del singolo individuo alle questioni sociali e politiche odierne. Articolava ragionamenti minuziosi, si contraddiceva consapevolmente (perché "la vita stessa è contraddittoria e incoerente"), con un tono a un tempo solenne e ironico, fornendo risposte specificamente calibrate sulla persona che gli aveva posto la domanda ("la risposta sorge spontanea dal mio vuoto interiore, non la conosco in anticipo, la ascolto per la prima volta come il mio interlocutore, è nuova anche per me"). ^[109]

La visione di Osho abbraccia sia la millenaria saggezza orientale, sia la scienza e il pensiero occidentali. Osho sosteneva che l'obiettivo dei suoi discorsi non fosse l'indottrinamento ("non aggrappatevi alle mie idee, non vi darò nessun dogma"), ma quello di scardinare i meccanismi mentali dell'ascoltatore per indurlo in uno stato interiore di pace e profonda attenzione, e "creare uno spazio sempre più ampio di meditazione; non si tratta di conferenze, in realtà è solo un espediente per aiutarti a diventare silenzioso, è un metodo di potenziale trasformazione". ^[110] Riportiamo, nei paragrafi seguenti, le sue opinioni su alcune tematiche-chiave.

Religione

Osho condannò perentoriamente tutte le religioni organizzate considerandole spazzatura alla stregua delle superstizioni , ed auspicò il superamento di tali credenze preconizzando l'avvento di una nuova, unica religiosità, una “scienza della dimensione interiore”, soggettiva, incentrata sull'essere (così come la scienza “oggettiva” si occupa del mondo esteriore). Affermò che le religioni tradizionali hanno represso l'essere umano e sono destinate a scomparire, e che non hanno alcun senso i vari credo , le fedi , i rituali ei dogmi . La dimensione spirituale deve sorgere dall'esperienza diretta, dalla ricerca, da un percorso interiore; “per raggiungere la verità bisogna liberarsi da tutte le dottrine, da tutte le strutture formali” e coltivare un cuore amorevole e innocente. L'errore fondamentale compiuto dalle religioni storiche è che "nessuna ha avuto il coraggio di riconoscere che ci sono cose che noi non sappiamo, ognuna ha finto di essere onnisciente", ^[111] di essere l'unica vera religione condizionando l'uomo fin dalla nascita con effetti deleteri. Osho affermò che il vero uomo religioso è un ribelle in totale armonia con la sua luce, col flusso divino dell'esistenza, che vive in assoluta libertà senza essere condizionato dalla società, dalla cultura e dalle tradizioni.

Il Tao , "l'eterna danza degli opposti", per Osho era un simbolo fondamentale.

Il suo dissenso era rivolto soprattutto verso le religioni abramitiche e "istituzionali". In un'intervista ^[113] affermò che cristianesimo , giudaismo e islamismo fossero "solo sciocchezze"; mentre buddhismo , taoismo e giainismo contenessero degli elementi validi, in quanto tutte e tre fondate sulla meditazione; l' induismo , da parte sua, era "a metà strada tra i due gruppi". Auspicò, inoltre, la diffusione dello Zen nel mondo. ^[114] Nell'ultima fase della sua vita, in una conferenza stampa mondiale, dichiarò sciolta la religione sorta intorno a lui, annullò l'uso dei colori rossi e del mālā , perché per raggiungere "l'essenza più intima del proprio essere non occorre una professione di fede, io non sono un leader, non ho catechismi, non ho teologie. Tu non sei un seguace: è sufficiente essere amici".

Nell'autunno del 1989, pochi mesi prima di "abbandonare il corpo", dichiarò alla stampa che la sua gente doveva continuare a sviluppare qualità come l'amore, la consapevolezza, la festa, la celebrazione e la gioia, che non sono monopolio di nessuno e "attorno alle quali non è possibile costruire alcuna chiesa", e che dovevano crescere come individui completamente indipendenti e liberi da norme stabilite da altri, conservando lo sguardo innocente dei bambini; "la via per fare tutto questo è scendere dentro di sé". Osho commentò le sacre scritture delle grandi religioni mondiali, di cui forniva dotte interpretazioni personali. Le sue feroci posizioni contro le tradizioni spirituali gli attirarono l'ostilità del mondo religioso. ^[115]

Dio

Osho non credeva nell'esistenza di un Dio "persona", di un Dio-padre, come quello tramandatoci dalle grandi tradizioni religiose (tanto che da alcuni veniva considerato un ateo ^{[116] [117]} ), bensì nell'esistenza di una essenza divina , un'energia allo stato puro, eterna e creativa, intelligente e multidimensionale, in perenne espansione. Questa qualità divina – che possiamo chiamare Dio, Dharma , Brahman , Tao , Verità, Assoluto ecc. – non può essere dimostrata ma può essere sperimentata, poiché permea tutto ciò che esiste, è “l'anima stessa dell'universo” e la nostra più intima natura, e rientrare in connessione con essa costituisce l'esperienza suprema della beatitudine. Detta coscienza universale non è caotica, ma è un cosmo con un suo destino e un significato ben precisi: la realizzazione dell'estasi. ^[118]

Le divinità individuali, secondo Osho, non sono altro che proiezioni della mente umana, frutto di una visione "primitiva" del sacro , e sono state accreditate dalle religioni per imporre la propria egemonia sull'essere umano. Altrettanto fasulla è l'esistenza del demonio , controparte malevola del divino, riconosciuta dalle organizzazioni religiose per sostenere le proprie tesi: il male inteso come entità divina non esiste, è soltanto "assenza di luce", di amore e consapevolezza; ^[121] "è la tua mente che continua a tentarti, a ingannarti ea crearti sempre nuove illusioni"; ^[122] "non esiste alcun Dio né alcun diavolo: esiste solo l' Uno ". ^[123]

Matrimonio e famiglia

Osho considerava il matrimonio un'istituzione contronatura poiché in contrasto con la libertà personale, “il valore supremo, non esiste nulla di più elevato della libertà”. La vita – spiega il mistico – è un continuo mutamento, e le persone dovrebbero incontrarsi e amarsi quando le proprie energie collimano, e poi separarsi quando tale sintonia svanisce. Forzare legalmente i rapporti affettivi è sbagliato e genera nevrosi , perversioni psicologiche, repressioni e sensi di colpa . La famiglia, inoltre, danneggia e condiziona negativamente la psiche del bambino inculcandogli pregiudizi, falsi valori e appartenenze sociali e religiose. ^[124]

Sigmund Freud .

In un'altra occasione affermò che l'amore è distrutto non tanto dal matrimonio, quanto invece dalla relazione di coppia , che spesso nasce fra individui inconsapevoli del reale significato dell'amore e avulsi da un'autentica dimensione di intimità. ^[125] In alcuni discorsi fu più indulgente con la famiglia, sottolineando come un "matrimonio felice" e un contesto famigliare sano possano avvicinare l'individuo al divino. ^[126] Osho rifiutò categoricamente di sposarsi, nonostante le insistenze e la disapprovazione dei suoi familiari.

Ego, mente e psicoanalisi

Osho sosteneva, in linea con le teorie buddhiste e il misticismo orientale, che la mente fosse la prima causa dell'infelicità umana, perché ha preso gradualmente il controllo dell'individuo distruggendone la vita. L'uomo – che in realtà è pura consapevolezza – ha fatto l'errore di identificarsi con la mente diventandone schiavo, invece di avvalersene come utile strumento al proprio servizio (essendo parte del corpo fisico, cosiddetta “materia sottile”), e le ha così conferito un potere abnorme. La mente, secondo Osho, dovrebbe essere trascesa con la meditazione, che è appunto uno stato di non-mente, di puro essere. Precisò, tuttavia, che essa non deve essere considerata come un "nemico", ma utilizzata in modo accorto.

L' ego è una falsa identità creata dalla mente e dal traffico incessante dei pensieri, e costituisce una barriera che separa l'essere umano dal divino. Osho, pur riconoscendo la rilevanza delle teorie di Freud , ritiene la psicologia moderna incapace di risolvere i problemi dell'uomo, poiché agisce comunque nell'ambito della mente, cercando di adattarla alle esigenze della società, e non considera invece la possibilità di oltrepassarla radicalmente. Anche i sogni , afferma Osho, sono meri prodotti dell'attività mentale come i pensieri, in una forma però più elementare, e dunque sono del tutto irrilevanti e inutili. ^[127]

Amore e sessualità

Il sesso, per Osho, è l'energia primaria e fondamentale dell'essere umano, ha una natura divina. Le religioni storiche lo hanno sempre condannato e represso causando danni smisurati all'umanità. La sessualità assolve tuttavia una pura funzione biologica e arriva il momento in cui dev'essere trascesa. In un'intervista al giornalista Enzo Biagi , ^[101] Osho affermò che

L' amore , dunque, è la vera trasmutazione dell'energia sessuale, ma accade solo quando il sesso viene accettato e vissuto in maniera naturale e non ripudiato. Osho afferma, in accordo con la visione tantrica , che in un profondo stato di meditazione e amore è possibile trasformare il sesso in un' esperienza estatica , entrando in una dimensione di unità e samādhi . Il sesso è il livello energetico più basso, il divino è quello più alto. Più ci si eleva spiritualmente, più la sessualità diminuisce: alla fine vi è un culmine in cui questa energia fluisce verso l'apice diventando compassione . L'amore è la sostanza intima dell'universo, "l'uomo che non ha sviluppato la capacità di amare vive in un suo inferno privato, un uomo colmo di amore è in paradiso". ^[128]

L'amore come realtà assoluta

Osho affermò che l'universo è formato dalla "sostanza chiamata amore" e che l'amore è l'unica realtà concreta dell'esistenza: "tutto il resto è solo illusione", non è altro che "un sogno rimuginato dalla mente"; invitò dunque i suoi discepoli a coltivare questo sentimento per potersi avvicinare al divino. Osho sottolineò la necessità, per l'essere umano, di una vera e propria "educazione all'amore" che gli consenta di vivere con totale gioia e pienezza. È fondamentale, sosteneva, dare amore sempre e comunque, "come un imperatore", senza preoccuparsi che quell'amore venga ricambiato (l'esistenza ti ricompenserà lautamente perché "più condividiamo più ci torna indietro"), e non reclamare amore "come un mendicante". "Le imperiose richieste d'amore non renderanno mai nessuno capace di perfezionare il suo amore. Coloro che insistono sull'amore non lo ricevono mai e questo fallimento, così scoraggiante per loro, li rende gradualmente incapaci di dare amore". ^[128]

L'amore come stato interiore

Per Osho l'amore reale è proprio essere amore , non è una relazione sentimentale, è uno stato dell'essere, il più alto picco della consapevolezza, che viene chiamato “lo stato del risveglio” o “lo stato di illuminazione” (ossia quello di un Gautama il Buddha): tu sei pieno, straripante d'amore e non puoi che condividerlo con chiunque. "L'amore non è qualcosa che puoi ottenere da qualcuno che non abbia raggiunto uno stato di estasi", per questo motivo la sofferenza è così diffusa: tutti chiedono di essere amati e fingono di amare; "ma non sei in grado di amare se non conosci la verità, se non hai avuto l'esperienza del divino". L'amore è una condizione del proprio essere e sorge in uno stato di solitudine estatica. Amare significa dare senza alcun desiderio di contraccambio, senza condizioni e nessun tipo di richiesta, anzi: provando un senso di riconoscenza per chi ha accettato il tuo amore. ^[129]

Il rapporto di coppia

Osho definì la relazione sentimentale "una reciproca illusione", una prigionia che nasce dal bisogno di essere amati e dall'incapacità di stare soli, e con essa si cerca di dare un senso alla propria vita; entrare in comunione con l'esistenza fa invece sorgere l'amore assoluto come stato interiore, che consente di donare amore senza pretendere nulla né sacrificare la propria e l'altrui libertà. ^[130] In altri discorsi, affermò che la relazione può essere sana e armoniosa se non vi è possessività e dipendenza ma una profonda sintonia, ^[131] e che gli amanti spalancano orizzonti sconfinati in cui "l'ego si dissolve". ^{[132] [133]} Osho fece diverse riflessioni sul rapporto di coppia, ^[134] dispensando all'occasione consigli e suggerimenti, e venne sprezzantemente definito il "guru del sesso" dalla stampa internazionale dopo che i suoi discorsi, favorevoli a un approccio più naturale alla sfera sessuale, scandalizzarono la società conservatrice.

Amicizia

Per Osho, l' amicizia è una relazione più profonda e nobile della relazione d'amore, perché è amore allo stato puro: incondizionato, disinteressato e non possessivo. L'amore, infatti, non deve obbligatoriamente avere a che fare con la sessualità . La sessualità può far parte dell'amore o può anche non farne parte: se non è presente nasce l'amicizia che, di fatto, è il vero amore. Tuttavia l'amore privo di sessualità al giorno d'oggi è ormai inesistente, la gente conosce solo il tipo di amore sessuale, che in sostanza è uno sfruttamento reciproco. Osho afferma, inoltre, che oggi l'amicizia viene spesso concepita in senso "sociologico", "in termini di semplice conoscenza”. Se invece si è "reali, autentici e assolutamente consapevoli del proprio essere" nasce l' amichevolezza , che è una qualità interiore molto più vasta delle semplici relazioni d'amicizia, perché è uno stato di amore assoluto. ^[135]

Celebrazione e risata

Osho esaltava una continua e gioiosa celebrazione dell'esistenza, perché ogni aspetto della vita è divino, da quello fisico a quello spirituale. L'uomo deve “gioire nell'essere”, celebrare ed amare, in quanto parte di un'esistenza perennemente in festa. Secondo Osho, l'uomo è l'essere vivente più infelice e represso del pianeta perché ha smarrito la sua stessa natura: quella gioiosa armonia che invece anima tutte le altre forme di vita. La pace interiore e la beatitudine dovrebbero essere una qualità del proprio essere, traboccare estaticamente fino a generare un campo energetico di amore ( buddhafield ).

Osho sottolineò la bellezza ei benefici della risata , in opposizione alla serietà, che è "un cancro dell'anima" e soffoca la vita. Secondo Osho la risata è la vera essenza della religiosità, perché "la vita va presa come uno scherzo cosmico". La serietà invece non è mai religiosa, è frutto dell'ego e parte della sua malattia. ^[136] "È un peccato che nessuna religione al mondo abbia accettato il senso dell' umorismo come una delle qualità fondamentali dell'uomo religioso. Voglio che comprendiate che il senso dell'umorismo, la giocosità, dovrebbe essere una qualità di base. Non prendete le cose troppo sul serio". ^[137]

Scienza

Osho era totalmente favorevole al progresso della scienza e alla tecnologia , che peraltro hanno avuto il merito di liberare l'uomo dai millenari "credo" religiosi e dalle superstizioni spingendolo, grazie al benessere generato, verso una reale spiritualità. L'Oriente, secondo Osho, ha trascurato la ricerca scientifica a favore di quella spirituale, producendo miseria e arretratezza. In Occidente, al contrario, il progresso scientifico non è andato di pari passo con una scienza della trasformazione interiore, e ha così creato una società troppo sbilanciata verso il materialismo e spiritualmente malata. In realtà, – spiega Osho – non esiste alcun conflitto tra scienza e religione, tra corpo e anima, e nella seconda metà del Novecento si è infatti assistito a una compenetrazione dei due mondi, tesa a colmare le reciproche lacune: la civiltà che nascerà in futuro sarà una sintesi e un equilibrio di scienza e religione. ^[138]

Osho sosteneva che la scienza medica , la fisiologia e la psicologia sono ancora immature e "chiuse" poiché negano l'esistenza della dimensione interiore dell'uomo, hanno una visione limitata e agiscono solo in superficie. ^[139] Apprezzò l'avvento dei computer e dei sistemi informatici . ^[140] Propose, infine, l'istituzione di una Accademia delle scienze internazionale, in cui gli scienziati siano svincolati dai poteri politici e aperti alla dimensione spirituale. ^[15]

Morte

Per Osho la morte non esiste, è soltanto un inganno dei sensi, una “finzione”. La nostra consapevolezza è immortale, mai ha avuto inizio e mai finirà, in quanto parte di un Tutto altrettanto eterno e infinito. “La vita e la morte sono un unico fenomeno, – spiegò – in realtà non esiste nulla che si possa definire morte: la vita è eterna”. Dunque, è soltanto il corpo a consumarsi e perire, la nostra reale essenza invece è immortale e, dopo la morte fisica, si trasferisce semplicemente in un altro corpo, in un'altra dimensione; oppure, qualora si muoia in piena consapevolezza, come un buddha , ci si libera dal ciclo di nascita e morte e si rimane radicati nel proprio essere, estaticamente fusi col Tutto. Secondo Osho, pertanto, bisogna accettare la morte gioiosamente, goderla nella sua pienezza, perché è il culmine della vita, è un “ricadere nella fonte dell'esistenza, in Dio” per poi ricominciare il viaggio. “La morte – spiegò – significa che tu fai l'amore con il divino, oppure che il divino fa l'amore con te. La morte è l'orgasmo cosmico, totale”. Osho affermò che l'uomo moderno, occidentale, è ossessionato dalla paura della morte perché non ha mai colto l'essenza della vita, e si espresse a favore dell'eutanasia. ^[141]

Eutanasia e controllo delle nascite

Osho era favorevole all' eutanasia , qualora le condizioni fisiche non permettano più una vita piena e appagante. Sostenne che l' accanimento terapeutico produce un'alterazione degli equilibri naturali e che a chiunque dovrebbe essere riconosciuto il diritto di disporre della propria vita (che invece viene negato dalle leggi e dalle religioni). Gli ospedali dovrebbero avere appositi reparti per rendere la morte più piacevole. Affermò che l'eutanasia dovrebbe essere praticata anche nel caso di bambini affetti da gravi malformazioni multiple, handicap sensoriali o grande ritardo mentale , poiché la morte è preferibile a una vita di privazioni e sofferenza. Riteneva inoltre opportuno il controllo delle nascite , l'uso dei contraccettivi e, nelle sue comuni, raccomandava la sterilizzazione . Fu fautore della diagnosi preimpianto e della selezione genetica nell'ambito della procreazione assistita , e affermò la necessità di dotare le strutture ospedaliere di meditatori che possano assistere il moribondo. ^[142]

Ricchezza

Osho con una delle sue Rolls-Royce.

Gli agi, la prosperità e il benessere materiale non sono un male, anzi: spianano la strada alla ricerca spirituale dell'individuo; ma dedicarsi esclusivamente ad essi conduce l'uomo all'infelicità, perché solo la ricchezza interiore è fonte di beatitudine. La vera felicità non è data dal conseguimento dei "piaceri" bensì dalla realizzazione del sé, la cui natura, in quanto divina, è pura beatitudine. ^[126] Osho affermò che se si è profondamente radicati nel materialismo non è possibile elevarsi alla spiritualità.

L'Oriente, secondo Osho, ha coltivato eccessivamente la dimensione spirituale, irrazionale ed emotiva, trascurando quella terrena. L'Occidente ha fatto l'esatto contrario, concentrandosi sulla razionalità e la materialità, e andando parimenti incontro al fallimento. Occorre, dunque, fondere e trascendere entrambe le visioni della realtà per giungere a una “coscienza umana globale”, propria di un nuovo genere di essere umano capace di godere sia dei piaceri terreni sia dell'estasi spirituale. ^[143]

La collezione di Rolls

Osho venne criticato per la sua collezione di 93 Rolls-Royce (tutte modello "Silver Spur") che furono acquistate dai suoi discepoli durante il periodo della comune in Oregon, tanto da essere soprannominato il “Guru delle Rolls” (cosa non infrequente tra i maestri indiani che ebbero successo in Occidente, anche Maharishi Mahesh Yogi si spostava in Rolls-Royce). Il guru dichiarò che le automobili non appartenevano a lui ma alla comune, e che fossero solo un atto d'amore della sua gente. Una volta affermò che si trattava di uno stratagemma per rendere i discepoli consapevoli dell'attaccamento ai beni materiali che albergava dentro di loro. Lo scrittore Tom Robbins descrisse quell'esercito di Rolls-Royce come "la parodia del consumismo più buffa mai realizzata". ^{[144] [145]}

Felicità

Osho afferma che l'individuo è totalmente responsabile della situazione in cui si trova; ciò che accade nella sua vita non è mai dovuto a circostanze esterne, ma è sempre il risultato di scelte e pensieri personali, più o meno consapevoli; è il risultato della propria natura. Dunque, affinché possa avvenire un reale cambiamento, bisogna innanzitutto assumersi questa completa responsabilità: il mondo in cui viviamo è una nostra creazione, noi siamo la causa della nostra gioia, come della nostra sofferenza. Ciò che comunemente l'essere umano intende per "felicità" è una condizione relativa di entusiasmo dovuta a cause esterne; la felicità reale è invece uno stato di beatitudine (assoluto) che prescinde da qualsiasi causa.

Felicità come stato naturale

L'uomo è infelice perché vive in stato "inconscio", non comprende la propria natura. Comprendere se stessi – "risvegliarsi" – significa essere naturalmente beati: la beatitudine, infatti, non è qualcosa che proviene dall'esterno, ma la propria consapevolezza , la propria intima realtà divina "che riposa in se stessa". ^[146] La felicità è la condizione naturale dell'essere umano: ogni bambino nasce gioioso e innocente (ed è questo stato di purezza, "pre-egoico", che la meditazione aiuta a recuperare). Sin dai primi anni di vita, tuttavia, l'individuo viene oppresso da una serie di regole, convenzioni e condizionamenti che ne soffocano gradualmente l'anima, e inizia inoltre ad emergere l' ego , pertanto subentrano ansia, infelicità e disperazione.

Felicità ed ego

L'umanità è profondamente infelice perché la condizione di felicità è legata all' ego che, con i suoi obiettivi e sogni da realizzare, non fa che generare insoddisfazione. Per raggiungere un reale stato di estasi occorre ritrovare la gioia che ci appartiene per diritto di nascita, ossia quella indipendente dai propri desideri e dai comportamenti altrui, che è possibile vivere solo se si realizza uno stato di "consapevolezza"; grazie a questa trasformazione interiore, infatti, i meccanismi mentali smettono di influenzarci. La vera beatitudine prescinde da circostanze esterne, nasce da uno stato di libertà totale e incondizionata. La mentalità occidentale, al contrario, dipende interamente dall'ambizione di soddisfare l'ego, che è solo una falsa identità.

Felicità come insicurezza

L'uomo deve imparare a vivere momento per momento, "pericolosamente", con totale gioia, intensità e fiducia nell'esistenza, in assoluto stato di insicurezza. Vivere e amare realmente significa infatti godere il momento senza cercare sicurezze, senza fare calcoli o progetti per il futuro, ma restando profondamente immersi nell'istante presente. Nulla è stabile nella vita, dunque occorre "fluire con la corrente". Una vita mutevole è meravigliosa, ricca e appagante; costruirsi un'armatura di sicurezze, invece, produce una sorta di "morte vivente" e genera infelicità. "Insicurezza è proprio il tessuto di cui è fatta la vita. Se non comprendi l'insicurezza non potrai mai capire la vita". ^[147]

Felicità e meditazione

Osho afferma che la meditazione – ossia quello stato di "puro esistere", di pura consapevolezza in assenza della mente – trasforma l'uomo in un "lago di energia" che attira il trascendente rendendolo colmo di beatitudine. Può accadere, tuttavia, che lo stato meditativo renda l'uomo più equilibrato e “radicato in se stesso” ma non felice se quella pace raggiunta non si accompagna ad una "danza dell'anima", ovvero se non si rimuovono le cause primarie dell'infelicità (ad esempio quando si vive una vita “repressa” e non si segue la propria natura). Pertanto, a volte, la felicità non arriva quando sei meditativo: è la meditazione che arriva quando sei felice, ovvero quando attui “un cambiamento drastico nel tuo modo di vivere”. ^[148]

Zen

Osho condannò tutte le religioni organizzate bollandole come “immondizia” e considerandole nocive per l'essere umano. Manifestò apprezzamento solo per il Buddhismo, il Giainismo (non esentandole tuttavia da critiche), per il Taoismo, e una totale predilezione per lo Zen , la tradizione spirituale “più evoluta”. Lo Zen, spiegò, nasce dall'incontro, avvenuto in Cina, fra il Buddhismo e il Taoismo di Lao-Tzu, ^[149] e possiede un grande senso dell'umorismo, è festosità e spirito di celebrazione. Lo Zen, attraverso stratagemmi paradossali, consente di trascendere la mente e immergersi nel divino. Non è una filosofia, ma un modo di essere. Non insegna con le parole né con le scritture, ma “sfidandoci a un gioco in cui la sola risposta è un nuovo livello di consapevolezza”: la fusione con la pura ed eterna essenza della realtà. ^[150] Il Manifesto dello Zen , del 1989, sarà l'ultima serie di discorsi di un Osho sempre più gravato dai problemi di salute, ed in essi il guru auspicò la diffusione dello Zen nel mondo “prima che l'umanità vada completamente a rotoli”.

Società, politica e rivoluzione

Il Mahatma Gandhi .

Osho considerava le rivoluzioni politiche e sociali del tutto inutili e destinate al fallimento, poiché una società cambia solo se cambiano gli individui che la compongono, ossia in virtù di una “rivoluzione interiore”, spirituale. Se milioni di individui cambiano se stessi, la società si trasformerà di conseguenza, e non viceversa; non serve a nulla cambiare i governi e la struttura economica (Osho fece l'esempio della rivoluzione russa del 1917 e della liberazione indiana dal colonialismo inglese, che non mutarono di fatto lo status quo ). La mentalità del rivoluzionario, infatti, è distruttiva: conosce solo i metodi per annientare, non conosce i metodi per creare. La vera rivoluzione è quella interiore, è quella del “ribelle”, e necessita di creatività e di amore, non di odio, per questo è più difficile da realizzare.

Osho condannò in toto il mondo politico , sostenendo che fosse composto da individui avidi, animati solo dalla brama di potere: non è il potere politico che rende avide le persone, – spiegò – ma è l'avidità già presente in determinati individui a manifestarsi attraverso la carriera politica. Affermò inoltre che il potere politico e quello clericale si aiutano a vicenda e sfruttano le masse. Osho criticò aspramente l'operato di alcune note figure spirituali e politiche, quali Madre Teresa di Calcutta , Giovanni Paolo II , Gandhi , Morarji Desai e Adolf Hitler . ^{[151] [152]} Auspicò, infine, la scomparsa delle singole nazioni e l'istituzione di un unico governo mondiale. ^[15]

Gesù e il cristianesimo

Mosaico del Cristo Pantocratore , Duomo di Cefalù

In alcuni discorsi Osho parlò di Gesù Cristo come di un maestro illuminato – al pari di Buddha , Maometto , Ramakrishna , Mahavira ecc. – definendolo “un poeta dell'Assoluto” frainteso sia dai cristiani che dagli ebrei, e disprezzato da questi ultimi perché visse la sua vita da individuo libero, che riconosceva solo la propria autorità avulsa da ogni tradizione. In altre occasioni, utilizzò invece toni più caustici a proposito di Gesù e delle altre figure religiose storiche, in quanto simboli di "false" religioni costruite dall'uomo, ^[153] sostenendo di averle solo utilizzate come "pretesti" per esporre le sue verità. ^[154]

Osho ritiene il cristianesimo una falsa religione, "la peggiore manifestazione religiosa di questo mondo", edificata attorno alla figura di Cristo e ossessionata dall'idea del peccato, della morte e della sofferenza; essa ha causato danni enormi all'umanità, approfittando peraltro della povertà per convertire la gente. Gesù – spiega Osho – non fu mai un cristiano, infatti in aramaico (la lingua parlata da Gesù) non esiste la parola “cristo”, né esiste in ebraico: solo diversi anni dopo la sua morte, quando il Vangelo fu tradotto in greco, la parola “messia” venne resa con “cristo”. ^[155]

Secondo Osho, Mosè fu responsabile per aver inculcato nel suo popolo l'idea di un messia (lo stesso Gesù, suggestionato, finì per proclamarsi tale cercando seguaci); affermò inoltre che Giovanni il Battista fu un grande maestro e profeta rivoluzionario, e sostenne che anche San Francesco fosse un illuminato nonostante l'appartenenza al cristianesimo. Osho, più in generale, criticò il concetto di " fede " che impedirebbe una reale ricerca spirituale da parte del singolo (sottolineando, al contrario, i benefici del "dubitare"), e fornì una sua personale interpretazione dei Vangeli , della figura di Gesù e dei Vangeli apocrifi di San Tommaso .

Droghe

Le droghe creano uno stato di benessere falso e illusorio alterando la chimica della mente, ottundono la sensibilità e possono distruggere la capacità di meditare, l'unica via che conduce ad un reale stato di beatitudine. Tuttavia, secondo Osho, chi è in cerca di un sollievo temporaneo può fare uso di tali sostanze, che però i governi, col supporto della scienza, dovrebbero provvedere a rendere innocue per l'organismo, come fossero semplici medicinali; limitarsi a proibirle, infatti, è inutile e controproducente. Chiunque dovrebbe poter sperimentare droghe sotto controllo medico, in tal modo verrebbe meno la loro attrattiva.

L'uso di droghe resta comunque pericoloso, perché compromette la ricettività e le facoltà sottili dell'individuo che, solo se in stato di piena consapevolezza e lucida intelligenza, può intraprendere il cammino della crescita spirituale. ^[156] L' LSD può dare buone intuizioni ma va assunto solo in un corpo appositamente addestrato (come accade in alcune scuole tantra e yoga), altrimenti si diventerà schiavi di un organismo chimicamente alterato. ^[157] Osho vietò nella sua comune dell'Oregon 'Rajneeshpuram' l'uso di sostanze stupefacenti, affermando che la "droga perfetta" fosse la meditazione. ^{[158] [159]}

New Age

La New Age è solo una moda transitoria destinata a scomparire, come gli altri fenomeni simili (ad esempio, il movimento hippy ), e non è assolutamente in grado di trasformare gli individui. Osho dichiarò di non appartenere a nessun movimento ma, semplicemente, di far parte “dell'eterna evoluzione dell'umanità”. La ricerca della verità e dell'essere, infatti, non ha etichette, è “atemporale”, è un fenomeno immenso. Nella storia del mondo sono apparsi molti “illuminati” che hanno contribuito a migliorare l'umanità, e altri ne verranno. Si tratta di un processo che esiste da sempre, afferma Osho, è “il cuore stesso dell'evoluzione”. ^[160]

Pensiero positivo

Osho considerava la filosofia del “ pensiero positivo ” – che afferma l'opportunità di imporre alla mente uno stato di ottimismo – una tecnica ipocrita e dannosa, che si limita a dare speranza alla gente condizionandola con pensieri positivi e relegando quelli negativi nella sfera inconscia. ^[161] Ottimismo e pessimismo, afferma Osho, sono due polarità dello stesso fenomeno, ovvero atteggiamenti mentali con direzioni opposte. ^[162] L'unica via per vivere una reale trasformazione interiore non è né positiva né negativa, ma è quella della trascendenza , ossia la realizzazione di una consapevolezza priva di scelte. Se si permane in questo stato meditativo, la vita comincerà a fiorire. ^[163]

Omosessualità

Osho si espresse in maniera contraddittoria sull'omosessualità. Da un lato affermò che l'omosessualità è un aspetto che fa parte della libertà dell'uomo ("è la tua vita, devi decidere tu; chi sono io?"), ^[164] dunque non c'è nulla di sbagliato se due persone scelgono un certo tipo di relazione sessuale ("goditela! Dio ti ha fatto così"), non è un problema reale, "è un fatto che non dovrebbe interessare a nessuno". ^[119] Non bisogna "condannare né giudicare", anzi: il mondo omosessuale ha sempre espresso grande creatività ^[165] e ha contribuito a ridurre la sovrappopolazione. ^[119] Spiegò che i diversi orientamenti sessuali (etero, omo e bisessualità) appartengono, di fatto, a una dimensione "infantile" dell'essere umano ^[165] e vanno superati per giungere alla purezza del brahmacharya (la trascendenza del sesso), in cui si tocca il nucleo più intimo del proprio essere. ^{[164] [166]}

In altre occasioni, Osho fu più aspro riguardo all'omosessualità ritenendola il frutto di repressione e condizionamenti negativi, e giungendo perfino a definirla "una perversione" e "una malattia" poiché vissuta da soggetti inconsapevoli dello "schema fondamentale dell'energia umana e del suo movimento". ^[167] In un discorso affermò che l'omosessualità fosse responsabile della diffusione dell' AIDS , ^{[168] [169]} in un altro citò alcuni report che confutavano detta tesi. ^[170] A un giornalista dichiarò di essere "contrario all'omosessualità (maschile e femminile)" in quanto "innaturale", precisando però che ognuno ha il diritto di vivere la propria inclinazione sessuale come meglio crede. ^[171] Queste posizioni hanno portato taluni a rilevare gli "evidenti limiti" di Osho riguardo alla questione omosessualità; ^[172] altri a sottolinearne invece la pertinace tendenza a contraddirsi e provocare per scardinare ogni "sistema di pensiero". ^{[173] [174]}

Vegetarianismo

Osho considerava immaturo e incivile uccidere gli animali per cibarsene, e nel suo ashram consentì solo l'introduzione di cibo vegetariano . Mangiare carne o pesce – spiegò – non è un impedimento alla meditazione e all'illuminazione, ma è “antiestetico”, poiché rivela carenza di poesia, di “senso del bello”, di riguardo per la vita. Osho affermò di non credere nel vegetarianismo in quanto ideologia, ma quale naturale conseguenza della meditazione e di una maturata sensibilità per l'esistenza, che porta l'individuo a ritenere inaccettabile e ripugnante uccidere gli animali per nutrirsi. L'idea del vegetarianismo si fonda su un profondo rispetto per la vita, che ha una natura divina, e mangiare cibo vegetariano trasforma la chimica del corpo permettendo all'individuo di elevarsi spiritualmente. ^[175]

Pena capitale ed ergastolo

Osho prese posizione contro la pena di morte , definendola un crimine, e affermò anche che l' ergastolo era persino peggiore. Osho dichiarò che la pena di morte è “la prova degradante della disumanità dell'uomo verso gli altri uomini” e rivela che l'uomo sta continuando a vivere in una età di barbarie dove la civiltà ei valori umanitari sono ideali non ancora realizzati. Sostenne che la pena di morte è “un crimine perpetrato dalla società contro un singolo individuo indifeso”, come anche il carcere a vita, pena altrettanto incivile e inumana. In generale, Osho si oppose alla punizione come metodo rieducativo. ^[176]

Critiche e controversie

Osho è generalmente considerato uno dei leader spirituali più controversi apparsi in India nel corso del XX secolo. ^{[35] [177]} Il suo messaggio di liberazione sessuale, emozionale, spirituale e istituzionale e il piacere che provava nel provocare e offendere gli assicurò una vita costellata di polemiche. ^[33] Osho era conosciuto come il "guru del sesso" in India e il "guru delle Rolls-Royce" negli Stati Uniti. ^[22] Attaccò il concetto di nazionalismo, era sprezzante coi politici e prendeva in giro i leader di diverse religioni (a cui, a loro volta, non piaceva la sua arroganza). ^{[25] [35]} Le idee di Osho sul sesso, il matrimonio, la famiglia e le relazioni erano in contrasto con la visione tradizionale e suscitavano rabbia e ostilità in tutto il mondo. ^{[25] [178]} Il suo movimento era temuto e disprezzato come un culto: egli viveva "nell'ostentazione e nell'opulenza offensiva", mentre i suoi seguaci (molti dei quali avevano reciso i legami con gli amici esterni e la famiglia e avevano donato tutto – o la maggior parte – del loro denaro e dei beni alla comune) vivevano "a livello di sussistenza". ^{[179] [180]}

Lo stesso argomento in dettaglio: Osho Rajneesh § L'attacco batteriologico e l'espulsione dagli Stati Uniti .

Secondo gli studiosi delle religioni

Riassumendo il lavoro di Osho, il sociologo Bob Mullan della University of East Anglia nel 1983 disse: “È certamente eclettico, un prendere a prestito verità, mezze verità e travisamenti delle grandi tradizioni. Spesso è anche piatto, inesatto, fasullo ed estremamente contraddittorio”. ^[6] Pur riconoscendo che la complessità e l'immaginazione di Osho non fossero seconde a nessuno e che molte delle sue affermazioni fossero argute e toccanti (e forse, a volte, anche profonde), secondo Mullan ciò che rimaneva era un “ potpourri di idee di controcultura e post-controcultura” focalizzate sull'amore e la libertà, sulla necessità di vivere nel momento, l'importanza del sé, il sentire di 'essere okay', il mistero della vita, l'etica del divertirsi, la responsabilità individuale del proprio destino e la necessità di abbandonare l'ego, la paura e il senso di colpa. ^[6]

Il politologo e accademico Uday S. Mehta , nel valutare gli insegnamenti di Osho (in particolare gli errori nella sua interpretazione dello Zen, del Buddhismo Mahayana e il loro rapporto con la natura proto-materialista della filosofia tantrica), afferma ^[35] che “non sorprende scoprire che Osho potrebbe cavarsela nonostante le molte, vistose contraddizioni e incoerenze dei suoi insegnamenti, dal momento che l'ascoltatore indiano medio (e in queste materie anche quello occidentale) ne sa così poco di sacre scritture o di scuole varie di pensiero che con un piccolo sforzo è possibile sfruttare la sua ignoranza e credulità”. Secondo Mehta, l'attrattiva di Osho sui discepoli occidentali era dovuta ai suoi esperimenti sociali (che stabilivano una connessione filosofica tra la tradizione dei guru orientali e il movimento di crescita occidentale).

Casa di Osho nella comune statunitense in Oregon, nel 1982.

Nel 1996 Hugh B. Urban , professore in studi religiosi presso l' Ohio State University , definì l'insegnamento di Osho, come Mullan, né originale né particolarmente profondo, e osservò che gran parte del suo contenuto fosse ricavato da una serie di filosofie orientali e occidentali. Ciò che trovò veramente originale in Osho era il suo spiccato istinto per la strategia di marketing, con cui adattava i suoi insegnamenti alle mutevoli esigenze del suo pubblico ^[51] (un tema sollevato anche da Gita Mehta nel suo libro Karma Cola: Marketing the Mystic East ). ^[35]

Nel 2005 Urban ha osservato che Osho subì una “notevole apoteosi” una volta tornato in India (soprattutto dopo la sua morte), che rappresentava ciò che Max Muller oltre un secolo fa aveva descritto come “quel circolo di rete planetaria attraverso cui, come una corrente elettrica, il pensiero orientale poteva correre verso l'Occidente e quello occidentale ritornare in Oriente”. ^[19] Negando la dicotomia tra desideri materiali e spirituali e sottolineando l'ossessione per il sesso e le caratteristiche del corpo nella recente cultura consumistica del capitalismo, Osho creò un percorso spirituale in sintonia con le condizioni socio-economiche del suo tempo. ^[19]

George Chryssides , nel suo Exploring New Religions del 1999 descrive Osho sostanzialmente come un maestro buddhista che promosse una sorta di “Zen Beat”, viste le affinità con i valori della cultura giovanile. Sottolineò inoltre che alcuni commentatori sbagliano a sminuire la sua figura, perché Osho non era un “filosofo dilettante” ma aveva alle spalle una brillante carriera accademica: “che si accettino o meno i suoi insegnamenti, non era un ciarlatano quando si trattava di esporre le idee di altri”. ^[177] Chryssides vede gli elementi non sistematici, contraddittori e oltraggiosi degli insegnamenti di Osho come parte della natura dello Zen: l'insegnamento spirituale cerca infatti di produrre nel pubblico un tipo di cambiamento diverso da quello delle lezioni filosofiche (che mirano a migliorare la comprensione intellettuale). ^[177]

Peter B. Clarke , nell' Enciclopedia dei nuovi movimenti religiosi (2006), osserva che Osho ha finito per essere “visto come un importante insegnante nella stessa India” ed è “sempre più riconosciuto come un grande maestro spirituale del ventesimo secolo, all'avanguardia nell'attuale tendenza della spiritualità di 'accettare il mondo' basata sull'auto-sviluppo”. ^[39] Clarke afferma inoltre che le modalità delle terapie ideate da Osho, col suo atteggiamento liberale verso la sessualità vista come aspetto sacro della vita, hanno influenzato altri terapisti e gruppi New Age. Secondo lui, la motivazione principale dei ricercatori che aderivano al movimento non era “né la terapia né il sesso, ma la prospettiva di diventare illuminati, nel senso buddhista del termine”. Pochi raggiunsero l'obiettivo, la maggior parte dei membri ed ex membri sentivano di aver fatto progressi nell'autorealizzazione (così come definita dallo psicologo statunitense Abraham Maslow e dai movimenti del potenziale umano ). ^[39]

Come leader carismatico

Alcuni commentatori hanno evidenziato il carisma di Osho. Paragonandolo a Gurdjieff , Anthony Storr ha scritto che Osho era “estremamente impressionante come persona” e che “molti di quelli che lo incontrarono per la prima volta sentirono che i loro sentimenti più intimi fossero stati immediatamente compresi, si sentirono accettati e inequivocabilmente accolti più che giudicati. [Osho] sembrava irradiare energia e risvegliare le potenzialità nascoste in coloro che entravano in contatto con lui”. ^[58] Molti sannyasin dichiararono che dopo aver ascoltato Osho “si sono innamorati di lui”. ^{[6] [46]} La sociologa Susan J. Palmer , specialista di nuovi movimenti religiosi, ha osservato che anche i suoi critici attestarono riconoscevano il potere della sua presenza. ^[46] Lo psichiatra e ricercatore James S. Gordon ricorda che si ritrovò inspiegabilmente a ridere come un bambino abbracciando sconosciuti e versando lacrime di gratitudine dopo uno sguardo lanciato da Osho sulla sua Rolls-Royce di passaggio. ^[22]

La giornalista e storica Frances FitzGerald concluse, dopo l'ascolto diretto di Osho, che era un oratore brillante; fu sorpresa dal tuo talento comico (non evidente nei suoi libri) e dalla qualità ipnotica dei suoi discorsi che esercitavano un effetto profondo sul pubblico. ^[5] Hugh Milne ( Swami Shivamurti ), un ex devoto che tra il 1973 e il 1982 lavorò a stretto contatto con Osho come capo della Guardia dell'Ashram di Pune ^[44] e sua guardia del corpo personale, ^{[39] [181]} notò che il loro primo incontro gli aveva lasciato come la sensazione che tra di loro si fosse trasmesso più delle parole: “Non si tratta di invasione della privacy, non vi è allarme, ma è come se la sua anima scivolasse nella mia e in una frazione di secondo trasferisse informazioni vitali”. Milne ha sottolineato anche un altro aspetto della capacità carismatica di Osho: era “un brillante manipolatore del discepolo dalla fede cieca”. ^[182]

Hugh B. Urban osserva che Osho pare adattarsi all'iconografia classica della figura carismatica descritta da Max Weber , dato che possedeva “uno straordinario potere sovrannaturale o 'grazia', che era essenzialmente irrazionale e affettiva”. Osho corrisponde al soggetto carismatico di Weber che rifiuta le leggi e le istituzioni razionali e pretende di sovvertire ogni autorità gerarchica, sebbene Urban rilevi che questa promessa di libertà assoluta, in realtà, produsse nelle comuni più grandi organizzazioni burocratiche e controlli istituzionali. ^[51]

Alcuni studiosi hanno suggerito che Osho, come altri leader carismatici, possa aver avuto una personalità narcisistica. ^{[58] [183] [184]} Nel suo articolo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke (Professore Emerito in Studi Religiosi presso la Oregon State University ) sostiene che Osho possedeva tutte le caratteristiche tipiche del disturbo narcisistico di personalità : un senso grandioso della propria importanza e unicità, fantasie ossessive di successo illimitato, il bisogno di un'attenzione e ammirazione costante, una serie di tipiche reazioni alle minacce dell'autostima, confusione nelle relazioni interpersonali, cura ossessiva del proprio aspetto, una frequente tendenza a prevaricare (o perfino a dire il falso) e la mancanza di empatia . ^[184] Commentando le memorie di Osho Bagliori di un'infanzia dorata , Clarke fa notare che Osho non ricevette una disciplina da parte dei genitori a causa dell'educazione troppo indulgente impartita dai nonni. Lo stato di Buddha auto-proclamato da Osho, conclude, era parte di una condizione delirante associata al suo disturbo narcisistico di personalità (un eccesso di ego piuttosto che una sua assenza). ^[184]

Il giornalista ateo Christopher Hitchens tracciò così un ritratto di Osho come guru:

Come oratore e pensatore

Ci sono diverse opinioni sulle qualità di Osho come pensatore e oratore. Khushwant Singh , autore, storico ed ex direttore del Hindustan Times lo ha definito “il pensatore più originale che l'India abbia mai prodotto: il più erudito, la mente più lucida e il più innovativo”. Egli vede Osho come un “libero pensatore agnostico” capace di illustrare concetti astratti con un linguaggio semplice (accompagnato da aneddoti spiritosi) che derideva le divinità, i profeti, le scritture ei rituali religiosi, e che ha dato una nuova dimensione alla religione ^[186] Il filosofo tedesco Peter Sloterdijk , che divenne un discepolo di Rajneesh alla fine degli anni settanta, lo ha chiamato " Wittgenstein delle religioni" e lo considera una delle più grandi figure del ventesimo secolo. A suo avviso, Osho operò una decostruzione radicale dei giochi di parole messi in atto dalle religioni di tutto il mondo. ^[187]

Agli inizi degli anni ottanta diversi commentatori della stampa popolare erano sprezzanti verso Osho. ^[6] Il critico e scrittore australiano Clive James lo ribattezzò “Bagwash” paragonando l'ascolto dei suoi discorsi allo stare in una lavanderia guardando “brandelli della vostra biancheria intima che vorticano fradici per ore mentre trasudano schiuma grigia. Così appaiono i discorsi del Bagwash”. ^{[6] [188]} James conclude affermando che Osho, sebbene fosse “un esempio piuttosto benigno del suo genere”, “era un insopportabile sciocco che manipola il manipolabile nel manipolare gli uni con gli altri”. ^{[6] [188]} In risposta a una recensione entusiastica di uno dei discorsi di Osho scritta da Bernard Levin sul Times , Dominik Wujastyk affermò che secondo lui il discorso ascoltato durante una visita all'ashram di Pune era di livello molto basso, ripetitivo in maniera estenuante e spesso sostanzialmente errato; egli (Levin) fu condizionato dal culto della personalità che circondava Osho. ^{[6] [189]}

Nel Seattle Post-Intelligencer (gennaio 1990) lo scrittore statunitense Tom Robbins ha scritto che i libri di Osho lo hanno convinto che Osho fosse "il più grande maestro spirituale" del ventesimo secolo. Robbins (sottolineando che non era un suo discepolo) afferma inoltre di aver "letto una tale, feroce propaganda contro di lui e resoconti tendenziosi da sospettare che egli sia una delle figure più calunniate della storia”. ^[186] Secondo Paolo Franceschetti , giurista e studioso di religioni, ciò che rende unico l'insegnamento di Osho rispetto a quello di altre tradizioni spirituali e di altri maestri, è la sua modernità, l'essere comprensibile anche all'uomo comune privo di "una particolare cultura". ^[190]

Il commento di Osho all'inno Japji Sahib del guru Nanak Dev è stato accolto dall'ex presidente dell'India Giani Zail Singh come il migliore in circolazione. ^[191] Nel 2011 Farrukh Dhondy (scrittore britannico nato a Pune) ha definito Osho “il più intelligente truffatore intellettuale che l'India abbia mai generato. La sua produzione di 'interpretazioni' di testi indiani è specificamente calibrata verso una generazione di disillusi occidentali che volevano (e forse vogliono ancora) avere “la botte piena e la moglie ubriaca”, (e) pretendono allo stesso tempo che questa sia la più alta virtù in base alla saggezza antica-mista-alla-scienza”. ^[192]

L'eredità spirituale di Osho

Se gli insegnamenti di Osho vennero disapprovati nel suo paese d'origine finché egli era in vita, dopo la sua morte l'atteggiamento è mutato. ^[19] Nel 1991 un influente giornale indiano ha incluso Osho, Gautama il Buddha e il Mahatma Gandhi tra le dieci persone più influenti sul destino dell'India; nel caso di Osho, in particolare, nel “liberare le menti delle generazioni future dai ceppi della religiosità e del conformismo”. ^[33] Osho ha ricevuto più consensi in patria dopo la sua morte che quando era in vita. ^[51] Nel The Indian Express , l'editorialista scrisse “Il defunto Rajneesh era un raffinato interprete delle assurdità sociali che hanno distrutto la felicità umana”. ^[193] Nel 2006, durante una celebrazione dei 75º anniversario della nascita di Osho, il cantante indiano Wasifuddin Dagar ha detto che i suoi insegnamenti sono “più pertinenti nello scenario attuale di quanto non lo fossero prima”. ^[194] In Nepal, nel gennaio 2008, c'erano sessanta Centri di Meditazione di Osho con quasi 45.000 discepoli iniziati. ^[195]

Le opere di Osho sono state accolte nella Biblioteca del Parlamento Nazionale Indiano a Nuova Delhi e (nel 1998) nella Biblioteca del Congresso di Washington DC Figure di spicco come il primo ministro indiano e lo scrittore sikh Khushwant Singh hanno espresso la loro ammirazione per Osho, così come altri intellettuali, politici e personaggi dello spettacolo. ^[196] L'attore di Bollywood e discepolo di Osho Vinod Khanna, che lavorò come giardiniere nel Rajneeshpuram in Oregon, è stato ministro degli Affari Esteri in India dal 2003 al 2004. ^[197] I libri con i discorsi di Osho sono circa 650. ^[27] . Dopo quasi due decenni di polemiche e uno di stabilizzazione, il movimento di Osho si è affermato nel mercato delle nuove religioni. I suoi seguaci hanno ridefinito i suoi contributi, riformulato gli elementi centrali del suo insegnamento per renderlo meno controverso agli occhi degli estranei. La società nordamericana e quella dell'Europa occidentale è diventata più indulgente verso le tematiche spirituali come lo yoga e la meditazione. ^[31]

L' Osho International Foundation (OIF) promuove seminari per la gestione dello stress per clienti aziendali, come IBM e BMW, con un fatturato (registrato nel 2000) che oscilla tra 15 milioni ei 45 milioni di dollari annuali negli Stati Uniti. ^{[198] [199]} L'ashram di Osho a Pune è diventato l'Osho International Meditation Resort, ^[11] ed è stato paragonato all'istituto Esalen di Big Sur . È una delle maggiori attrazioni turistiche dell'India, ^[33] vi si insegnano diverse tecniche spirituali provenienti da molteplici tradizioni e appare come un'oasi spirituale: uno “spazio sacro” per scoprire se stessi e conciliare i desideri del corpo e della mente nel contesto di un resort. ^[19] Secondo la stampa, attira circa 200.000 persone ogni anno provenienti da tutto il mondo. ^[196] I visitatori sono stati politici, personalità dei media e il Dalai Lama. ^[33] Prima di entrare nel villaggio, bisogna effettuare un test dell'HIV: se si risulta positivi non si è ammessi. ^[200] Nel 2011, presso il Dipartimento di Filosofia del della Mankunwarbai College per donne a Jabalpur, è stato inaugurato un seminario nazionale sugli insegnamenti di Osho, finanziato dalla sede di Bhopal dell'University Grants Commission. Il seminario è incentrato sull'insegnamento di Osho relativo a “Zorba il Buddha” e ha cercato di riconciliare la spiritualità con un approccio materialista e oggettivo. ^[201]

La produzione editoriale

Le registrazioni originali delle parole di Osho sono conservate in un deposito in Nord America altamente protetto e climaticamente isolato (si tratta di una struttura usata dalle compagnie hollywoodiane, come la MGM, per conservare gli originali delle loro produzioni cinematografiche). ^[202] L'archivio originale è di proprietà dell'Osho International Foundation, con sede in Svizzera. All'inizio degli anni novanta si è proceduto, a Londra, alla rimasterizzazione digitale con uso di tecnologie che hanno permesso agli operatori di migliorarne la qualità. ^{[202] [203]} Vi sono in commercio circa 650 libri di Osho, ^[27] quasi tutti sono trascrizioni di suoi discorsi registrati, ^[7] per un totale di 4800 ore di discorsi audioregistrati in lingua inglese, 4000 in hindi, ^[204] e registrazioni video pari a 3000 ore (dal 1977 in avanti). ^[202]

Logo dell' Osho International Foundation .

Dalla morte di Osho, avvenuta nel 1990, la vendita dei suoi libri è aumentata in maniera considerevole: nel 1993 furono venduti nel mondo 640.000 libri in lingua inglese; ^[67] nel solo 2004 le vendite si sono attestate a 6 milioni di copie e, in totale, fino a quell'anno, sono state vendute circa 25 milioni di copie, tradotte in oltre 40 lingue, con una media di due milioni e mezzo di copie vendute all'anno. ^[202]

Negli Stati Uniti, dopo una battaglia legale di dieci anni con la Osho Friends International (OFI), la Osho International Foundation ha perso i diritti esclusivi sul marchio OSHO nel gennaio 2009. ^[205] Nell'ottobre 2017 il Tribunale dell'Unione europea ha invece confermato che l'OIF è proprietaria del marchio OSHO, respingendo la petizione dell'Osho Lotus Commune di Colonia (Germania) contro Ufficio dell'Unione europea per la proprietà intellettuale (EUIPO). ^[206]

Opere

I discorsi di Osho sono stati trascritti e raccolti in circa 650 libri, di cui oltre 200 tradotti in italiano.
Bibliografia dei libri pubblicati in Italia suddivisi per argomento:

Amore

• Dall'amore all'amare , Milano, Mondadori, 2016. ISBN 978-88-04672-66-1 .
• In amore vince chi ama , Milano, Mondadori, 2014. ISBN 978-88-04-63562-8 .
• Dal sesso all'eros cosmico , Milano, Bompiani, 2013. ISBN 978-88-452-7302-5 .
• Tu sei amore , Firenze, Giunti, 2012. ISBN 978-88-440-4518-0 .
• Innamorarsi dell'amore , Milano, Mondadori, 2010. ISBN 978-88-04-59652-3 .
• Con te e senza di te , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58667-8 .
• Questioni d'amore , Viterbo, Nuovi Equilibri, 2004. ISBN 978-88-7226-795-0 .
• Amore e libertà , Milano, Bompiani, 2000. ISBN 978-88-452-4332-5 .
• Quell'oscuro intervallo è l'amore , Bussolengo, Demetra, 1996. ISBN 88-440-0063-6 .

Autobiografici

• Libri che ho amato , Tradate (Va), Oshoba, 2010.
• Una vertigine chiamata vita , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-59026-2 .
• Mai nato, mai morto , Torino, Vivalda, 2008. ISBN 978-88-7480-125-1 .
• Appunti di un folle , Tradate (Va), Oshoba, 2007.
• Un maestro , Milano, Edizioni del Cigno, 2007. ISBN 978-88-87062-42-7 .
• Avere un maestro, essere un discepolo , Milano, Edizioni del Cigno, 2003. ISBN 978-88-87062-23-6
• Semi di saggezza (lettere a una discepola), Arona (No), News Services Corporation, 2002.
• Una tazza di tè (lettere a discepoli e amici), Arona (No), News Services Corporation, 1999.
• Bagliori di un'infanzia dorata , Roma, Edizioni Mediterranee, 1988. ISBN 978-88-272-0839-7 .
• Rajneesh Buddhafield. Il maestro dei maestri , Carmagnola (To), Arktos, 1984.
• Dimensioni oltre il conosciuto , Roma, Edizioni Mediterranee, 1982. ISBN 978-88-272-0234-0 .

Benessere

• L'istinto. Riscoprire e vivere la propria natura , Milano, Riza, 2012. ISBN 978-88-7071-169-1 .
• Il benessere emotivo , Milano. Mondadori, 2010. ISBN 978-88-04-59579-3 .
• La gioia. La felicità che affiora dall'interno , Milano, Riza, 2009. ISBN 978-88-7071-136-3 .
• La verità che cura , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58559-6 .
• Cogli l'attimo , Milano, Feltrinelli, 2009. ISBN 978-88-07-72099-4 .
• Intimità. Fidarsi di se stessi e degli altri , Milano, Riza, 2007. ISBN 978-88-7071-119-6 .
• Consapevolezza. La chiave per vivere in armonia , Milano, Riza, 2006. ISBN 978-88-7071-103-5 .
• Il gioco delle emozioni. Liberarsi da rabbia, paura e gelosia , Milano, Oscar Mondadori, 2004. ISBN 88-04-53354-4 .

Buddhismo

• Il sutra del diamante , Milano, Edizioni del Cigno, 1995. ISBN 88-7303-117-X .
• Il sutra del cuore , Milano, Edizioni del Cigno, 1996. ISBN 978-88-87062-37-3 .
• La disciplina della trascendenza , Milano. Bompiani, 2002. ISBN 978-88-452-5077-4 . (commenti al "Sutra in 42 Capitoli" Vol. 1)
• La mente che mente , Milano, Feltrinelli, 2006. ISBN 978-88-503-2289-3 . (commenti al " Dhammapada " di Gautama il Buddha Vol. 1)
• La saggezza dell'innocenza', Milano, Feltrinelli, 2007. ISBN 978-88-07-81952-0 .' (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 2)
• Buddha. La vita e gli insegnamenti , Cesena (FC), Macro Edizioni, 2007. ISBN 88-7507-789-4 .
• L'avventura della verità , Milano, Feltrinelli, 2008. ISBN 978-88-503-2284-8 . (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 3)
• Una risata vi risveglierà , Milano, Feltrinelli, 2010. ISBN 978-88-07-72166-3 . (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 4)
• Il mondo è in fiamme , Milano, Apogeo, 2010. ISBN 978-88-503-2935-9 . (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 5)
• L'intuizione della realtà , Milano, Apogeo, 2012. ISBN 978-88-503-3074-4 . (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 6)
• Il tempo che non conosce tempo , Milano, Urra, 2014. ISBN 978-88-503-1701-1 . (commenti al "Dhammapada" di Gautama il Buddha Vol. 7)
• Il potere della fragilità , Milano, Bompiani, 2014. ISBN 978-88-452-7613-2 . (commenti al "Sutra in 42 Capitoli" Vol. 2)

Chassidismo

• L'arte di morire , Firenze, La Giuntina, 1992. ISBN 88-85943-64-0 .
• La vera saggezza , Milano, Bompiani, 2004. ISBN 88-452-3286-7 .

Cristianesimo

• Teologia mistica. Discorsi sul trattato di San Dionigi , Genova, ECIG, 1998. ISBN 978-88-7545-351-0 .
• Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 1 , Tradate (Va), Oshoba, 2000.
• Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 2 , Tradate (Va), Oshoba, 2001.
• Il seme della ribellione. Commenti ai Vangeli Apocrifi di San Tommaso Vol. 3 , Tradate (Va), Oshoba, 2002.
• Cristianesimo e zen , Riza, Milano, 2002. ISBN 978-88-7071-056-4 .
• Lasciate che i morti seppelliscano i propri morti. Commento ai Vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni , Roma, Il Minotauro, 2006. ISBN 88-8073-144-0 .
• Il miracolo più grande. Commento ai vangeli , Milano, Mondadori, 2010. ISBN 88-04-60289-9 .
• Vi parlo di Gesù , Lido di Ostia Ponente (RM), Europa Libri, 2010. ISBN 978-88-904400-0-7 .

Donna

• La donna. Una nuova visione , Arona (No), News Services Corporation, 2006.
• Il mistero femminile , Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-62666-4 .

Meditazione

• Il libro dei segreti. Discorsi su Vijnana Bhairava Tantra , Milano, Bompiani, 1978. (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 1)
• Meditazione dinamica. L'arte dell'estasi interiore , Roma, Edizioni Mediterranee, 1979.
• Il libro arancione. Le tecniche di meditazione di Osho , Roma, Edizioni Mediterranee, 1983. ISBN 88-272-0145-9 .
• Amore, scienza e meditazione. Le dimensioni dell'uomo nuovo , Torino, Psiche, 1984.
• Meditazione. La prima e l'ultima libertà. Una guida pratica alla meditazione , Roma, Edizioni Mediterranee, 1989.
• Invito al silenzio. Una introduzione al mondo interiore , Arona (No), News Services Corporation, 1997.
• Che cos'è la meditazione , Milano, Mondadori, 1997. ISBN 88-04-42156-8 .
• Meditazione, motivazione & management. Discorsi tratti dalle opere di Osho , Arona (No), News Services Corporation, 1997.
• Il sentiero dell'essere , Torino, Lo Scarabeo, 1998. ISBN 978-600-08-2308-5 .
• Iniziazione alla meditazione. Il risveglio della consapevolezza , Roma, Edizioni Mediterranee, 1999. ISBN 88-272-1271-X .
• L'occhio del ciclone. Discorsi sull'energia kundalini e sulla Meditazione Dinamica tenuti al campo di meditazione di Nargol, Gujarat, India dal 2 al 5 Maggio 1970 , Arona (No), News Services Corporation, 1999. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 1)
• La meditazione. Passo dopo passo. Discorsi spontanei tenuti da Osho ad amici e ricercatori del vero durante un campo di meditazione a Mahabaleshwar, in India , Arona (No), New Service Corporation, 1999; Novara, De Agostini, 2009. ISBN 978-88-418-5767-0 .
• L'esperienza della meditazione. Un maestro di realtà contemporaneo introduce al mondo interiore , Torino, Psiche, 2000. ISBN 978-88-85742-13-0 .
• I segreti della trasformazione , Milano, Tascabili Bompiani, 2000. ISBN 88-452-4459-8 . (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 2)
• Alleggerire l'anima , Milano, Oscar Mondadori, 2001. ISBN 88-04-49071-3 .
• Meditazione: la soglia interiore , Arona (No), News Services Corporation, 2002. (Edito anche presso: Tradate (Va), Oshoba, 2002.)
• I segreti del tantra , Milano, Bompiani, 2003. ISBN 88-452-5492-5 . (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 3)
• Vortici di energia , Arona (No), News Services Corporation, 2004. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 2)
• L'arte dell'equilibrio , con CD audio, Milano, Bompiani, 2004. ISBN 88-452-1208-4 .
• La natura dell'invisibile , Arona (No), News Services Corporation, 2005. (discorsi sull'energia kundalini Vol. 3)
• I segreti della gioia , Milano, Tascabili Bompiani, 2005. ISBN 978-88-452-3398-2 . (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 4)
• La meditazione che cura , Milano, Red, 2006. ISBN 88-7447-404-0 .
• I segreti del risveglio , Milano, Bompiani, 2007. ISBN 978-88-452-5854-1 . (commenti al Vijnana Bhairava Tantra Vol. 5)
• Cogli l'attimo. Metodi, esercizi, testi e stratagemmi per ritrovare l'armonia dentro sé , Milano, Urra, 2005. ISBN 88-503-2384-0 ; Milano, Feltrinelli, 2009. ISBN 978-88-07-72099-4 .
• La meditazione che cos'è? La base per una nuova religiosità , Orbassano (TO), Uno Editori, 2011. ISBN 978-88-97623-00-7 .
• Gioia e meditazione. Intuizione per risvegliare la propria essenza , Orbassano (TO), Uno Editori, 2011. ISBN 978-88-97623-32-8 .
• Incensi e meditazione. Le fragranze dell'anima , Torino, Lo Scarabeo, 2012. ISBN 978-88-6527-163-6 .
• Il sentiero del reale , Torino, Lo Scarabeo, 2013. ISBN 978-600-07-7088-4 .
• Meditazione per chi ha fretta , Milano, Mondadori, 2016. ISBN 978-88-046-6150-4 .

Morte

• Morte. La grande finzione , Bologna, OM, 2009. ISBN 978-88-95687-24-7 .

Psicologia

• La rivoluzione interiore , Roma, Edizioni Mediterranee, 1983. ISBN 978-88-272-0837-3 .
• Oltre le frontiere della mente , Torino, Psiche, 1992. ISBN 88-85142-26-5 .
• Oltre la psicologia , Tradate (Va), Oshoba, 2000. ISBN 978-600-09-7955-3 .

Sufismo

• Scolpire l'immenso , Milano, Feltrinelli, 2001. ISBN 88-503-2677-7 . (commento al poema "Hadiqua, il giardino cintato della verità" di Hakim Sanai)
• Le onde e l'oceano , Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2004, ISBN 978-88-87062-28-1 .
• Il segreto , Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2004. ISBN 978-88-87062-29-8 .
• La porta sull'eternità , Peschiera del Garda (VR), Edizioni del Cigno, 2005. ISBN 978-88-87062-31-1 .
• La magia del semplice , Milano, Bompiani, 2009. ISBN 978-88-452-6257-9 .
• Il velo impalpabile. Discorsi su Il giardino cintato della verità di Hakim Sanai , Milano, Apogeo, 2009. ISBN 978-88-503-2678-5 . (commento al poema Hadiqua, il giardino cintato della verità di Hakim Sanai)
• La leggenda delle sabbie , Firenze, Giunti, 2010. ISBN 978-88-440-3677-5 .
• Lo specchio del cuore , Milano, Apogeo, 2011. ISBN 978-88-503-1351-8 ; Milano, Feltrinelli, 2016. ISBN 978-88-07887-40-6 . (commento al poema "Hadiqua, il giardino cintato della verità" di Hakim Sanai )
• Nelle tue mani , Firenze, Giunti, 2013. ISBN 978-88-440-4362-9 .
• La creazione del presente , Milano, De Agostini, 2013. ISBN 88-418-9586-1 . (dalla serie di discorsi "The Perfect Master" Vol. 1)
• Ritorno al presente , Milano, De Agostini, 2014. ISBN 978-88-511-2186-0 . (dalla serie di discorsi "The Perfect Master" Vol. 2)

Tantra

• Tantra. La comprensione suprema , Milano, Bompiani, 1993. ISBN 978-88-452-2074-6 .
• Tantra, spiritualità e sesso , Genova, ECIG, 1993. ISBN 978-88-7545-542-2 .
• L'esperienza tantrica , Arona (No), News Services Corporation, 1996.
• Tantra , Milano, Bompiani, 2001. ISBN 978-88-452-9154-8 .
• L'amore nel tantra , Milano, ES, 2004. ISBN 978-88-85357-83-9 .
• Liberi di essere . Il libro della comprensione , Milano, Mondadori, 2007. ISBN 978-88-04-56414-0 .
• L'amore nel Tantra , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58662-3 .
• La visione tantrica , Arona (No), News Services Corporation, 2009. ISBN 978-600-02-2745-6 .
• Tantra, amore e meditazione , Milano, Mondadori, 2012. ISBN 978-88-04-62173-7 .

Taoismo

• Fra le rive del nulla , Roma, Edizioni Mediterranee, 1992. ISBN 978-88-272-0146-6 . (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Voll. 1-2)
• Il cuore celeste , Arona (No), News Services Corporation, 2001. ISBN 978-600-107-974-0 .
• Lo splendore dell'essere , Arona (No), News Services Corporation, 2001. ISBN 978-600-114-854-5 .
• La luce nell'abisso , Arona (No), News Services Corporation, 2002. ISBN 978-600-119-512-9 .
• Il sacro fuoco , Arona (No), News Services Corporation, 2002. ISBN 978-600-125-844-2 .
• I libri del fiore d'oro , Milano, Bompiani, 2007. ISBN 978-88-486-0341-6 . (discorsi su Il segreto del fiore d'oro di Richard Wilhelm )
• Il regno dell'accadere , Roma, Edizioni Mediterranee, 2009. ISBN 978-88-272-2040-5 . (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 4)
• Il candore della dignità , Milano, Bompiani, 2010. ISBN 978-88-452-6473-3 .
• La via del sole e del vento , Roma, Edizioni Mediterranee, 2012. ISBN 978-88-272-2204-1 . (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 3)
• Il tempo del sole e del vento , Roma, Edizioni Mediterranee, 2013. ISBN 978-88-272-2232-4 . (discorsi sul Tao-Te-Ching di Lao Tzu Vol. 5)
• La forza di rinascere. A passeggio nel Tao , Milano, Bompiani, 2015. ISBN 978-88-452-7933-1 .

Tradizioni occidentali

• Philosophia perennis. Vol. 1 , Genova, ECIG, 1986. ISBN 978-88-7545-767-9 . (discorsi sui "Versi Aurei" di Pitagora)
• Zarathustra un dio che danza , Genova, ECIG, 1989. ISBN 88-7545-352-7 . (commenti allo "Zarathustra" di Friedrich Nietzsche)
• Zarathustra il profeta che ride , Genova, ECIG, 1991. ISBN 88-7545-445-0 . (commenti allo "Zarathustra" di Friedrich Nietzsche)
• Philosophia perennis. Vol. 2 , Genova, ECIG, 1997. ISBN 978-88-7545-768-6 . (discorsi sui "Versi Aurei" di Pitagora)
• La nuova alchimia , Torino, Psiche, 1997. ISBN 978-88-85142-12-1 . (commento a "La Luce sul Sentiero" di Mabel Collins)
• L'armonia nascosta , Genova, ECIG, 2003. ISBN 978-88-7545-952-9 . (discorsi sui frammenti di Eraclito)
• I silenzi dell'anima , Milano, Edizioni del Cigno, 2006. ISBN 978-88-87062-40-3 . (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran)
• I sentieri dell'anima , Milano, Edizioni del Cigno, 2010. (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran)
• Gli abissi dell'anima , Milano, Edizioni del Cigno, 2012. ISBN 978-88-87062-13-7 . (commenti al "Profeta" di Kahlil Gibran)
• Il circolo virtuoso , Milano, Cairo Publishing. 2013. ISBN 978-88-6052-510-9 . (discorsi sulla poesia "Desiderata" di Max Ehrmann)

Tradizioni orientali

• Il battito dell'assoluto , Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-713-6 . (discorsi sull'"Ishavasya Upanishad")
• La dottrina suprema , Milano, Bompiani, 2001. ISBN 978-88-452-5011-8 . (discorsi sulla "Kena-Upanishad")
• Il libro della consapevolezza , Milano, Edizioni del Cigno, 2001. ISBN 978-88-87062-24-3 . (commenti al messaggio di Atisha)
• L'essenza segreta , Milano, Cairo, 2006. ISBN 978-88-6052-019-7 . (commenti ai canti di Kabīr )
• Il libro dell'alchimia interiore , Milano, Edizioni del Cigno, 2006. ISBN 978-88-87062-33-5 . (commenti al messaggio di Atisha)
• India un amore. Un viaggio spirituale nella terra dei Buddha , Verona, Cerchio della Luna, 2006. ISBN 978-88-87295-54-2 .
• Il libro della saggezza , Milano, Edizioni del Cigno, 2007. ISBN 978-88-87062-34-2 . (commenti al messaggio di Atisha )
• Il libro del risveglio , Milano, Edizioni del Cigno, 2008. ISBN 978-88-87062-35-9 . (commenti al messaggio di Atisha)
• I maestri raccontano , Milano, Mondadori, 2008. ISBN 978-88-04-58322-6 . (commenti a testi hindu, sufi, tao e zen)
• I misteri occulti dell'oriente , Genova, ECIG, 2010. ISBN 978-88-7544-201-9 .
• Essere se stessi , Firenze, Giunti, 2010. ISBN 978-88-440-3765-9 . (commenti ai canti di Kabir)
• La vita è dono , Novara, De Agostini, 2010. ISBN 978-88-418-6234-6 . (commenti ai canti dei Baul)
• La vita è gioco , Novara, De Agostini, 2011. ISBN 978-88-418-6883-6 . (commenti ai canti dei Baul)
• Sii felice adesso , Milano, Cairo, 2011. ISBN 978-88-6052-384-6 . (commenti all'"Ashtavakra Samhita")
• Al di là della paura, oltre il rancore , Milano, De Agostini, 2012. ISBN 978-88-418-7311-3 . (commento agli insegnamenti di Guru Nanak )
• La rivoluzione del cuore , Milano, Cairo, 2012. ISBN 978-88-6052-446-1 . (commenti all'"Ashtavakra Samhita")
• Gita Darshan. Vol. 1: Yoga della disperazione, yoga della comprensione , Colle di Val d'Elsa (Si), Laris, 2013. ISBN 978-88-96773-09-3 . (discorsi sul " Bhagavad Gita ")
• Questa è la vita , Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-62561-2 . (discorsi sulle "Mandukya Upanishad")
• Estasi. Il linguaggio dimenticato , Novara, De Agostini, 2013. ISBN 978-88-418-8572-7 . (commenti ai canti di Kabir)
• Armonia. Il linguaggio dell'essere , Milano, De Agostini, 2015. ISBN 978-88-511-3193-7 . (commenti ai canti di Kabir)
• Pioggia a ciel sereno , Milano, Feltrinelli, 2015. ISBN 978-88-07-88583-9 . (commenti ai versi di Sahajo)

Yoga

• Yoga. La scienza dell'anima Vol. 1 , Genova, ECIG, 1990. ISBN 978-88-7545-390-9 .
• Yoga. La scienza dell'anima Vol. 2 , Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-406-7 .
• Yoga. La scienza dell'anima Vol. 3 , Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-463-0 .
• Yoga della comprensione interiore , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58962-4 .
• Yoga: potenza e libertà , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-59364-5 .
• Yoga: il respiro dell'infinito , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-61191-2 .
• Yoga per il corpo, la mente e lo spirito , Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-60910-0 .
• Yoga: la scienza dell'anima , Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-60911-7 .
• Yoga: amore e meditazione , Milano, Mondadori, 2013. ISBN 978-88-04-63174-3 .
• Yoga: l'energia che trasforma , Milano, Mondadori, 2015. ISBN 978-88-04-65870-2 .

Zen

• Koan zen: l'oca è fuori , Genova, ECIG, 1988. ISBN 978-88-7545-285-8 .
• Antico canto dei pini. Lo zen passo per passo , Torino, Psiche, 1991. ISBN 978-88-85142-23-7 .
• Nirvana. L'ultimo incubo , Genova, ECIG, 1991. ISBN 978-88-7545-416-6 .
• Il libro del nulla (discorsi su "La mente fiduciosa" di Sosan ), Roma, Edizioni Mediterranee, 1992. ISBN 978-88-272-0047-6 .
• Il Manifesto dello Zen , Tradate (Va), Oshoba, 1993.
• Cristianesimo e zen , Riza, Milano, 2002. ISBN 978-88-7071-056-4 .
• Una perfetta imperfezione , Milano, Cairo, 2007. ISBN 978-88-6052-107-1 .
• I tarocchi zen di Osho. Il gioco trascendente dello zen. Con 79 carte , Torino, Lo Scarabeo, 2008. ISBN 978-88-8395-859-5 .
• L'arte del mutamento. Discorsi sullo zen , Milano, Mondadori, 2009. ISBN 978-88-04-58668-5 .
• La danza della luce e delle ombre , Milano, Feltrinelli, 2011. ISBN 978-88-07-72287-5 .
• I tarocchi nello spirito dello zen , Torino, Lo Scarabeo, 2011. ISBN 978-88-6527-113-1 .
• Il sussurro della sorgente interiore , Milano, Bompiani, 2011. ISBN 978-88-45-26695-9 .
• La ballata del cuculo solitario , Roma, Europa Libri, 2011. ISBN 978-88-904400-5-2 .
• Il canto della meditazione (commenti al Canto della Meditazione di Hakuin ), Milano, Mondadori, 2011. ISBN 978-88-04-61289-6 .
• Dieci storie zen. Lo zen spiegato con lo zen , Roma, Edizioni Mediterranee, 2012. ISBN 978-88-272-2174-7 .
• Il sentiero si crea camminando. Lo zen come metafora della vita , Milano, Feltrinelli, 2013. ISBN 978-88-07-88210-4 .
• La ricerca. Conversazioni sui dieci tori dello zen , Baiso (RE), Verdechiaro, 2013. ISBN 978-88-6623-083-0 .
• Su la testa! La morte di Dio e la nascita dell'uomo , Milano, Apogeo, 2013. ISBN 978-88-503-3192-5 .
• Zen: il lampo di diamante , Milano, Edizioni del Cigno, 2013. ISBN 978-88-87062-46-5 .
• L'eterno contrasto , Milano, Feltrinelli, 2014. ISBN 978-88-07-88447-4 .
• Uno specchio limpido. Risvegliarsi nello zen , Milano, Mondadori, 2017. ISBN 978-88-04-67919-6 .

DVD con i discorsi di Osho

• La meditazione che cos'è? (tratto dalla serie di discorsi "From Misery to Enlightenment"), Uno Editori, Orbassano (To), 2012.
• Libertà dai propri limiti (tratto dalla serie "The Invitation" # 4), Oshoba, Tradate (Va).
• Stati di coscienza superiore (tratto dalla serie "From ignorance to innocence"), Infinito Edizioni, Formigine (Mo), 2010.
• Un tuffo nell'esistenza (tratto dalla serie "From Unconsciousness to Consciousness" # 27), Oshoba, Tradate (Va),
• Vivi felice (tratto dalla serie "The Transmission of the Lamp" # 31), Uno Editori, Orbassano (To), 2011.
• Osho Dynamic Meditation , New Earth Records, Monaco di B., 2010.
• Una storia d'amore con l'esistenza (tratto dalla serie "Yakusan: straight to the point of enlightenment # 4), Uno Editori, Orbassano (To), 2009.
• Ha un senso la vita? , Infinito Edizioni, Formigine (Mo), 2010.
• L'innocenza è pura intelligenza (tratto dalla serie "The transmission of the lamp" # 26), Uno Editori, Orbassano (To), 2008.
• Trova la tua voce interiore (tratto dalla serie "From Ignorance to Innocence" # 13), Uno Editori, Orbassano (To), 2009.
• Amore e odio (tratto dalla serie "From misery to enlightenment" # 13), Uno Editori, Orbassano (To), 2008.
• Giusto o Sbagliato? (tratto dalla serie "From Darkness to Light" # 19), Uno Editori, Orbassano (To), 2009.
• Gioia e Meditazione , Uno Editori, Orbassano (To), 2011.
• I tre volti dell'amore (intervista con Leslie Porter, giornalista di Vogue), Oshoba, Tradate (Va), 2011.
• Il rispetto per se stessi (tratto dalla serie "Satyam Shivam Sunderam" # 16), Oshoba, Tradate (Va), 2007.
• Vivere nell'insicurezza (tratto dalla serie The New Dawn # 6), Oshoba, Tradate (Va), 2006.
• Quando la competizione fallisce , Uno Editori, Orbassano (To), 2013.
• Le dieci età dell'uomo , Uno Editori, Orbassano (To), 2012.
• La spontaneità (tratto dalla serie "From Ignorance to Innocence" # 7), Uno Editori, Orbassano (To), 2012.
• Il rispetto per se stessi (tratto dalla serie "Satyam Shivam Sunderam" # 16), Oshoba, Tradate (Va), 2007.
• Sei pronto a rubare la verità al tuo maestro? (tratto dalla serie di discorsi "From Darkness to Light" # 10), Oshoba, Tradate (Va), 2012.
• Il primo giorno di una vita nuova (tratto dalla serie di discorsi "From Death to the Deathlessness" # 23), Oshoba, Tradate (Va).
• Libertà dai propri limiti (tratto dalla serie di discorsi "The Invitation" # 4), Oshoba, Tradate (Va).
• Alle radici della paura (tratto da "The Last Testament", vol. 2 # 16 e "Om Mani Padme Hum" # 3), Oshoba, Tradate (Va).
• Vi lascio il mio sogno (documentario sulla morte di Osho), Oshoba, Tradate (Va), 2013.

Filmografia

• Viaggio nell'utopia , documentario Rai, con intervista a Osho, di Giovanni Costa (voce narrante di Arnoldo Foà ), 1972.
• A Contemporary Guru: Rajneesh and his dynamic meditation cult , documentario di David M. Knipe; University of Wisconsin, 1975.
• Bhagwan , documentario prodotto e diretto da Robert Hillmann , 1978.
• Ashram in Poona: Bhagwan's Experiment , documentario tedesco scritto e diretto da Wolfgang Dobrowolny, 1979.
• Osho, Bhagwan Shree Rajneesh (conosciuto anche come Osho, il soave clown ), documentario di Silvano Agosti , 1980. ^[207]
• The God that Fled: Bhagwan Rajneesh , documentario della BBC girato dal giornalista Christopher Hitchens , 1980.
• Shree Rajneesh Ashram: This Commune, the Buddhafield , documentario prodotto da Ma Prem Samadhi e commentato da Sw Anand Subhuti, 1980.
• Death: The Greatest Fiction , documentario scritto e prodotto da Sw Anand Premlok e Samada Riedel, 1981.
• Fear is the Master , prodotto dalla Jeremiah Films, contiene rare immagini della Comune 'Rajneeshpuram', 1987.
• In loving gratitude to Bhagwan Shree Rajneesh: The rising moon , documentario a cura di Neo-Sannyas International e Osho International Foundation, 1987. ^[208]
• The Man Who Was God , documentario di Peter Bate, 1987?
• The Manifesto for a New Man and a New Humanity , documentario di Sw Anand Harp e Sw Deva Mutribo (Rebel films), 1988.
• Bhagwan: My Dance is Complete , documentario prodotto e diretto da Bob Mullan, 1988.
• Rajneesh: Spiritual Terrorist , documentario della filmmaker australiana Cynthia Connop per la ABC TV/Learning Channel, 1989.
• Never Born, Never Died: Bhagwan Shree Rajneesh , documentario diretto e prodotto da Bob Mullan, 1989.
• Osho: 1931-1990 , documentario diretto e prodotto da Bob Mullan, 1996.
• Boomtown und Bhagwan: Poona - das neue Indien , documentario tedesco prodotto da ARD-Studios Neu Delhi, 2007.
• Guru: Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard , documentario svizzero di Sabine Gisiger e Beat Häner, 2010.
• Master: The Greatest Mystery , documentario prodotto dalla Osho World Foundation (Ma Dharm Jyoti e Sw Chaitanya Keerti), 2010?
• Sommer in Orange , film diretto da Marcus H. Rosenmüller sulla comunità bavarese ispirata al movimento di Osho, 2011.
• Rajneeshpuram (Oregon Experience), documentario della Oregon Public Broadcasting, 2012.
• Death of a Dream , documentario prodotto da Charlotte Arden (Gizmo Films), 2014.
• Rebellious Flower , film biografico diretto da Krishan Hooda, 2016 (Menzione Speciale della Giuria al Salento International Film Festival 2015).
• Wild Wild Country , documentario Netflix , diretto da Chapman Way e Maclain Way, 2018 (vincitore del Premio Emmy come miglior serie documentaria o non-fiction).

Note

Bibliografia

• Ram Chandra Prasad, Rajneesh: The Mystic of Feeling , Delhi: Motilal Banarsidass, 1978, ISBN 0-89684-023-9 .
• Swami Deva Majid (Andrea Valcarenghi), Alla ricerca del D/io perduto , Milano, SugarCo, 1979.
• Sw. Swatantra Sarjano, L'incanto d'arancio , Roma, Savelli, 1979.
• Ma Satya Bharti, Il grande esperimento: meditazioni e terapie nell'Ashram di Bhagwan Shree Rajneesh , Milano, Armenia, 1980.
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• Bob Mullan, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh , London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983, ISBN 0-7102-0043-9 .
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• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Osho Rajneesh

Collegamenti esterni

• Sito ufficiale , su osho.com .
• ( EN ) Osho Rajneesh , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Opere di Osho Rajneesh , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Bhagwan Rajneesh , su Open Library , Internet Archive .
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• ( DE , EN ) Osho Rajneesh , su filmportal.de .
• Playlist dei video con i discorsi di Osho (sottotitoli in italiano) , su youtube.com .
• La divina melodia dell'essere (biografia, documenti, immagini e citazioni) , su oshorajneesh.oneminutesite.it . URL consultato il 4 giugno 2013 (archiviato dall' url originale il 13 dicembre 2013) .
• Rajneeshpuram. Utopia e incubo orwelliano , su fuocosacro.com .
• L'eredità di Osho Rajneesh , su cesnur.org .
• La vera storia di Osho , in Il Post , 19 aprile 2018.

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