Filozofia japoneză

Această intrare sau secțiune despre filozofie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citări din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Filosofia japoneză s- a dezvoltat istoric ca o fuziune a gândirii tradiționale șintoiste și a religiilor continentale asiatice, în special budismul și confucianismul . Deja puternic influențată atât de filosofia chineză, cât și de cea indiană , cum ar fi Mitogaku și Zen , o mare parte din filosofia japoneză modernă este acum influențată și de filosofia occidentală .

Gândirea antică și medievală

Chiar și înainte ca feudalismul să fie ferm înrădăcinat în mentalitatea socială japoneză, budismul a fost, de fapt, curentul principal al gândirii japoneze. Cultura budistă a fost introdusă politic în sistemul de stat de către prințul Shotoku ( Umayado ) cu intenția de a face din ea gândul oficial al națiunii din toate punctele de vedere; această intrare se încheie în perioada Nara ulterioară, când țara atinge un anumit grad de stabilitate internă.

Când începe perioada Heian , gândirea filosofică mai abstractă a budismului ia locul ezoterismului Mikkyo , devenind din ce în ce mai populară în toate straturile populației. Cu toate acestea, la sfârșitul erei nobiliare, când un pesimism existențial puternic era răspândit din cauza convingerii că budismul va dispărea iremediabil în „ ultimele zile ale acestei lumi ”, mișcarea Pământului Pur a produs o puternică tensiune pozitivă spre viitor dincolo de viața lumească. (în ciuda unei realități trăite constant în disperare).

Odată cu perioada Kamakura , în care guvernul este luat în mâinile castei Samurai nou apărute, începe și un neo-budism care vizează în mod corespunzător casta războinicului.

Sosirea budismului în Japonia și influența sa imediată

Sosirea budismului în țară este strâns legată de construcția națională și de centralizarea la nivel de stat a majorității puterii: clanul Soga câștigase un război împotriva familiei Mononobe care gestionase până atunci religia antică și a venit prințul Shotoku. elaborarea unui plan național de organizare a guvernabilității pe baza codurilor legale ale sistemului budist.

În timp ce colabora activ cu familia predominantă Soga de atunci, prințul Shotoku, care acționa ca regent al împărătesei Suiko , a arătat o remarcabilă simpatie și înclinație pentru credința budistă recent sosită din străinătate ^[1] : intuiția sa cea mai acută a fost tocmai aceea de a stabiliza politica națională într-un anumit mod prin introducerea acestei noi religii din China în toate categoriile sociale. Datorită și prin călugărul chinez Jianzhen din timpul dinastiei Tang, politica de conversie la budism în întreaga Japonia atinge apogeul.

Budismul a adus, fără îndoială, pace, securitate și prosperitate națiunii. De vreme ce în rândul călugărilor se obișnuia să se retragă în munți pentru a practica practici ascetice, dar și în executarea vrăjilor și rugăciunilor, budismul din epoca Heian este denumit Mikkyo . În acest moment, Kūkai a învățat budismul chinez mai esoteric și a inițiat așa-numitul budism Shingon .

La rândul său, Saichō a dezvoltat budismul Tendai , cu Sutra Lotusului în centrul doctrinei sale. La sfârșitul erei Heian, posibilitatea valorizării pozitive a lumii materiale a fost din ce în ce mai negată și o tendință (care va deveni din ce în ce mai răspândită) a început să caute întreruperea roții Reîncarnării . Mișcarea Pământului Pur a teoretizat apoi o formă a cerului prin predicarea credinței în Buddha Amitabha .

Filozofia budistă în timpul erei Kamakura

Jodo-shu , o ramură a budismului Pământului Pur , se bazează în mod specific pe mântuirea din Amitabha ; călugărul Hōnen l-a fondat după ce a abandonat complet celelalte practici ascetice. El le-a predicat studenților credința în Domnul Buddha și rugăciunea intensă numită Nianfo (repetarea ad infinitum a numelui Buddha Namu-Amida-Butsu ); acesta este singurul lucru de făcut pentru a-ți asigura un loc în cer.

Elevul său direct Shinran , care a continuat secta, a urmat cu atenție și a transmis învățăturile maestrului, predicând o dependență absolută de credința în Amitabha. Un alt succesor al său, Ippen, călugăr itinerant, a început să danseze și să cânte de tip religios, pentru a însoți rugăciunea.

Ca alternativă la aceasta, Zen caută, în schimb, să trezească de sine spiritul, prin diferite tehnici meditative ( Zazen ). Eisai , un alt călugăr al vremii, a venit să învețe Rinzai-shū direct din secta originală din China și i-a transmis-o studenților săi japonezi: le-a dat o sarcină dificil de rezolvat (o enigmă, o enigmă) și astfel el i-au forțat să facă un efort atât de mare încât, după un șoc brusc, să fie luminați de ei înșiși, brusc.

Acest Rinzai-Zen a fost practicat pe scară largă și a fost urmat de clasele superioare ale samurailor pe tot parcursul perioadei Kamakura ; în timp ce Eihei Dōgen a învățat Sōtō-shū- ul original și l-a adus în Japonia, tot după un pelerinaj făcut pe pământul chinezesc. Acesta din urmă Soto-Zen se opune parțial învățăturii lui Eisen, predicând iluminarea printr-o meditație șezând serioasă și nemișcată ( zazen precis); această doctrină a fost, de asemenea, luată ca model de diverși samurai locali.

În cele din urmă, budismul Nichiren fondat de Nichiren se dovedește a fi o doctrină mult mai „agresivă” decât cele luate în considerare anterior: această predică că numai și exclusiv Sutra Lotusului poate fi considerată învățătură ortodoxă. De asemenea, susține posibilitatea de a atinge starea de „Buddhahood” în timpul vieții.

Gândirea modernă

Având în vedere faptul că gândirea antică și medievală a Japoniei era strâns legată de expansiunea doctrinară a budismului, cea modernă poate fi ușor derivată din neo-confucianism, considerat ca fiind singurul gând oficial din timpul shogunatului Tokugawa . Mai mult, doctrina confuciană mai socială (în comparație cu budismul) a stimulat școala Kokugaku și metoda de studiu, învățare și reflecție numită Rangaku , precum și toate ramurile gândirii non-oficiale în stil popular de la mijlocul erei Edo încoace. .

Neo-confucianismul în Japonia

De-a lungul perioadei Edo, confucianismul a reprezentat singura formă autorizată de studiu la toate nivelurile; Au fost deschise diverse școli care au devenit în curând populare și foarte ocupate.

Notă

Bibliografie

• Leonardo Vittorio Arena, Spiritul Japoniei. Filosofia Soarelui Răsare de la origini până în prezent , Milano, BUR Rizzoli, 2008.
• Gino Piovesana, Filosofia japoneză contemporană , Bologna, Patron, 1968.
• Massimo Raveri, Gândirea clasică japoneză , Torino, Einaudi, 2014.

linkuri externe

• ( EN )Filosofia japoneză , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Thomas Kasulis, Japanese Philosophy , în Edward N. Zalta (ed.), Stanford Encyclopedia of Philosophy , Centre for the Study of Language and Information (CSLI), Universitatea Stanford .

Portalul de filosofie

Portalul Japoniei