Nāgārjuna

Nāgārjuna în iconografia chineză, observați usnisa care iese din cap.

Portretul lui Nāgārjuna în iconografia tibetană. Filosoful budist este protejat de o nāga și cu caracteristica usnisa deasupra capului. Nāgārjuna deține acest „semn” al lui Buddha deoarece, conform tradiției, așa cum a predat doctrina golului (sunyata), ar pune în mișcare cea de-a doua rundă a Roții Dharmei ( dharmacakra ). Mai mult, trebuie remarcat faptul că mâinile se află în „pornirea gestuală a roții doctrinei” (dharmacakrapravartamudrā): degetul mare și arătătorul mâinii drepte formează roata, în timp ce degetul mijlociu al mâinii stângi se fixează. în mișcare.

Nāgārjuna într-o pictură tibetană

Nāgārjuna ( Devanagari : नागार्जुन; chineză : 龍樹pinyin : Longshu; coreeană : Yongsu; japoneză : Ryūju; tibetană : ཀླུ་ སྒྲུབ Klu sgrub; Andhra , 150 d.Hr. - 250 d.Hr. ) a fost un indian monaco budist , filosof și fondator al școlii Madhyamika și patriarhul școlilor Mahayana .

Viata

Știrile despre viața lui Nāgārjuna sunt destul de fragmentare și confuze. Acestea intersectează diferite tradiții budiste și, de asemenea, diferite tradiții geografice. Se crede că s-a născut în secolul al II-lea d.Hr., probabil în regiunea Andhra ( India de Sud) dintr-o familie de brahmini . Conform unei tradiții, s-a născut sub un copac Terminalia arjuna , care a adus a doua parte a numelui său, Arjuna. Prima parte, Nāga, se datorează unei călătorii care ar conduce, potrivit unor legende, regatul nāga , cobra divină, plasat sub ocean pentru a recupera Prajñāpāramitāsūtra încredințat lor de pe vremea lui Buddha Sakyamuni .

Din punctul de vedere al istoriografiei, se crede că, după o perioadă de studiu a literaturii vedice (mărturisită de interesul pentru lucrările sale), a fost convertit la budism intrând în curând într-o mănăstire. Nu se știe cu certitudine dacă a locuit în Nagarjunakonda la Berar sau în Saurashtra .

În mod tradițional, este starețul Nalandei , dar se crede că atunci și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Srivapata, într-o mănăstire construită pe malurile râului Krshna regele prietenul său Gautamiputra (dinastia Satakarni ), căruia Nāgārjuna i s-a adresat doi epistole (Suhrllekha și Ratnavali) au ajuns la noi.

Lucrarea sa principală a școlii din Madhyamika , pe care a fondat-o la Nalanda , a fost continuată de Aryadeva , ucenicul său direct și succesor ca stareț al Nalandei .

Nāgārjuna este considerat unul dintre fondatorii budismului, Mahayana și „patriarhul” în școlile budiste chinezești Tiantai și Chán .

Doctrina

Între primul secol î.Hr.și primul secol d.Hr. încep să apară texte budiste în care această doctrină religioasă este chemată în mod viguros să respecte unele învățături pe care unii canoane contemporani păreau să nu le fi considerat suficient. Aceste texte, indicate prin denumirea colectivă de Prajnaparamita (Sutra perfecțiunii înțelepciunii), au fost decisive pentru nașterea și răspândirea budismului Mahayana, care în curând se va răspândi în toată India și Asia Centrală, ajungând în cele din urmă în Extremul Orient și Tibet .

În budism, Mahāyāna este crucial pentru figura bodhisattva , care, deși poate ajunge la nirvāṇa , se referă la această întruchipare pentru a ajuta alte ființe simțitoare să se elibereze. Bodhisattva dobândește o serie de perfecțiuni ( pāramitā ), care includ purificarea de la pasiuni, exercitarea virtuților morale (în primul rând dāna , „generozitatea”) și dobândirea conștientizării goliciunii (sans. Śunyātā ) .în fiecare manifestare a realitate.

Goliciunea (sunyata) este categoria de bază a Prajñāpāramitāsūtra și a filosofiei Nāgārjuna.

În doctrinele budismului Nikāya , care a precedat lucrarea lui Nāgārjuna și care a respins canonicitatea Prajñāpāramitāsūtra , există ideea de pratītyasamutpāda , pentru care niciun fenomen ( dharma ) nu are o existență în sine, deoarece fiecare fenomen apare doar datorită altora fenomene care l-au precedat: A există numai în măsura în care a existat un non-A. Această realitate a fenomenelor plasate la un nivel temporal al impermanenței ( anitya ) reținute, pentru școlile de budismului din Nikaya (deși cu astfel de diferențe fundamentale între Vibhajyavāda și Sarvastivada ), o stabilitate temporală imediată, adică o identitate precisă.

Pentru Nāgārjuna, Buddha Sakyamuni a indicat, dincolo de impermanența timpului, o calitate suplimentară în natura fenomenelor: acestea sunt goale ( Sunya ) chiar și în timpul identității lor ( niḥsvabhāvatā ). deoarece depind unul de celălalt atât de la nivel temporal, cât și de prezent, imediat: A există numai în măsura în care există și un non-A ^[1] .

Deci, toate fenomenele ( dharma ) sunt lipsite de identitate, sunt goale de identitate, deoarece nu sunt inseparabile, nu sunt independente unul de altul. Toate dharma, conform lecturii învățăturilor lui Buddha de către Nāgārjuna, sunt goale; pentru că niciun fenomen nu are o natură independentă, putem spune că tot ceea ce există este „gol”. Dar dacă doctrina lui Sunyata denunță lumea ca fiind ireală în același timp, este evident că există și nu este un miraj pur. Nici nu se poate argumenta că este atât „real”, cât și „ireal”, sau „real” și „ireal”. De aici, calea dialecticii negative trece de la filosoful indian ca „tetralemma” (catuṣkoṭi), intenționată să demoleze orice procesare conceptuală a oricărei „realități”, inclusiv a celor exprimate de doctrinele budiste: nu este A; nici nu-A; nici Ae-nu A; nici nu-A-nici-nu-nu-A. Deci, doctrina sunyata, nici măcar nu este indicată ca un „nihilism” având pretenția declarată de a nega chiar și acea dimensiune.

Experiența lui Sunyata sau demolarea considerațiilor conceptuale ar fi, pentru filosoful indian, învățătura centrală a lui Buddha, calea care duce la eliberare. De fapt, vidul nu poate fi cunoscut cu gândirea obișnuită (sau convențională).

O mare parte din lucrarea lui Nāgārjuna constă, așadar, într-o critică rafinată a diverselor doctrine care implică existența unor fenomene ca atare sau simpla lor negare și care pentru aceasta sunt reduse la absurd ( Prasanga ).

La rândul său, Nāgārjuna nu prezintă nicio doctrină, deoarece experiența golului nu este compatibilă cu nicio construcție filosofică. Însăși ideea de gol este probabil periculoasă dacă golul este înrădăcinat. Golul necesită și este renunțarea la orice opinie.

Buddha Sakyamuni a avertizat dall'assolutizzare doctrina sa, considerându-l nimic mai mult decât un simplu mijloc de a realiza eliberarea („o plută pentru a traversa un râu, care este abandonată imediat ce ajungem la cealaltă parte”). Interpretând acest aspect al mesajului lui Buddha, Nāgārjuna critică toate conceptele centrale ale budismului făcând distincția - importantă pentru tot budismul Mahāyāna - între două adevăruri: relativul (sans. Saṃvṛti-satya ) și absolutul ( paramartha satya ) pe care budistul " îmbrățișează „atunci când pune roata Legii în mișcare, până în acel moment budistul cunoaște doar„ Patru nobile adevăruri ”(sans. catvāri-ārya-satyāni ), dar nu le îmbrățișează, sub iluzia că ele există cu adevărat, în acest fel, de fapt, aderă doar la „adevărul relativ” al lumii.

Totalitatea școlilor Mahayana și mahāyāna- Vajrayana se încadrează în Nāgārjuna între patriarhii lor fondatori. El este considerat unul care, după ce a predat doctrina goliciunii ( śūnyatā ), a pus în mișcare cea de-a doua rotație a roții Dharma ( dharmacakra ). Din acest motiv, în iconografia budistă Mahayana este reprezentată cu protuberanța craniană ( usnisa ) unul dintre cele treizeci și două de semne majore ale unui Buddha .

Fizica cuantică și doctrina golului

Pentru a face față goliciunii concepute de budism în raport cu teoriile fizicii cuantice a fost fizicianul italian Carlo Rovelli , ^[2] care, favorizând o opinie comună în rândul fizicienilor care se ocupă de mecanica cuantică, spune că doctrina goliciunii, așa cum este concepută în special de Monaco budist Nāgārjuna, care reia direct din învățăturile lui Buddha Sakyamuni , este identic cu modul în care fizica cuantică trebuie să concepă realitatea. De fapt, Buddha a afirmat că toate lucrurile sunt goale de existență intrinsecă, adică toate lucrurile există nu de la sine, ci pentru că sunt în raport cu altceva; fizica cuantică spune în esență același lucru și anume că obiectele par să existe în mod misterios numai atunci când afectează alte obiecte.

Lucrările

Dintre cele peste cincizeci de lucrări pe care diferite tradiții budiste le atribuie lui Nāgārjuna, istoricii cred că doar douăsprezece tratate și patru imnuri sunt autentice. Printre acestea putem remarca:

• Mula-Madhyamaka-karika (cunoscută și sub numele de Madhyamaka-karika, Prajñāmamūlamadhyamakakārikā sau Madhyamaka Sastra , cin. 中 論Zhonglun, Jpn. Churon, Tib. DBu-ma-rtsa ba'i thsig le'ur Byas-pa shes rab-ces - bya-ba, camerele căii de mijloc), compuse în 448 de versete împărțite în 27 de secțiuni, este o critică a abhidharmei școlilor de budism din Nikāya .
• Vigrahavyavartani (Exterminarea erorilor).
• Śunyātāsaptati (Cele șaptezeci de camere despre gol).
• (Yuktisastika Șaizeci de camere pe consistență).
• Vaidalyaprakaraṇa (Comentariu la Vaidalyasutra).
• Suhṛllekha (scrisoare prietenoasă).
• Catuḥstava (Patru imnuri).
• Rajaparikatharatnamala (Ghirlanda Prețioasă a sfaturilor Regelui).
• Pratītyasamutpādahṝdayakārika (Elemente ale condiționării coproducției).
• Bodhicittavivaraṇa (Tratat asupra minții iluminate).
• Bodhisaṃbhāra (Cerințele pentru iluminat).

Mūla-madhyamaka-kārikā

Opera în care Nāgārjuna recuperează și aprofundează dialectic mediile originale predate de Buddha începând cu primul său discurs ( Dhammacakkappavattana Sutta ) poartă numele de „Stanze / Stanzas [ kārikā ] ale Căii de Mijloc” (de acum înainte MMK). În ea joacă un rol vital în noțiunea de sunyata ca instrument de-ontologizant folosit împotriva acelor tendințe substanțialiste, exprimate în special de școala Sarvastivada , acestea au constituit o trădare a respingerii de către Buddha a oricărui tip de substrat. Mai precis, obiectul criticii nāgārjuniana este acela că, în cadrul lexiconului tehnic al Școlii budiste, se numește „existență primară” (dravyasat). Totului îi lipsește substanțialitatea: de la dharma - cel al realității sunt constituenții minimi - la fenomene, care rezultă din interacțiunile dharmice. Nimic, la orice nivel al realității, nu este înzestrat cu satisfacție, dar totul are în schimb caracterul urâciunii, adică prezintă o constituție relațională.

Nesubstantialitatea realității atât primare (dharma), cât și secundare (fenomene) este indicată de Nāgārjuna cu termenul „vid” (Sunyata). Utilizarea dispozitivului dialecticii śūnyatā - care se găsește la toate nivelurile MMK - trebuie, de asemenea, să fie direcționată simultan, precum și eliminarea oricărui adversar ontologic de vorbire, scăderea lui însuși all'ontologizzazione. De fapt, dacă goliciunea ar fi înțeleasă ca o altă modalitate predicativă în ceea ce privește statutul ontologic al realității, aceasta nu numai că nu ar avea efectul terapeutic pentru care este utilizată, ci ar provoca și daune, agravând „boala” constând în a vedea substanțe într-o realitate care într-adevăr îi lipsește. Prin urmare, Nāgārjuna spune:

„Goliciul de neînțelegere îi distruge pe cei cu inteligență slabă, precum un șarpe rău înțeles sau o vrajă formulată ciudat” (MMK, XXIV, 11)

Pe de altă parte, se poate întâmpla, de asemenea, ca, datorită tendinței mentale obișnuite de a raționa în contrarii (ființă, neființă, ființă și neființă, nici ființă, nici neființă), goliciunea să fie înțeleasă ca ceea ce, arătând absența unei realități ultime, ar arăta astfel nulitatea lumii. Astfel, substanțialismul și nihilismul, în ciuda diversității lor, arată rezultatul în măsură egală din aceeași sursă, care este acea distorsiune cognitivă originală ( avidyā ) care ascunde viziunea procesualității realității, adică viziunea nesubstanțialității sale. Referința lui Nāgārjuna la noțiunea inițială de „Calea de mijloc” nu vizează, prin urmare, definirea unei noi ontologii care stabilește goliciunea ca natură a lucrurilor, ci purificarea vederii cuiva, astfel încât să poată „vedea în interior” „(înțelegeți) fenomenele și recunoașteți-le ca fiind lipsite de consistență ontologică. Această viziune directă, pe care Mahāyāna o califică drept „cea mai înaltă perfecțiune”, pătrunzând dincolo de orice reprezentare a lumii forjată de activitatea mentală a „proliferării conceptuale” ( prapañca ), ne permite să înțelegem interdependența constitutivă a fiecărei realități, adică golul realului în sine.

În această perspectivă - eminamente terapeutică și soteriologică, deși dotată cu o profunzime speculativă considerabilă -, dialectica pe care Nāgārjuna o folosește în MMK nu vrea să fie un instrument pentru construirea de noi teorii, ci mai degrabă un instrument de deconstrucție: nu servește a teoretiza golul, dar a produce golul; nu pentru a conceptualiza realitatea, ci pentru a suspenda această activitate, care este exact ceea ce constituie ecrane între sine și realitate, creând în același timp iluziile substanțiale ale sinelui (subiectului) și ale realității ca altceva decât sinele (obiect). Serveste, cu alte cuvinte, pentru a produce „viziunea candida” a realității, care este dată, totuși, numai în abandonarea fiecărui punct de vedere (dṛṣṭi).

În acest scop, MMK acționează un mecanism dialectic, cunoscut sub numele de prasanga, care continuă negând în mod consecvent orice posibilitate logică că poate susține un discurs, arătând, în special, că pentru orice lucru nu este posibil să se spună în mod consecvent, adică nu este, că este și nu este, nici nu este și nici nu este (catuṣkoṭi), deoarece toate acestea nu sunt altceva decât moduri diferite în care subiectul tinde să reprezinte și să își însușească conceptual lumea, mai degrabă decât să o privească direct așa cum este ea cu adevărat este. Tocmai pentru că aceste puncte de vedere teoretice asupra realului împiedică o viziune directă asupra acestuia, metoda de respingere a Nāgārjuna care se găsește în MMK nu se prezintă ca o demonstrație apagogică: de fapt, deși și ea, ca și apagoge, presupune tezele altora pentru a-și arăta nesustenabilitatea, se distinge de cea pentru lipsa totală a valorii demonstrative și veridice. Prasanga, cu alte cuvinte, este o dovadă indirectă că, prin stabilirea falsității tezei infirmate, se acordă infirmarea valorii de adevăr implementată la dauna adversarului. În schimb, este o metodă de respingere pură și simplă care pretinde că este complet lipsită de implicații asertive sau, mai degrabă, pretinde că nu produce nicio teză care să fie opusă celorlalte, fie în sine, fie în mod derivat sau implicit.

Mai mult, în contextul discursului, această afirmație nu se poate încheia decât cu un eșec, întrucât o afirmație este înscrisă în limbă, ceea ce face ca o „dialectică negativă” să fie readusă într-un discurs pozitiv: fiecare vorbă, în momentul în care cineva pune , chiar dacă este definit într-un mod negativ, își asumă o valoare teetică și intră în conflict cu alte puncte de vedere. Tocmai pentru că este conștient de acest caracter inevitabil al limbajului, Nāgārjuna recunoaște în mod explicit instrumentalitatea discursului său despre vid, funcțional doar pentru a elimina mirajul substanțialismului și omologul său negativ, și anume nihilismul. Dialectica nagarjuniană intenționează să facă subiectul să facă un salt: cel de la nivelul teoretic la cel etic, în care se pierde noțiunea de „subiect”, înțeleasă ca ceva substanțial și ontologic diferit de toate celelalte. Acesta este motivul pentru care această procedură critică este în cele din urmă autocritică: nu se limitează la abolirea discursurilor adversare, ci, în același timp, se desființează și ea, negând semnificația ontologică la același procedeu dialectic.

Buddha istoric era conștient de caracterul antinomic și contradictoriu al rațiunii (adică al logicii și al limbajului), iar Mādhyamika (în primul rând cu Nāgārjuna) a dezvoltat în continuare această intuiție, transformând rațiunea împotriva sa și elaborând o dialectică subtilă. În ambele cazuri, se obține același rezultat: distrugerea opiniilor. Astfel, învățătura lui Nāgārjuna se pretează a fi tezaurizată în următoarele direcții. 1) Logica și limbajul pot fi folosite pentru a le întoarce împotriva lor, adică pentru a-și arăta inconsecvența. [...] 2) Această abordare are ca rezultat inevitabil distrugerea tuturor opiniilor (sarvadṛṣṭiprahānāya), dacă nu doriți să se invalideze și să se șteargă. [...] În concluzie, Nāgārjuna recuperează spiritul profanator și anti-teoretic al budismului original al lui Śākyamuni: astfel el este adevăratul său moștenitor. ^[3]

Discursul Nāgārjuna nu duce la o dialectică care depășește conflictul dintre diferitele dṛṣṭi oferind o sinteză cuprinzătoare, dar, în timp ce străpunge orice fel de Weltanschauung, rupe chiar dacă același lucru negând un rol ontologic constitutiv. Conflictul dialectic se încheie nu la nivel conceptual, ci la nivel experiențial, unde nu există teorie, ci suspendarea activității discursive a gândirii, care coincide cu acea experiență a contemplației pure care, rezultând din dispariția atașamentului, a pofta și ignoranța ( avidyā ), pot fi indicate cu termenii „mântuire”, „eliberare”, „iluminare”, „trezire” etc.

Acesta și nimic altceva este scopul lucrării majore a călugărului Nāgārjuna.

Notă

Bibliografie

• Nagarjuna - Kaysang Gyatso, Ghirlanda Prețioasă - Cântecul celor patru conștientizări. Roma, Ubaldini Editore, 1976.
• Christian Lindtner. Nagarjuniana: Studii în scrierile și filosofia din Nagarjuna. Danemarca, Akademisk Forlag, 1982.
• Emanuela Magno. Nagarjuna. Logică, dialectică și soteriologie. Milano, Mimesis Editions 2013.
• Id., De la gând la gol. Critica nāgārjuniana și cea transcendentală, în prisma transcendentală. Culorile realului, I (2014), pp. 153-186.
• TVR Murti. Filozofia centrală a budismului. Roma, Ubaldini Editore, 1983.
• Karl H. Potter. Filosofia budistă de la 100 la 350 d.Hr. Enciclopedia filozofiilor indiene. Vol. 8 Delhi, Motilal Banarsidass, 1999.
• Li Rongxi; Albert A. Dalia (2002). Viețile marilor călugări și călugărițe , Berkeley CA: Numata Center for Translation and Research, pp. 21-30
• Paul Williams. Budismul Mahayana: Fundamentele doctrinare. Londra, Routledge, 1989. Trad.it.: Budismul Mahayana. Roma, Ubaldini, 1990.
• Giacomo Foglietta, Vidul pragmatic în Nāgārjuna, în "Noema", 1, 2010.
• JL Garfield, Nāgārjuna și limitele gândirii, în „Philosophy East and West”, 53, 2003.
• Hayes PR, recursul lui Nāgārjuna, „Journal of Indian Philosophy”, 22, 1994.
• A. Rigopoulos, examinarea critică a nirvāṇa. Douăzeci de secțiuni de mule-madhyamaka-kdrikd („Radicalii strofe ai căii mediane”) din Nāgārjuna, în „Analele lui Ca 'Foscari” vol. 41.
• DS Ruegg, Literatura școlii de filozofie Madhyamaka din India, Harrassowitz, Wiesbaden, 1981.
• J. Westerhoff, Madhyamika din Nāgārjuna , Oxford University Press, 2009.

Elemente conexe

• Madhyamaka
• Budismul Mahāyāna
• Budismul Tiāntái
• Budismul Sānlùn
• Budismul Nikāya

Alte proiecte

• Wikisource conține o pagină dedicată Nāgārjuna
• Wikicitatul conține citate legate deNāgārjuna
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere pe Nāgārjuna

linkuri externe

• Nāgārjuna , în dicționarul de filosofie , Institutul Enciclopediei Italiene , 2009.
• (EN) Nāgārjuna on Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN) din Nāgārjuna Works / Nāgārjuna (altă versiune) , din Open Library , Internet Archive .
• (EN) Audiobooks Nāgārjuna , pe LibriVox .

Portal Biografii

Portalul budismului