Rāmānuja

Se crede că acest articol sau secțiune despre autorii subiectului este verificat . Motiv : verificați traducerea și formularul în italiană. Verifică wikilinkurile și integrează-te. Aplicați convenții pe diacritice și cursive etc. Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Rāmānuja

Rāmānuja (1017? - 1137?) A fost un teolog , filosof și scriitor indian și exeget .

Exponent maxim al viśiṣtādvaita una dintre interpretările clasice ale școlii Vedānta , Rāmānuja este considerată de Śrī Vaiṣṇava - sampradāya , sampradāya viṣṇuita răspândită în special în Tamiḻ Nāḍu , ca fiind cel mai important profesor ( ācārya ) al tradiției, al treilea în tradiție listă tradițională, precedată de Nāthamuni și de nepotul acestora, Yāmuna .

Întâlniri

Biografiile tradiționale Ramanuja afirmă că teologul a trăit între 1017 și 1137 d.Hr. timp de 120 de ani. Cu toate acestea, durata neobișnuită și aproximarea acestei perioade i-au făcut pe cercetători să creadă că data nașterii poate fi amânată între 20 și 60 de ani, în timp ce moartea sa ar fi trebuit anticipată cu 20 de ani comparativ cu datele tradiționale. ^[1] . Orice cronologie depinde în mod crucial de marele eveniment istoric la care se referă biografiile tradiționale ale teologului: persecuția Srivaishnavas sub dinastia Chola de către regele Kulothunga și următorii 12 ani de exil al lui Ramanuja în orașul Melkote , în regiunea Karnataka ^{[1] ]}

În 1917, TA Gopinatha Rao a propus o cronologie bazată pe ciclul de viață convențional între 1017-1137. El l-a identificat pe regele Chola cu regele Kulothunga Chola I , care a domnit între 1070 și 1120 d.Hr. și a dat exilul teologului la Melkote, între 1079 și 1126 d.Hr. ^[2] . Cu toate acestea, acest lucru ar putea prelungi perioada de exil cu 47 de ani și, în orice caz, Kulothunga nu era un conducător cunoscut ca fiind intolerant și persecutor față de șaivism .

O cronologie diferită a fost propusă de TN Subramanian, un oficial al guvernului regiunii Madras ^[3] . Acest lucru îl identifică pe regele Chola cu regele Kulothunga Chola II , care a domnit între 1133 și 1150 d.Hr., probabil cunoscut pentru persecuția sa față de adepții doctrinei vaisnavite, exilându-l pe Ramanuja între 1137 și 1148. Ipoteza subramaniană este confirmată de un fragment din ultimul tamil biografia Rāmānujārya Divya Caritai , care afirmă că Ramanuja și-a finalizat cea mai importantă lucrare, Śrībhāṣya , între 1155 și 1156. Cu toate acestea, inscripțiile din templul Karnataka indică prezența lui Ramanuja și a discipolilor săi doar înainte de 1137 d.Hr. ^[4] Se presupune că biografii tradiționali au combinat cronologic două vizite diferite ale teologului la Mysore într-una. Această cronologie a fost apoi acceptată de unii cercetători, obținând o datare probabilă între 1077 și 1157.

Oricare ar fi perioada exactă a vieții lui Ramanuja, pare clar că toți cei trei mari stăpâni Śrīvaiṣṇava , sau închinători ai Visnu, au trăit într-un climat politic și ecumenic relativ stabil al imperiului Chola, înainte de declinul său la sfârșitul XII și începutul al secolului al XIII-lea d.Hr. ^[5] .

fundal

Începând cu secolul al V-lea, scena religioasă din India s-a schimbat profund: tradițiile non-vedice au coexistat cu cele mai populare religii care lăudau sacrificiul vedic : budismul și jainismul . Într-adevăr, caracterul textului epic budist Manimekalai Tamil este sfătuit, la un moment dat, să studieze doctrinele diferitelor școli de filozofie hinduse: Sankhya , Vaisheshika , budism , Ājīvika , Cārvāka și jainism . Tocmai în acest scenariu politic religios, temerile unei schimbări față de doctrina budistă sau Jaină au stimulat o mare renaștere hindusă care a atins apogeul în secolul al VII-lea și a continuat aproape până în al doilea mileniu.

Aspectele populare ale acestei reînvieri au prins contur prin mai multe mișcări intense și mistice de bhakti , reprezentate de viziunea Srivaishnavita a celor doisprezece Alvari sau sfinți poeți tamili. Alvarii proveneau din toate straturile sociale, chiar și din casta shudrei ^[6] și printre ei se afla și o femeie. Devotamentul intens al poeziei lor și obstinația cu care susțineau că nici sexul, nici casta nu reprezentau un obstacol în calea unei relații autentice cu divinul, era o poziție neobișnuită în gândirea vedică clasică, care în schimb punea un accent puternic pe „exercițiul social și funcții religioase tipice structurii sociale rigide a vremii. Unele poezii ale acestor autori au fost colectate, în secolul al X-lea d.Hr., de Nathamuni , într-un canon definitiv cunoscut sub numele de Nālāyira Divya Prabandha , sau o compoziție divină de 4.000 de rânduri, văzută de comunitatea Śrīvaiṣṇava ca o sursă prețioasă de revelație precum Vedele .

Din punct de vedere filosofic, această perioadă a văzut nașterea școlii de filozofie Vedānta , care s-a axat pe explicația și exegeza comentariilor vedice speculative și filosofice cunoscute sub numele de Upanișadele . Interpretarea non-dualistă a lui Advaita din Vedanta a fost dezvoltată pe vremea lui Adi Shankara și mai târziu de Mandana Misra . Advaita a susținut că Brahmanul reprezentat în Upanishad este o realitate statică, nediferențiată, absolută și că, în cele din urmă, percepția falsă a realității ultime se datorează avidyā , sau ignoranței.

Evaluarea sursei

Se crede că lucrările individuale de maeștrii Vedanta nu sunt în întregime fiabile, astfel încât este necesar să se facă referire la mai multe hagiographies , atât în versuri și în proză , și care formează un important Sanscrită corpus de Sud indian vernaculars . ^[7]

Printre primele hagiografii în proză se numără Rāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , numită și cele 6.000 de strofe glorioase ale Maeștrilor, care nu trebuie confundate cu binecunoscutul comentariu la Prabandha Divya , tot de 6.000 de strofe, denumit în mod obișnuit „Șase Mii”. ^[8]

Această lucrare a fost scrisă în secolul al XIII-lea d.Hr. de Piṉpaḻakiya Perumal Jīyar într-un dialect tamil foarte apropiat de sanscrită, cunoscut sub numele de Maṇipravāla , deși este cunoscută o lucrare anterioară de poezie sanscrită intitulată Divya Suri Carita , sau Faptele înțelepților divini, probabil scrisă în al 12-lea d.Hr. de Garuḍavāhaṇa Pandita , un discipol contemporan al Ramauja ^[9]

O serie de biografii tradiționale au fost recent lansate, cum ar fi unele lucrări din secolele XVI și XVII, inclusiv sanscrita Prapannāmṛta și Śrīvaiṣṇava , după împărțirea unei comunități hinduse în Vaṭakalai și Teṉkalai . Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva sau Trei mii de glorii ale moștenitorilor Maeștrilor, atribuit lui Brahmatantra Svatantra Jīyar este prima biografie Vaṭakalai și Vaṭakalai reflectă viziunea moștenitorilor succesivi ai Ramanuja. O lucrare finală este Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , sau „Șase mii de glorii ale moștenitorilor maeștrilor”, în care există un paragraf care descrie biografia comunității hinduse, Tenkalai.

Diferitele biografii diferă în accente, în fapte, uneori pentru episoade întregi. În general, mai târziu biografii tind să fie mai imaginativ și să elaboreze, iar ambele Vaṭakalai și Teṉkalai biografii tind să descrie o imagine sectar: de exemplu, Teṉkalai . Biografia tinde să accentueze episoade care reflectă atitudini mai liberale, pe partea Ramanuja către caste , în timp ce biografiile Vaṭakalai tind, în general, să le reducă la minimum. Aceste generalizări sunt adesea inexacte, ceea ce face dificilă elaborarea unei narațiuni istorice fiabile. Cu toate acestea, biografiile tradiționale sunt de acord în majoritatea faptelor din viața lui Ramanuja și, prin urmare, este posibil să schițăm o schiță a vieții și a realizărilor sale.

Anii antrenamentului său

Ramanuja

Ramanuja s-a născut în Ilaya Perumal într-o familie de brahmini din satul Perumbudur , în regiunea Tamil Nadu din India, în 1017 d.Hr. Fiul lui Asuri Keshava Somayaji Deekshitar și Kanthimathi. Pentru a cita articolul lui Shyam Ranganathan despre Ramanuja din Enciclopedia filozofiei de pe internet: ... de mic a fost considerat înzestrat cu un intelect prodigios și cu atitudini liberale față de castă .... În acest timp, el devine prieten cu un sfânt local al castei Shudra ^[10] numit Kancipurna , a cărui ocupație era să ofere servicii pentru statuia templului local al zeității hinduse Vishnu . Ramanuja a fost admirat de devotamentul și compasiunea arătate de Kancipurna față de Vishnu, așa că a decis că va deveni elevul său, spre groaza lui Kancipurna, care a considerat smerenia lui Ramanuja față de el ca un afront față de decența castei.

La scurt timp după ce s-a căsătorit în adolescență și după ce tatăl său a murit, Ramanuja și familia sa s-au mutat în orașul apropiat Kancipuram . Aici și-a găsit primul profesor formal, Yadavaprakasha , un profesor expert în forma filozofiei Vedanta la modă la vremea respectivă, o formă de Vedanta cu puternice afinități față de monismul absolut al ( Advaita Vedānta ), dar mai aproape de conceptul de Diferență - nediferența Bhedabheda Vedanta . Termenul Vedanta înseamnă Sfârșitul Vedelor și se referă la filosofia exprimată în partea finală a Vedelor , cunoscută și sub numele de Upanișade , codificată în rezumatul criptic de Badharayana numită Vedanta Sutra sau Brahma Sutra . Întrebările perene ale Vedantei sunt: ​​care este natura lui Brahman sau Absolutul și care este relația dintre multiplicitatea indivizilor și acest Absolut?

Era legendară pentru vârsta ei fragedă, inteligența incredibilă și abilitatea de a înțelege concepte filosofice foarte abstracte. A luat inițierea de la Yadavaprakasa, un renumit cărturar al lui Advaita Vedānta . Deși noul său Maestru a fost foarte impresionat de abilitățile sale analitice, era îngrijorat de importanța pe care elevul său o acorda bhakti (devotament). După frecvente ciocniri de interpretare, Yadavaprakasa a decis că tânărul Ramanuja devenea o amenințare prin planificarea unui asasinat. Cu toate acestea, vărul lui Ramanuja, Govinda Bhatta (unul dintre elevii preferați ai lui Yadavaprakasa), a descoperit complotul și l-a ajutat să scape. O versiune alternativă este aceea că unul dintre studenții lui Yadavaprakasa a complotat să-l omoare pe Ramanuja pentru a-i mulțumi stăpânului, dar Sri Ramanuja a reușit să scape. În această versiune, Yadavaprakasa a fost îngrozit când a aflat de complot. După această poveste, Ramanuja s-a întors la elevul lui Yadavaprakasa, dar după un alt dezacord, Maestrul ia spus să plece. Kancipurna, mentorul copilăriei lui Ramanuja, i-a sugerat să-l întâlnească pe Maestrul său, Yamunacharya . După ce a renunțat la proprietatea asupra locuințelor, Ramanuja a plecat la Srirangam pentru a se întâlni cu vârstnicul filosof al școlii de gândire Vishishtadvaita reapărută, dar a murit înainte de sosirea sa. Adepții lui Ramanuja povestesc legenda conform căreia trei degete ale cadavrului Yamunacharya se strânseseră ciudat. Ramanuja a văzut acest lucru ca pe un semn și a înțeles că regretatul Yamunacharya era îngrijorat de trei sarcini nesuspendate, pe care Ramanuja le-a promis să le îndeplinească:

• Pentru a scrie învățăturile orale până acum ale unui Visishtadvaita Bhashya legat de Sutra Brahma din Vyasa.
• Pentru a perpetua numele Parasara , autorul Vishnu Puranas .
• Pentru a pepetu numele de San Śațhakopa, scriind un comentariu către Tiruvoimozhi

Legenda spune că, atunci când Ramanuja și-a făcut jurământul, cele trei degete ale mâinii cadavrului Yamunacharya s-au îndreptat.

Ramanuja l-a acceptat pe Yamunacharya drept Manasika Acharya, petrecând o fază de șase luni în timpul căreia Mahapurna, principalul student al Yamunacharya, l-a introdus în filosofia Yamunacharya, deși nu a făcut parte din comunitate timp de cel puțin un an. Soția lui Ramanuja a respectat regulile brahmine foarte stricte din vremea ei, criticând soția Mahapurnei ca aparținând unei caste inferioare, prin care el și soția sa au părăsit Srirangam. La un moment dat, Ramanuja și-a dat seama că viața sa de cap de familie a interferat cu cercetările sale filosofice și că diferențele profunde apar cu soția sa, așa că a trimis-o înapoi la părinții ei, renunțând la familie și devenind un Sanyasin .

Ramanuja a început să călătorească, ținând adevărate dispute filosofice cu păstrătorii diferitelor temple Vishnu. Mulți dintre ei, după ce și-au pierdut dezbaterile, au devenit discipolii săi. De asemenea, el a standardizat liturgia acestor temple, sporind prestigiul și calitatea lor de membru în școala de gândire Srivaishnava. În această perioadă și-a scris cărțile.

Ramanuja, a fost un Srivaishnavita, pentru care a trebuit să se confrunte cu amenințările unor conducători intoleranți religios Chola Shivaite, pentru care, împreună cu unii dintre adepții săi, s-a mutat la Hoysala în regatul Jain al regelui Bittideva și al reginei Shantala Devi din Karnataka. Bittideva s-a convertit la Srivaishanavism. Unele legende afirmă că, după ce Ramanuja și-a vindecat fiica de spirite rele, a luat numele de Vishnuvardhana (cel care ridică secta lui Vishnu). Cu toate acestea, regina și mulți dintre miniștri au rămas Jains într-un regat cunoscut la acea vreme pentru toleranța sa religioasă. Ramanuja a restaurat liturgia Cheluvanarayana la templul Melukote din districtele Vishnuvardhana și Mandya și a reconstruit templele Vishnu, precum cele din Chennakesava și Hoysaleswara . Printre cei mai importanți discipoli îi găsim pe Koorathazhwan și Mudaliyandan .

Cei Cinci Acari

Swami Ramanuja a încorporat în corpusul său învățăturile a cinci persoane diferite despre care credea că sunt acarya lui ^[11] .

1. Peria Nambigal (Mahapurna) din care și-a interpretat samasrayana, Dvayam ,
2. Thirukkotiyur Nambigal (Ghoshtipurna), care i-a dezvăluit, în timpul celei de-a 18-a călătorii, semnificația Shlokam Charama a maestrului Ashtakshari.
3. Periya Thirumalai Nambigal (Shailapurna): autor al Rāmāyaṇa
4. Tirumalai Aandaan (Maladhara): autor al Bhagavad Vishayam (Śrī Thiruvaymozhi)
5. Azhwar Thiruvaranga Perumal Arayar (Vararanga): autorul celor 3.000 de versuri rămase din Arulichcheyal (lucrările lui Azhwars) și Sandhai.

Thirukachchi Nambigal (Kanchipurna): Cele 6 fraze sau Perarulalan , și mulți alți autori.

Filosofia Visistadvaita

Filosofia Ramanuja este considerată Vishishtadvaita deoarece combină Advaita (unitatea lui Dumnezeu) cu Vishșa (atribute).

Diferențe cu Adi Shankara

Adi Shankara susținuse că toate calitățile sau manifestările perceptibile sunt iluzorii și temporare. Dumnezeu poate fi „unul” în ciuda existenței atributelor, deoarece acestea nu pot fi determinate în mod unic, deoarece nu sunt entități independente. Acestea sunt Prakaras sau modalități, Seshas sau accesorii și Niyama sau aspecte controlate ale ceea ce este Brahman .

În sistemul filozofic al lui Ramanuja, Domnul (Narayana) posedă două Prakaras sau modalități inseparabile, și anume, lumea și sufletele. Acestea sunt legate de el, așa cum este un corp legat de suflet și nu posedă o existență separată. Ele sunt inerente în el ca atribute ale unei substanțe. Materia și sufletele constituie trupul Domnului. Domnul este locuitorul lor și ei sunt sub controlul Realității. Materia și sufletele sunt elementele subordonate și se numesc Viseshanas , atribute. Dumnezeu este Viseshya sau ceea ce este calificabil.

Potrivit Ramanuja, poziția advaitinei este incorectă, conform căreia înțelegerea Upanișadelor este suficientă pentru a conduce la cunoașterea lui Brahaman, fără a cunoaște și a practica Dharma. Cunoașterea lui Brahman se termină ignoranța spirituală și este meditație, nici un aspect rațional, nici verbal.

Spre deosebire de Shankara, Ramanuja susține că nu există nicio sursă de cunoștințe care să susțină teza conform căreia există o distincție omogenă a lui Brahman. Toate sursele de cunoaștere dezvăluie că fiecare obiect este distinct de celelalte. Toată experiența relevă că fiecare obiect este cunoscut, într-un fel sau altul, dincolo de simpla sa existență. „Mărturia” depinde de capacitatea de a distinge fiecare parte a propoziției (cuvinte cu semnificații distincte). Prin urmare, afirmația potrivit căreia „mărturia” face să conștientizăm faptul că realitatea este lipsită de distincție este contrazisă de însăși natura mărturiei ca mijloc de cunoaștere. Chiar și cea mai simplă cunoaștere perceptuală dezvăluie ceva (Bessie), în raport cu altceva (unghia spartă, „Bessie are un cui rupt”, așa cum este cunoscut percepțional). Inferența depinde de percepție și se cunosc aceleași lucruri distincte, la fel ca și percepția.

Cele șapte obiecții la Advaita lui Shankara

Ramanuja identifică ceea ce vede ca fiind șapte defecte fundamentale ale filosofiei Advaita. El susține:

1. Natura Avidya (Ignoranță). Avidya poate fi reală sau ireală, nu există altă posibilitate. Dar niciunul dintre aceste cazuri nu este posibil. Dacă Avidya ar fi reală, non-dualismul s-ar prăbuși în dualism. Dacă ar fi ireal, am fi împinși spre o formă de auto-contradicție infinită.
2. Incomprensibilitatea lui Avidya. Advaitinii susțin că Avidya nu este nici reală, nici ireală, ci de neînțeles (anirvachaniya). Toate cunoștințele sunt reale sau ireale. Întrebarea pe care Advaitin o pune în fața experienței este de a accepta să pună la îndoială toate cunoștințele considerându-le periculoase.
3. Motivele pentru cunoașterea Avidya. Niciun Pramana nu poate stabili Avidya în sensul prin care Advaitin o cere. Filozofia Advaita o prezintă pe Avidya nu ca o simplă lipsă de cunoaștere, ca pe ceva pur negativ, ci ca pe un nivel de întunecare care acoperă Brahman și este eliminat de un adevărat Brahma-vidya. Avidya este o ignoranță pozitivă nescience nu simplă. Ramanuja susține că știința pozitivă nu este stabilită nici prin percepție, nici prin deducție, nici prin mărturie scripturală. Dimpotrivă, susține Ramanuja, toată cunoașterea este reală.
4. Locul Avidya. Unde este Avidya care provoacă viziunea falsă asupra realității și a percepției lumii? Există două posibilități: ar putea fi Avidya lui Brahman sau ignoranța sufletului individual ( Jiiva ). Dar niciuna dintre acestea nu este o opțiune viabilă. Brahaman este cunoaștere, prin urmare Avidya nu poate coexista ca un atribut de o natură complet incompatibilă cu Brahaman. Nici sufletul individual nu este locul Avidya: existența sufletului individual este cauzată de Avidya și acest lucru ar duce la un cerc vicios.
5. Avidya este cauza întunecării naturii lui Brahman. Sankara ar dori să credem că adevărata natură a lui Brahman este cumva ascunsă de Avidya. Ramanuja consideră acest lucru un absurd: deoarece în Advaita se afirmă că Brahman este conștiința pură, prin ascunderea ei se înțelege atât prevenirea originii, cât și distrugerea lui Brahaman, dar ambele opțiuni nu sunt posibile, deoarece Brahman este etern.
6. Eliminarea lui Avidya din Brahmavidya. Advaita susține că Avidya nu începe, ci este întrerupt și îndepărtat de Brahmavidya, grație experienței directe a realității lui Brahman ca conștiință pură nediferențiată. Dar Ramanuja neagă existența unui Brahamn nediferențiat ( Nirguna ), susținând că tot ceea ce există are atribute: Brahman are atribute de bun augur infinite. Eliberarea este o chestiune de Har Divin, nicio învățare sau înțelepciune nu ne poate elibera vreodată.
7. Eliminarea Avidya. Pentru Advaitin, robia în care locuim înainte de a ajunge la Moksa este cauzată de Maya și Avidya, cunoașterea realității (Brahma-vidya) ne eliberează. Ramanuja afirmă însă că sclavia este și ea reală. Niciun fel de cunoaștere nu poate elimina ceea ce este real. Dimpotrivă, cunoașterea dezvăluie realitatea, dar nu o distruge. Și care este cunoștința mântuitoare care ar trebui să ne elibereze din robia Maya? Dacă o astfel de cunoaștere salvatoare ar fi adevărată atunci non-dualitatea s-ar prăbuși în cele din urmă în dualitate, dacă ar fi ireală atunci ne-am confrunta cu un paradox .

Bhagavad Ramanuja și-a învățat adepții să respecte profund toate Sri Vaishnavas, indiferent de castă. ^[12]

Numele

Sri Ramanuja are multe nume, atribuite în diferite momente ale vieții sale:

• Ilayazhwar - Numele dat la nașterea sa de unchiul său matern, Thirumalai Nambi
• Ramanujar - Numele dat când Sanyasa a fost numit de Varadaraja Perumal
• Yathirajar - Numele conferit de Thirukkachi Nambi
• Udayavar - Numele dat de Namperumal la sosirea sa în Srirangam
• Lakshmana Muni - Numele acordat de Thirumaalai Aandaan
• Godagrajar - Numele dat de Srivilliputhur Srivaishnavas
• Appanukku Sangaazhi Alittha Perumal - Numele primit datorită soluționării unei dispute pentru a decide care divinitate, între Shiva și Vishnù, a fost principala templului din Thirumala.
• Anna (fratele mai mare) - Numele acordat de Aandal după ce Ramanuja a făcut lui Madurai 100 de căni de terci (Akkaravadisal) în numele lui Maaliruncholai Azhagar, conform dorințelor sale, care au fost exprimate în Nachiyar Thirumozhi
• Thiruppavai jeer - Numele acordat de Srirangam după ce Ramanuja a leșinat când a văzut-o pe Athuzhai, fiica lui Mahapurna, confundând-o cu Nappinnai (adică, deși unul este atât de captivat în sensul lui Thiruppavai)
• Bhasyakarar - Numele dat de Saraswathi bibliotecii Bhandaram Sri din Kashmir datorită autorului lui Sri Bhasyam.

Scrieri

Ramanuja a scris probabil 9 cărți. Ele sunt, de asemenea, denumite cele nouă prețioase pietre prețioase, Navarathnas .

• Cea mai faimoasă lucrare a sa este Sri Bhasya sau Bhasya Brahma Sutra. Este un comentariu la Sutra Brahma , cunoscut și sub numele de Sutra Vedānta din Bādarāyaṇa .
• Gadhya Thrayam (trei imnuri în proză). Toate cele trei sunt lucrări importante ale filozofiei Srivaishnava:
  • Vaikunta Gadyam : Descrie în detaliu Vaikuntha , regatul Vishnu , recomandând să meditezi la el.
  • Sriranga Gadyam , o rugăciune de abandon la picioarele divinului Ranganatha .
  • Saranagati Gadyam , un dialog imaginar între Ramanuja și Shri ( Lakshmi ) și Nārāyaṇa unde îl roagă pe Lakshmi Narayana pentru grație. Narayana și Lakshmi acceptă predarea sa.
• Vedartha Sangraha (un extras din Vedānta ). Acesta definește filozofia teistică a lui Ramanuja, (perfectă din punct de vedere moral, Dumnezeu este atotștiutor și atotputernic) și realistă (existența și realitatea unei pluralități de calități, oameni și obiecte).
• Annamacharya a scris cântece precum Gatulanni Khilamaina Kaliyugamanduna și Unnatonnatudu Udayavaru în lauda lui Ramanujacharya.

Reverență ca Acharya

În aproape toate templele Sri Vaishnava, Ramanuja Acharya joacă un rol principal. Binecuvântările sale sunt săvârșite la începutul slujbelor devoționale. La unele temple, cum ar fi Templul Sri Venkateswara din Tirumala , Templul Sri Parthasarathy din Chennai și Templul Sri Swami Thirunarayana din Melukote, există altare exclusive dedicate lui. Textul Sattrumurai de la sfârșitul serviciilor zilnice într-un templu Sri Vaishnava se încheie întotdeauna cu cuvintele: ... Sarva Desa Dasa Kaleshu Avyahata Parakrama | Ramanuja Arya Divyajna Vardhatam Abhivardhatam ... Lasă cea mai sublimă înțelepciune a lui Sri Ramanuja să pătrundă în toate țările, în orice moment și fără niciun fel de piedică

Tradiția vie

Brahmanii Iyengar din India de Sud urmează tradiția sa filosofică. În templele Vishnu, se cântă Tamil Prabhandas , precum și Veda sanscrită. Oamenilor din toate comunitățile, și nu doar brahmanilor, li se atribuie roluri în ritualuri la Srirangam și alte temple majore. Mulțumită succesorilor calibrului lui Pillai Lokacharya , Vedanta Desika și Manavala Mamuni , care au trăit în secolele al XIII-lea și al XIV-lea, discursurile sale filosofice au fost transmise generațiilor următoare. Mai multe relatări hagiografice sugerează că Ramanuja a fost o încarnare a lui Sri Adi-Sesha. Tradiția Swaminarayan din Gujarat își urmărește și Ramanuja acharya-parampara prin Rāmānanda (căruia, potrivit legendei, Panca-samskara i-a fost acordată de Ramanuja).

Notă

Bibliografie

• S. Krishnaswami Ayyangar, Chariar, Rajagopala; și Rangacharya, M, Sri Ramanujacharya: o schiță a vieții și timpurilor sale și a sistemului său filozofic , Madras, GANatesan & Co. ,, 1911.
• MR Sampatkumaran, The Template: IAST of Rāmānuja , Bombay, Ananthacharya Indological Research Institute, 1985.
• SS Raghavachar, Vedartha Sangraha , India, Advaita Ashrama, 2010, ISBN 978-81-7505-118-8 .
• CJ Bartley, Theology of Rāmānuja: Realism and religion , London, RoutledgeCurzon, 2002.
• John Braisted Carman, Theology of Rāmānuja: Un eseu în înțelegerea interreligioasă , New Haven și Londra, Yale University Press, 1974.
• BS Devamani , The Religion of Rāmānuja: A Christian Appraisal , Chennai, Christian Literature Society, 1990.
• Christopher Duraisingh , Toward an Indian-Christian Theology, Rāmānuja's Significance a Study of the Significance of Rāmānuja's Theological Hermeneutics for an Indian-Christian Understanding of the Relation Between God and All-else , Harvard, Harvard University, 1979.
• Eric J. Lott , God and the universe in the Vedāntic theology of Rāmānuja: a study in his use of the self-body analogy , Chennai, Ramanuja Research Society, 1976.
• A. Govindacharya, The Life of Rāmānuja , Madras, S. Murthy, 1960.
• TA Gopinatha Rao, Sir Subrahmanya Ayyar Lectures on the History of Template:IAST , Madras , University of Madras, Government Press, 1923.
• KA Nilakanta Sastri, A History of South India: From Prehistoric Times to the Fall of Vijayanagar , Londra, Oxford University Press, 1955.
• Arvind Sharma, Template:IAST : A study , New Delhi , Heritage publishers, 1978.
• CR Srinivasa Aiyengar, The Life and Teachings of Sri Ramanujacharya , Madras, R. Venkateshwar, nd.
• TN Subramanian, South Indian Temple Inscriptions , in Madras Government Oriental Series, no. 157 , vol. 3, n. 2, 1957, pp. 145–60.
• Ankur Barua, "God's Body at Work: Rāmānuja and Panentheism," International Journal of Hindu Studies , 14,1 (2010), 1-30.

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Rāmānuja

Collegamenti esterni

Biografie

• Biography and works , The Internet encyclopedia of Philosophy.
• Biography of Ramanuja , Sanskrit.org
• Divine Life Society Biography of Ramanuja , by Swami Sivananda
• Reckoning the date of birth of Ramanuja ^{[ collegamento interrotto ]} , rangavilasam.com

Opere

• Vedanta Sangraha: A quick translation , as per the book "Vedantha Sangraha", by SSRaghavachar.
• Sri Bhashya: Ramanuja's commentary on Vedanta Sutras , translated By George Thibaut (1904)

Studi

• A collection of articles on the philosophy of Sri Ramanuja , su vedics.org (archiviato dall' url originale il 1º maggio 2012) .
• Srivaishnava Sampradayam - Information on various aspects of Srivaishnavite philosophy, culture, literature and history , su acharya.org .
• Divine Life Society Discussion of Ramanuja's philosophy. , su dlshq.org .
• Ramanuja.org .
• A collection of e-books on Ramanuja Sampradayam , su sundarasimham.org .

Firma

• Ramanuja's signature as found on a palm leaf manuscript at Melkottai Thirunarayanapuram , su radhekrishnasatsangam.com .

Portale Biografie : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Biografie