Paria (castă)

Madurai, satul Dalit, 9 februarie 2006

Pària sau dalit (definită anterior ca „neatins”, dar cea mai potrivită traducere este „oprimată”) ^[1] sunt definite ca fiind marginile sau castele a 5-a din sistemul social și religios hindus , inclusiv aborigenii indieni și străinii. Dalitii sunt compuși din diferite grupuri din toată Asia de Sud . Vorbesc o varietate de limbi și practică diferite religii. Daliții reprezintă 16,6% din populația Indiei conform recensământului din 2012.

Sens

Gandhi s-a referit la cei mai săraci și marginalizați daliti drept harijani , adică „fii ai lui Dumnezeu”. Termenul larg răspândit pariah este singularul cuvântului paraiyar, care este cel mai vizibil grup etnic dalit din Tamil Nadu . Termenul dalit derivă din sanscrita din care înseamnă „a sparge, a despica, a deschide”.

Sistemul castal

Brahmā , aspectul creator al lui Dumnezeu conform hinduismului , i-a creat pe oameni trăgându-i din diferitele părți ale corpului său, generând astfel castele :

• Brahmini : custodi ai științei și preoți, originari din capul omului primordial;
• Kshatriya - războinici și conducători, originari de pe umerii omului primordial;
• Vaishya : fermieri, păstori și negustori, provin din coapsa omului primordial;
• Shudra : servitori, originari din picioare.

În afara acestei ierarhii sociale, definită ca savarna , există grupul avarna ( proscris ), care include daliții , un nume provenit din praful care le acoperea picioarele.

Istorie

Această intrare sau secțiune despre subiectul hinduismului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Pariații, impurii, sunt cei care exercită profesii care au legătură cu nașterea (moașe, medici) și moarte (măcelar, tăbăcitor, călău, cremator) sau care intră în contact cu murdăria (spălătorie, gunoi). La rândul lor, pariații sunt împărțiți în caste și sub-caste. Aceștia trebuie să fie izolați de comunitate, deoarece pot face un membru al castelor superioare impur, chiar și numai prin atingerea lor cu ochii sau cu umbra lor. Trebuie să locuiască în afara satului și le este interzis să: folosească drumurile publice și fântânile; cumpărați într-un magazin frecventat de membrii unei caste înalte; pregătirea mâncării pentru membrii caselor înalte; citiți și studiați Vedele și accesați templele. ^[2]

Începând din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, s-a răspândit o mișcare pestriță pentru a răscumpăra „neatinsul” ( dalit ). Mahātma Gandhi a luptat în favoarea lor și a obținut paritate în fața legilor, astfel încât să poată intra în temple ca toți hindușii, deși nu în tinerețe împotriva sistemului de castă, el credea că acum este degenerat. Mulțumită, mai ales, intervenției lui Ambedkar , Constituția indiană, la articolul 17, interzice practicarea intușabilității și au intervenit măsuri legislative suplimentare pentru interzicerea acesteia în diferitele sale forme și pentru protejarea celor care o suferă.

Deși discriminarea față de cineva deoarece Dalit (sau alte caste) este, prin urmare, o infracțiune penală în India, totuși suntem încă departe de o eradicare reală a acestui obicei; într-adevăr, se pare că creșterea gradului de conștientizare a „neatinselor” ( dalitilor ) asupra drepturilor lor și îmbunătățirea condițiilor de viață ale multora dintre ele au determinat mânia și pretențiile altor porțiuni ale societății hinduse, provocând ciocniri și incidente sângeroase. Mai mult, măsurile legislative promovate pentru vindecarea inegalităților moștenite din sistemul de castă au avut efectul pervers de a face „neatinsul” ( dalitii ) și mai evident, expunându-i paradoxal mai mult discriminării obișnuite. Guvernul stimulează căsătoriile între diferite caste cu premii în bani, iar unii daliti s-au căsătorit cu cetățeni ai castelor superioare. Cu toate acestea, mai ales în sate, discriminarea este practicată și au existat numeroase crime și crime de ură împotriva daliților, în special cei care au încercat să se opună sistemului de castă (inclusiv cel al sub-castelor în care paria) sau nu respectă-l. ^{[3] [4] [5]}

Lipsa de educație și formare, precum și discriminarea săvârșită împotriva celor care caută un loc de muncă, păstrează și astăzi acest jug asupra daliților. De asemenea, se estimează că în India 40 de milioane de oameni, inclusiv cel puțin 15 milioane de copii, sunt exploatați și sub jugul forței de muncă , un termen care se referă la angajarea unei persoane aflate într-o stare de sclavie pentru a rambursa o datorie care are datoria ratele dobânzilor ridicate și salariile incredibil de mici în cazul dalitilor sunt practic imposibil de rambursat, atât de mult încât sunt transmise din generație în generație.

Intocarea, care încă se manifestă în multe aspecte ale vieții de zi cu zi, pe lângă faptul că reprezintă o încălcare a drepturilor fundamentale, continuă să constituie un obstacol impunător în dezvoltarea și crearea unei societăți despre care se poate spune că este cu adevărat democratică. Un alt aspect relevant al întrebării „neatinse” este tema religiei. De fapt, Ambedkar a dat vina doctrinei hinduse pentru vinovăția sa de răspândire și menținere a prejudecăților „castiste”, a decis, cu puțin înainte de moartea sa, să renunțe la hinduism și să îmbrățișeze budismul (rivalul istoric al hegemoniei sacerdotale hinduse), fondând budistul dalit Mișcarea școlii Theravada din Sri Lanka. Această conversie, mai mult politică decât mistică, a fost urmată de conversii, nu neapărat la budism , a unor mase considerabile de daliti. Pe lângă budism, mulți s-au convertit la curenți hindusi minori care nu susțin sistemul de castă sau îl critică ( Advaita Vedānta ^[6] și noua mișcare internațională numită Hare Krishna ^[7] ), la creștinism (în special Biserica Catolică ) și, de asemenea, la islam . În acest sens, se estimează că aproximativ 100 de milioane de daliti musulmani, dintre care unii sunt convertiți, trăiesc în prezent în India. ^[8]

Daliții și politica

Dalitii sunt încă victime ale marginalizării și abuzului, tratați „ca niște animale și chiar mai răi decât ei”. Datorită noii legislații, aceștia se bucură acum de un anumit ajutor în domeniul educației și al muncii, dar statutul lor social nu s-a schimbat și rămân în marja societății. Partidele politice fac totul pentru a-și cumpăra voturile (chiar și din punct de vedere material), dar, în ciuda faptului că sunt foarte numeroase, nu pot exercita nicio putere în politica indiană, deoarece rareori sunt interesați de ea.

Printre altele, cotele garantate de daliți de Constituție în materie de educație, muncă și locuri parlamentare nu sunt niciodată acoperite în totalitate: 22,5% din locuri sunt rezervate pentru dalite, dar mai mult de jumătate nu sunt ocupate la indicația Comisiei de stat pentru castele și triburile înregistrate (castele programate și triburile programate): în serviciul public, posturile neacoperite ajung la 80%, iar pentru locurile de muncă din băncile de stat 45%. Pe de altă parte, 70% dintre cele mai calificate funcții sunt deținute de membrii celei mai înalte castă, cea a brahmanilor, deși reprezintă doar 5% din populație.

O excepție este în statul Uttar Pradesh , unde liderul dalit Mayawati Prabhu Das a fost prim-ministru local de patru ori între 1997 și 2012. ^[9]

Utilizarea termenului în cultură

În cartea Pariah of the Skies , Isaac Asimov descrie o situație de opresiune și abandon către Pământ de către lumile rămase care populează galaxia.

Prin extinderea conceptului de excludere, termenul paria este atribuit persoanelor cu un statut social foarte scăzut, care trăiesc izolat de majoritate.

Notă

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate din sau despre Paria
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Paria

linkuri externe

• ( EN ) Paria , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portal India : Accesați intrările Wikipedia despre India