Rāmānuja

Se crede că acest articol sau secțiune despre autorii subiectului este verificat . Motiv: verificați traducerea și forma italiană. Verifică wikilinkurile și integrează-te. Aplicați convenții pe diacritice și cursive etc. Alăturați-vă discuției și / sau corectați intrarea. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Rāmānuja

Ramanuja (1017? - 1137?) A fost un teolog , filosof și scriitor indian exeget .

Exponent maxim al Visistadvaita una dintre interpretările clasice ale școlii din Vedanta , Ramanuja este considerată de Śrī Vaishnava - sampradaya , Sampradaya viṣṇuita răspândită în special în Tamil Nadu , ca cel mai important profesor (acharya) de tradiție, al treilea în lista tradițională, precedat de Nathamuni și nepotul acestora, Yamuna .

Întâlniri

Biografiile tradiționale Ramanuja afirmă că teologul a trăit între 1017 și 1137 d.Hr. timp de 120 de ani. Cu toate acestea, durata neobișnuită și aproximarea acestei perioade i-au făcut pe cercetători să creadă că data nașterii poate fi amânată între 20 și 60 de ani, în timp ce moartea sa ar fi trebuit anticipată cu 20 de ani comparativ cu datele tradiționale. ^[1] . Orice istorie depinde în mod crucial de marele eveniment istoric în care biografiile tradiționale ale teologului includ: persecuția Srivaishnavas sub dinastia Chola de către regele Kulothunga și după 12 ani de exil al Ramanuja în orașul Melkote , în regiunea Karnataka ^[1]

În 1917, TA Gopinatha Rao a propus o cronologie bazată pe ciclul de viață convențional între 1017-1137. El l-a identificat pe regele Chola cu regele Kulothunga Chola I , care a domnit între 1070 și 1120 d.Hr. și datează la exilul teologului Melkote, între 1079 și 1126 d.Hr. ^[2] . Cu toate acestea, acest lucru ar putea prelungi exilul de 47 de ani și, în orice caz, Kulothunga nu era un suveran cunoscut ca fiind intolerant și persecutor față de saivism .

De la TN Subramanian, oficial al guvernului regiunii Madras , sa propus o istorie diferită ^[3] . Aceasta identifică regii Chola cu regele Kulothunga Chola II , care a domnit între 1133 și 1150 d.Hr., probabil cunoscut pentru persecuția față de adepții doctrinei Vaisnavita, plasând Ramanuja exilat între 1137 și 1148. Ipoteza subramaniană este confirmată de un fragment din ultima biografie a Tamil Rāmānujārya Divya Caritai, care afirmă că Ramanuja și-a finalizat cea mai importantă lucrare, Śrībhāṣya, între 1155 și 1156. Cu toate acestea, inscripțiile templului Karnataka indică prezența lui Ramanuja și a adepților săi chiar înainte de 1137 d.Hr. ^[4] se presupune că biografii tradiționali au combinat cronologic două vizite diferite la teologul Mysore într-una. Această cronologie a fost apoi acceptată de unii cercetători, obținând o datare probabilă între 1077 și 1157.

Oricare ar fi perioada exactă a vieții lui Ramanuja, pare clar că toți cei trei mari maeștri Śrīvaiṣṇava sau credincioși ai lui Vishnu, au trăit într-o atmosferă politică și ecumenică relativ stabilă a imperiului Chola înainte ca declinul său să aibă loc între sfârșitul celui de-al doisprezecelea și începutul treisprezecelea. secolul d.Hr. ^[5] .

fundal

Începând cu secolul al V-lea, scena religioasă a Indiei s-a schimbat profund: a coexistat cu cele mai populare dintre religii lăudând sacrificiul vedic , tradițiile vedice nu: budismul și jainismul . De fapt, caracterul textului epic al Tamil budist Manimekalai se recomandă, la un moment dat, pentru a studia doctrinele diferitelor școli ale filozofiei hinduse: Samkhya , Vaisheshika , budismul , Ajivikas , Carvaka și jainismul . Tocmai în acest scenariu politic religios, temerile unei schimbări față de doctrina budistă sau Jaină au stimulat o mare renaștere hindusă care a atins apogeul în secolul al VII-lea și a continuat aproape până în al doilea mileniu.

Aspectele populare ale acestei reînvieri au prins contur prin mai multe mișcări intense și mistice bhakti , reprezentate de viziunea Srivaishnavita celor doisprezece Alvars sau sfinți poeți tamili. Alvarii proveneau din toate clasele sociale, chiar și din casta Shudra ^[6] , iar printre ei se afla și o femeie. Devotamentul intens al poeziei lor și obstinația cu care susțineau că nici sexul, nici casta nu reprezentau un obstacol în calea unei relații autentice cu divinul, era o poziție neobișnuită în gândirea vedică clasică, care în schimb punea un accent puternic pe „exercițiul social și funcții religioase tipice structurii sociale rigide a vremii. Unele poezii ale acestor autori au fost adunate în secolul al X-lea d.Hr., de la Nathamuni , într-un canon definitiv cunoscut sub numele de Nālāyira Divya Prabandha , sau compoziție divină de 4.000 de versete, văzută de comunitatea Śrīvaiṣṇava ca o sursă valoroasă de revelație precum Vedele .

Din punct de vedere filosofic, această perioadă a văzut nașterea școlii de filozofie Vedanta , care s-a axat pe explicație și pe „ exegeza comentariilor speculative și filosofice vedice cunoscute sub numele de Upanișade . Interpretarea „ Advaitei Vedanta” non-dualistă a fost dezvoltată pe vremea lui Adi Shankara și apoi de Mandana Misra . Advaita a susținut că Brahmanul reprezentat în Upanishad este realitatea statică, nediferențiată, absolută și că, în cele din urmă, percepția falsă a realității ultime se datorează „ avidyā ” sau ignoranței.

Evaluarea sursei

Se crede că lucrările individuale ale profesorilor Vedanta nu sunt complet fiabile, așa că este necesar să se facă referire la hagiografii , atât în versuri , cât și în proză , și care formează un corpus important de sanscrită a limbilor străine din sudul Indiei. ^[7]

Printre primele hagiografii în proză se numără Rāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , de asemenea, a spus că cele 6.000 de versuri glorioase ale Maeștrilor, care nu trebuie confundate cu binecunoscutul comentariu la Prabandha Divya , de asemenea, de 6.000 de versete, denumit în mod obișnuit „Șase mii” ^{[8 ]}

Această lucrare a fost scrisă în secolul al XIII-lea d.Hr. de Piṉpaḻakiya Jīyar Perumal în dialectul tamil foarte apropiat de sanscrită, cunoscut sub numele de Maṇipravāla , chiar dacă știți o lucrare anterioară de poezie intitulată Sanskrit Divya Suri Carita , sau Faptele Divinului Înțelept, probabil scrisă în secolul al XII-lea d.Hr. de Garuḍavāhaṇa Pandita , un discipol contemporan al Ramauja ^[9]

Recent, au fost răspândite o serie de biografii tradiționale, cum ar fi unele lucrări din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, inclusiv sanscrita Prapannāmṛta și Śrīvaiṣṇava , în urma scindării unei comunități hinduse din Vaṭakalai și Teṉkalai . Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva sau Trei mii de glorii ale moștenitorilor Maeștrilor, atribuit lui Brahmatantra Svatantra Jīyar este prima biografie Vaṭakalai și Vaṭakalai reflectă viziunea moștenitorilor succesivi ai Ramanuja. O lucrare finală este „ Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , sau„ Șase mii de glorii ale moștenitorilor Maeștrilor ”, în care există un paragraf care descrie biografia comunității hinduse, Tenkalai.

Diferitele biografii diferă în accente, în fapte, uneori pentru episoade întregi. În general, biografiile ulterioare tind să fie mai imaginative și prelucrate, iar ambele biografii Vaṭakalai pe care Teṉkalai tind să descrie o viziune sectară: de exemplu, biografia Teṉkalai tinde să pună accentul pe episoadele care reflectă atitudini mai liberale, de către Ramanuja împotriva castelor , în timp ce biografiile Vaṭakalai tind, în general, să le minimizeze. Aceste generalizări sunt adesea inexacte, ceea ce face dificilă elaborarea unei narațiuni istorice fiabile. Cu toate acestea, biografiile tradiționale sunt de acord în majoritatea faptelor din viața lui Ramanuja și, prin urmare, este posibil să schițăm o schiță a vieții și a realizărilor sale.

Anii antrenamentului său

Ramanuja

Ramanuja s-a născut în Ilaya Perumal într-o familie de brahmini din satul Perumbudur , în regiunea Tamil Nadu , în India, în 1017 d.Hr. Fiul lui Asuri Keshava Somayaji Deekshitar și Kanthimathi. Pentru a cita articolul lui Shyam Ranganathan despre Ramanuja din Enciclopedia filozofiei de pe internet: ... încă de la o vârstă fragedă se credea cu un intelect prodigios și prin atitudinile liberale față de castă .... În această perioadă s-a împrietenit cu o castă sfântă locală Shudra ^[10] numită Kancipurna , a cărei ocupație era să ofere servicii statuii templului local al zeității hinduse Vishnu . Ramanuja a fost admirat de devotamentul și compasiunea arătate de Kancipurna față de Vishnu, așa că a decis că va deveni elevul său, spre groaza lui Kancipurna, care a considerat smerenia lui Ramanuja față de el ca un afront față de decența castei.

La scurt timp după ce s-a căsătorit cu aproape adolescent și după moartea tatălui său, Ramanuja și familia sa s-au mutat în orașul apropiat Kanchipuram . Acolo și-a găsit primul profesor formal Yadavaprakasha , un profesor experimentat sub forma filozofiei Vedanta la modă la vremea respectivă, o formă de Vedanta care are puternice afinități cu monismul absolut absolut ( Advaita Vedanta ), dar mai aproape de conceptul de diferență- nu -diferența bhedabheda Vedanta . Prin termenul Vedanta înseamnă Sfârșitul Veda și se referă la filosofia exprimată în partea finală a Veda , cunoscută și sub numele de Upanișade , codificată în TOC din criptica Badharayana numită Vedanta Sutra sau Brahma Sutra . Întrebările perene ale Vedantei sunt: ​​care este natura lui Brahman sau Absolutul și care este relația dintre multiplicitatea indivizilor și acest Absolut?

Era legendară pentru vârsta ei fragedă, inteligența incredibilă și abilitatea de a înțelege concepte filosofice foarte abstracte. A primit inițierea de la Yadavaprakasa, un renumit cărturar al „ Advaitei Vedanta . Deși noul său Maestru a fost foarte impresionat de abilitățile sale analitice, importanța a fost îngrijorată de faptul că elevul său a dat bhakti (devotament). După frecvente ciocniri de interpretare, Yadavaprakasa a decis că tânărul Ramanuja devenea o amenințare prin planificarea unui asasinat. Cu toate acestea, vărul lui Ramanuja, Govinda Bhatta (unul dintre elevii preferați ai lui Yadavaprakasa), a descoperit complotul și l-a ajutat să scape. O versiune alternativă este aceea că unul dintre studenții lui Yadavaprakasa a complotat să-l omoare pe Ramanuja pentru a-i mulțumi stăpânului, dar Sri Ramanuja a reușit să scape. În această versiune, Yadavaprakasa a fost îngrozit când a aflat de complot. După această poveste, Ramanuja s-a întors la elevul lui Yadavaprakasa, dar după un alt dezacord, Maestrul ia spus să plece. Kancipurna, mentorul copilăriei lui Ramanuja, i-a spus să se întâlnească cu Maestrul său, Yamunacharya . După ce a renunțat la proprietatea unei case, Ramanuja a plecat la Srirangam pentru a-l întâlni pe vechiul filozof al școlii de gândire reapariție Vishishtadvaita , dar a murit înainte de a ajunge. Adepții lui Ramanuja povestesc legenda conform căreia trei degete ale cadavrului Yamunacharya se strânseseră ciudat. Ramanuja a văzut acest lucru ca pe un semn și a înțeles că regretatul Yamunacharya era îngrijorat de trei sarcini nesuspendate, pe care Ramanuja le-a promis să le îndeplinească:

• Puneți în scris învățăturile unui Visishtadvaita Bhashya până acum oral conectat la Sutrele Brahma din Vyasa.
• Prin perpetuarea numelui Parasara , autorul lui Vishnu Purana .
• De pepetuare numele de San Śațhakopa scriind un comentariu Tiruvoimozhi

Legenda spune că, atunci când Ramanuja și-a făcut jurământul, cele trei degete ale mâinii cadavrului Yamunacharya s-au îndreptat.

Ramanuja l-a acceptat pe Yamunacharya drept Manasika Acharya, petrecând o perioadă de șase luni în care Mahapurna, principalul student al Yamunacharya, l-a introdus în filosofia Yamunacharya, deși nu a făcut parte din comunitate în mod formal timp de cel puțin un an. Soția lui Ramanuja a respectat regulile brahmine foarte stricte din vremea ei, criticând soția Mahapurnei ca aparținând unei caste inferioare, prin care el și soția sa au părăsit Srirangam. La un moment dat, Ramanuja și-a dat seama că viața lui de gospodar a interferat cu căutarea sa filosofică și că soția sa a crescut diferențe profunde, așa că a trimis-o de părinți, renunțând la familie și devenind un Sanyasin .

Ramanuja a început să călătorească, ținând adevărate dispute filosofice cu păzitorii diferitelor temple Vishnu. Mulți dintre ei, după ce și-au pierdut dezbaterile, au devenit discipolii săi. De asemenea, el a standardizat liturgia acestor temple, sporind prestigiul și calitatea lor de membru în școala de gândire Srivaishnava. În această perioadă și-a scris cărțile.

Ramanuja, era un Srivaishnavita, așa că a trebuit să facă față amenințărilor unor conducători Chola Shaivites, intoleranți religios, așa că, împreună cu unii dintre adepții săi, s-a mutat la Hoysala în regatul Jain, regele Bittideva și regina Shantala Devi din Karnataka. Bittideva s-a convertit la Srivaishanavism. Unele legende spun că după ce Ramanuja și-a vindecat fiica de spiritele rele, a fost numită Vishnuvardhana (una care crește secta Vishnu). Cu toate acestea, regina și mulți dintre miniștri au rămas Jains într-un regat cunoscut la acea vreme pentru toleranța sa religioasă. Ramanuja a restaurat liturgia Cheluvanarayana la templul Melukote din districtele Vishnuvardhana și Mandya și a reconstruit templele Vishnu, precum cele din Chennakesava și Hoysaleswara . Printre cei mai importanți îi găsim pe discipolii Koorathazhwan și Mudaliyandan .

Cei Cinci Acari

Swami Ramanuja a încorporat în corpusul său învățăturile a cinci persoane diferite despre care credea că sunt acharya lui ^[11] .

1. Peria Nambigal (Mahapurna) pe care a interpretat-o samasrayana, Dvayam ,
2. Thirukkotiyur Nambigal (Ghoshtipurna), care i-a dezvăluit, în timpul celei de-a 18-a călătorii, semnificația Shlokam Charama a maestrului Ashtakshari.
3. Periya Thirumalai Nambigal (Shailapurna): autor al Ramayana
4. Tirumalai Aandaan (Maladhara): autor al Bhagavad Vishayam (Śrī Thiruvaymozhi)
5. Azhwar Thiruvaranga Perumal Arayar (Vararanga): autorul celor 3.000 de versuri rămase din Arulichcheyal (lucrările lui Azhwars) și Sandhai.

Thirukachchi Nambigal (Kanchipurna): Cele 6 fraze sau Perarulalan , și mulți alți autori.

Filosofia Visistadvaita

Filozofia Ramanuja este considerată Vishishtadvaita deoarece combină Advaita (unitatea lui Dumnezeu) cu Vishșa (atribute).

Diferențe cu Adi Shankara

Adi Shankara susținuse că toate calitățile sau manifestările perceptibile sunt iluzorii și temporare. Dumnezeu poate fi „unul” în ciuda existenței atributelor, deoarece acestea nu pot fi determinate în mod unic, deoarece nu sunt entități independente. Este de Prakaras sau mod, de Sesha sau accesorii, și Niyama sau aspecte controlate ale ceea ce este Brahman.

În sistemul filozofic al lui Ramanuja, Domnul (Narayana) are două Prakara sau mod inseparabile, adică lumea și sufletele. Acestea sunt legate de el, așa cum este un corp legat de suflet și nu posedă o existență separată. Ele sunt inerente în el ca atribute ale unei substanțe. Materia și sufletele constituie trupul Domnului. Domnul este locuitorul lor și ei sunt sub controlul Realității. Materia și sufletele sunt elementele subordonate și se numesc Viseshanas, atribute. Dumnezeu este Viseshya sau ceea ce se califică.

Potrivit Ramanuja, este incorectă localizarea „Advaitins conform căreia înțelegerea este suficientă Upanishads pentru a aduce la cunoștința lui Brahman, fără a cunoaște și a practica dharma. Cunoașterea lui Brahman este locul unde se termină ignoranța spirituală și este meditație, nici un aspect rațional, nici verbal.

Spre deosebire de Shankara, Ramanuja susține că nu există nicio sursă de cunoștințe care să susțină teza conform căreia există o distincție omogenă a lui Brahman. Toate sursele de cunoaștere dezvăluie că fiecare obiect este distinct de celelalte. Toată experiența relevă că fiecare obiect este cunoscut, într-un fel sau altul, dincolo de simpla sa existență. „Mărturia” depinde de capacitatea de a distinge fiecare parte a propoziției (cuvinte cu semnificații distincte). Prin urmare, afirmația potrivit căreia „mărturia” face să conștientizăm faptul că realitatea este lipsită de distincție este contrazisă de însăși natura mărturiei ca mijloc de cunoaștere. Chiar și cea mai simplă cunoaștere perceptuală dezvăluie ceva (Bessie), în raport cu altceva (unghia spartă, „Bessie are un cui rupt”, așa cum este cunoscut percepțional). Inferența depinde de percepție și se cunosc aceleași lucruri distincte, la fel ca și percepția.

Cele șapte obiecții la Advaita lui Shankara

Ramanuja identifică ceea ce vede ca fiind șapte defecte fundamentale ale filosofiei Advaita. El susține:

1. Natura Avidya (Ignoranță). Avidya poate fi reală sau ireală, nu există altă posibilitate. Dar niciunul dintre aceste cazuri nu este posibil. Dacă Avidya ar fi reală, non-dualismul s-ar prăbuși în dualism. Dacă ar fi ireal, am fi împinși spre o formă de auto-contradicție infinită.
2. Incomprensibilitatea lui Avidya. Advaitinii susțin că Avidya nu este nici reală, nici ireală, ci de neînțeles (anirvachaniya). Toate cunoștințele sunt reale sau ireale. Întrebarea pe care Advaitin o pune în fața experienței este de a accepta să pună la îndoială toate cunoștințele considerându-le periculoase.
3. Motivele pentru cunoașterea Avidya. Niciun Pramana nu poate stabili Avidya în sensul prin care necesită Advaitins. Filozofia Advaita o prezintă pe Avidya nu ca o simplă lipsă de cunoaștere, ca pe ceva pur negativ, ci ca pe un nivel de întunecare care acoperă Brahman și este eliminat de un adevărat Brahma-vidya. Avidya este o ignoranță pozitivă nescience nu simplă. Ramanuja susține că știința pozitivă nu este stabilită nici prin percepție, nici prin deducție, nici prin mărturie scripturală. Dimpotrivă, susține Ramanuja, toată cunoașterea este reală.
4. Locul Avidya. Unde este Avidya care provoacă viziunea falsă asupra realității și a percepției lumii? Există două posibilități: ar putea fi Avidya lui Brahman sau ignoranța sufletească individuală ( Jiiva ). Dar niciuna dintre acestea nu este o opțiune viabilă. Brahaman este cunoaștere, prin urmare Avidya nu poate coexista ca un atribut de o natură complet incompatibilă cu Brahaman. Nici sufletul individual nu este locul Avidya: existența sufletului individual este cauzată de Avidya și acest lucru ar duce la un cerc vicios.
5. Avidya este cauza întunecării naturii lui Brahman. Sankara ar dori să credem că adevărata natură a lui Brahman este cumva ascunsă de Avidya. Ramanuja consideră acest lucru un absurd: deoarece în Advaita se afirmă că Brahman este conștiință pură, prin ascundere se înțelege atât prevenirea originii, cât și distrugerea lui Brahaman, dar ambele opțiuni nu sunt posibile, deoarece Brahman este etern.
6. Eliminarea lui Avidya din Brahmavidya. Advaita susține că Avidya nu începe, ci este întrerupt și îndepărtat de Brahmavidya, grație experienței directe a realității lui Brahman ca conștiință pură nediferențiată. Dar Ramanuja neagă existența unui Brahamn nediferențiat ( Nirguna ), susținând că tot ceea ce există are atribute: Brahman are atribute de bun augur infinite. Eliberarea este o chestiune de Har Divin, nicio învățare sau înțelepciune nu ne poate elibera vreodată.
7. Eliminarea Avidya. Pentru Advaitin, robia în care locuim înainte de a ajunge la Moksa este cauzată de Maya și Avidya, cunoașterea realității (Brahma-vidya) ne eliberează. Ramanuja afirmă însă că sclavia este și ea reală. Niciun fel de cunoaștere nu poate elimina ceea ce este real. Dimpotrivă, cunoașterea dezvăluie realitatea, dar nu o distruge. Și care este cunoștința mântuitoare care ar trebui să ne elibereze din robia Maya? Dacă această cunoaștere salvatoare ar fi adevărată, atunci non-dualitatea ar ajunge să se strângă în dualitate, dacă ar fi ireală, atunci s-ar confrunta cu un paradox .

Bhagavad Ramanuja și-a învățat adepții să respecte profund tot Vaishnava Sri, indiferent de castă. ^[12]

Numele

Sri Ramanuja are multe nume, atribuite în diferite momente ale vieții sale:

• Ilayazhwar - Numele dat la nașterea sa de unchiul său matern, Thirumalai Nambi
• Ramanujar - Numele dat când a fost numit Sanyasa din Varadaraja Perumal
• Yathirajar - Numele conferit de Thirukkachi Nambi
• Udayavar - nume acordat de Namperumal la sosirea sa în Srirangam
• Lakshmana Muni - Numele acordat de Thirumaalai Aandaan
• Godagrajar - Numele dat de Srivilliputhur Srivaishnavas
• Appanukku Sangaazhi Alittha Perumal - Numele primit datorită soluționării unei dispute pentru a decide care divinitate, între Shiva și Vishnù, a fost principala templului din Thirumala.
• Anna (frate mai mare) - Numele acordat de Aandal după ce Ramanuja a făcut lui Madurai 100 de căni de terci (Akkaravadisal) în numele lui Maaliruncholai Azhagar, conform dorințelor sale, care au fost exprimate în Nachiyar Thirumozhi
• Thiruppavai jeer - Numele acordat de Srirangam după ce Ramanuja a leșinat când a văzut-o pe Athuzhai, fiica lui Mahapurna, confundând-o cu Nappinnai (adică, deși unul este atât de captivat în sensul lui Thiruppavai)
• Bhasyakarar - Numele dat de Saraswathi bibliotecii Bhandaram Sri din Kashmir datorită autorului lui Sri Bhasyam.

Scrieri

Ramanuja a scris probabil 9 cărți. Ele sunt, de asemenea, definite ca cele nouă pietre prețioase, Navarathnas.

• Cea mai faimoasă lucrare a sa este Sri bhdsya sau bhdsya Brahma Sutra. Este un comentariu la Brahma Sutra , cunoscut și sub numele de Vedanta Sutras Badarayana .
• Gadhya Thrayam (trei imnuri în proză). Toate cele trei sunt lucrări importante ale filozofiei Srivaishnava:
  • Vaikuntha Gadyam descrie în detaliu Vaikuntha , regatul Vishnu , recomandând să mediteze la el.
  • Sriranga Gadyam , o rugăciune de predare la picioarele divinului Ranganatha .
  • Saranagathi Gadyam , un dialog imaginar între Ramanuja și Shri ( Lakshmi ) și Narayana care imploră harul Lakshmi Narayana. Narayana și Lakshmi acceptă predarea sa.
• Vedartha Sangraha (un extract din Vedanta ). Acesta definește filozofia teistică a lui Ramanuja, (perfectă din punct de vedere moral, Dumnezeu este atotștiutor și atotputernic) și realistă (existența și realitatea unei pluralități de calitate, oameni și obiecte).
• L ' Annamacharya a scris melodii precum Gatulanni Khilamaina Kaliyugamanduna și " Unnatonnatudu Udayavaru în laudă Ramanujacharya.

Reverență ca Acharya

În aproape toate templele Sri Vaishnava, Ramanuja Acharya joacă un rol principal. Binecuvântările sale sunt săvârșite la începutul slujbelor devoționale. La unele temple, ca în Templul Sri Venkateswara din Tirumala , templul Sri Parthasarathy din Chennai și Templul lui Sri Swami Thirunarayana Melukote sunt altare exclusive dedicate lui. Textul Sattrumurai , la sfârșitul serviciilor zilnice din templul din Sri Vaishnava se încheie întotdeauna cu cuvintele: ... Sarva Desa Dasa Kaleshu Avyahata Parakrama | Ramanuja Arya Divyajna Vardhatam Abhivardhatam ... Să pătrundă cea mai sublimă înțelepciune a lui Sri Ramanuja în toate țările, în orice moment și fără niciun fel de piedică

Tradiția vie

Brahmanul Iyengar din sudul Indiei urmând tradiția sa filosofică. În templele Vishnu sunt cântate Prabhandas Tamil ca Veda sanscrită. Oamenilor din toate comunitățile, și nu doar brahmanilor, li se atribuie roluri în ritualuri la Srirangam și alte temple majore. Datorită succesorilor calibrei Pillai Lokacharya , Vedanta Desika și Manavala Mamuni , trăite în secolele XIII și XIV, au fost transmise generațiilor următoare discursurile sale filosofice. Mai multe relatări hagiografice sugerează că Ramanuja a fost o încarnare a lui Sri Adi-Sesha. Tradiția Swaminarayan din Gujarat urmărește, de asemenea, acharya-parampara lui Ramanuja prin Ramananda (căreia, potrivit legendei i-a fost acordată de banca Ramanuja -samskara ).

Notă

Bibliografie

• S. Krishnaswami Ayyangar, Chariar, Rajagopala; și Rangacharya, M, Sri Ramanujacharya: o schiță a vieții și timpurilor Sale și a sistemului său filozofic, Madras, GANatesan & Co. ,, 1911.
• MR Sampatkumaran, The Template: IAST of Ramanuja, Bombay, Ananthacharya Indological Research Institute, 1985.
• SS Raghavachar, Vedartha Sangraha, India, Advaita Ashrama, 2010, ISBN 978-81-7505-118-8 .
• CJ Bartley, Theology of Ramanuja: Realism and religion, London, RoutledgeCurzon, 2002.
• John Braisted Carman, Theology of Ramanuja: Un eseu în înțelegerea interreligioasă, New Haven și Londra, Yale University Press, 1974.
• BS Devamani , The Religion of Ramanuja: A Christian Appraisal, Chennai, Christian Literature Society, 1990.
• Christopher Duraisingh , Toward an Indian-Christian Theology, Rāmānuja's Significance a Study of the Significance of Rāmānuja's Theological Hermeneutics for an Indian-Christian Understanding of the Relation Between God and All-else , Harvard, Harvard University, 1979.
• Eric J. Lott , God and the universe in the Vedāntic theology of Rāmānuja: a study in his use of the self-body analogy , Chennai, Ramanuja Research Society, 1976.
• A. Govindacharya, The Life of Rāmānuja , Madras, S. Murthy, 1960.
• TA Gopinatha Rao, Sir Subrahmanya Ayyar Lectures on the History of Template:IAST , Madras , University of Madras, Government Press, 1923.
• KA Nilakanta Sastri, A History of South India: From Prehistoric Times to the Fall of Vijayanagar , Londra, Oxford University Press, 1955.
• Arvind Sharma, Template:IAST : A study , New Delhi , Heritage publishers, 1978.
• CR Srinivasa Aiyengar, The Life and Teachings of Sri Ramanujacharya , Madras, R. Venkateshwar, nd.
• TN Subramanian, South Indian Temple Inscriptions , in Madras Government Oriental Series, no. 157 , vol. 3, n. 2, 1957, pp. 145–60.
• Ankur Barua, "God's Body at Work: Rāmānuja and Panentheism," International Journal of Hindu Studies , 14,1 (2010), 1-30.

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Rāmānuja

Collegamenti esterni

Biografie

• Biography and works , The Internet encyclopedia of Philosophy.
• Biography of Ramanuja , Sanskrit.org
• Divine Life Society Biography of Ramanuja , by Swami Sivananda
• Reckoning the date of birth of Ramanuja ^{[ collegamento interrotto ]} , rangavilasam.com

Opere

• Vedanta Sangraha: A quick translation , as per the book "Vedantha Sangraha", by SSRaghavachar.
• Sri Bhashya: Ramanuja's commentary on Vedanta Sutras , translated By George Thibaut (1904)

Studi

• A collection of articles on the philosophy of Sri Ramanuja , su vedics.org (archiviato dall' url originale il 1º maggio 2012) .
• Srivaishnava Sampradayam - Information on various aspects of Srivaishnavite philosophy, culture, literature and history , su acharya.org .
• Divine Life Society Discussion of Ramanuja's philosophy. , su dlshq.org .
• Ramanuja.org .
• A collection of e-books on Ramanuja Sampradayam , su sundarasimham.org .

Firma

• Ramanuja's signature as found on a palm leaf manuscript at Melkottai Thirunarayanapuram , su radhekrishnasatsangam.com .

Portale Biografie : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Biografie