Religiile din Coreea de Nord

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Religiile din Coreea de Nord
Credinţă Procent
Nereligiositate
64,3%
Șamanism
16,0%
Ceondoism
13,5%
budism
4,5%
creştinism
1,7%

În mod tradițional, formele religioase găsite în Coreea de Nord constau în principal din budism , confucianism și șamanism coreean ; începând cu sosirea europenilor în secolul al XVIII-lea , s-au stabilit și o minoritate de credincioși creștini . Noi tipuri de doctrine și practici religioase au apărut în secolele XIX - XX , dintre care cel mai important este ceondoismul , bazat în parte pe șamanismul tradițional.

Astăzi Coreea de Nord este oficial un stat ateist (a se vedea ateismul de stat ), în care o mare majoritate a populației nu se consideră religioasă în niciun fel [1] [2] . Guvernul vede orice activitate religioasă organizată ca o potențială provocare pentru suveranitatea sa [3] .

Demografie religioasă

Populația este estimată la puțin sub 23 de milioane de locuitori; numărul credincioșilor rămâne necunoscut, dar din surse guvernamentale s-a estimat că există cel puțin 10.000 de creștini care urmează protestantismul , 4.000 de catolicism și cel puțin 100.000 de budism: estimările grupurilor afiliate acestor religii care funcționează în Coreea de Sud sunt considerabil mai mari. În plus, Partidul Chondoista Chongu (Partidul Tinerilor Prieteni ai Căii Ceresti), o afiliere aprobată de guvern pe baza unei mișcări religioase tradiționale - tocmai menționatul Condoism - a avut aproximativ 40.000 de practicanți. Conform „Inteligenței religioase” care operează în Regatul Unit, situația religioasă din Coreea de Nord este următoarea: [4]

  • Ireligios 64,3%: dintre care marea majoritate sunt adepți ai filosofiei Juche (termen folosit pentru a desemna ideologia oficială a țării)
  • Șamanism coreean 16%
  • Ceondoism 13,5%
  • Budismul 4,7%
  • Creștinism 1,7%: majoritatea protestanți și o minoritate catolică

Conflict cu ideologia de stat și campania anti-religioasă

Cultul personalității , împreună cu doctrina autosuficienței ( Juche ), au condus la o înlocuire voluntară a religiilor care au înflorit în nord înainte de apariția stalinismului . Potrivit diferiților observatori ai drepturilor omului , această schimbare de regim a pus capăt tuturor activităților religioase gratuite și modul în care guvernul a sponsorizat de-a lungul anilor doar anumite grupuri religioase specifice, alese, conform CIA , pentru a crea iluzia unei anumite libertăți religioase [5] : este, în orice caz, puțin probabil ca anularea în 1992 a unei clauze constituționale care interzicea în mod explicit activitățile religioase să conducă la o aprobare de facto a opoziției religioase. Ideologia oficială a statului este în sine înrădăcinată într-o sinteză a diferitelor credințe religioase prezente înainte de ocupația aliaților [6] .

Este foarte dificil pentru observatorii externi să știe exact ce s-a întâmplat cu realitățile specifice diferitelor organisme religioase în ultimii 60 de ani din cauza izolării extreme a statului. În consecință, există, de asemenea, interpretări foarte diferite în rândul academicienilor cu privire la ceea ce se întâmplă de zeci de ani încoace. Una dintre aceste interpretări afirmă că toate activitățile religioase au început să fie persecutate și eliminate treptat din momentul preluării puterii de către Kim Il-sung , doar pentru a fi reluate parțial în ultima vreme ca parte a propagandei politice. [7] . Alții, pe de altă parte, declară că formele religioase autentice au reușit să supraviețuiască și că au fost cu adevărat reînviate în ultimele decenii [7] .

Kim Il-sung a criticat în mod repetat religia în general în scrierile sale, iar propaganda literară și cinematografică nord-coreeană a prezentat întotdeauna credința într-o lumină negativă. Filosofia Juche a luat adesea locul religiei încercând să-i învețe pe nord-coreeni să vadă și să înțeleagă religia ca o adevărată iluzie anti-științifică. Atacul asupra religiei s-a bazat puternic pe ideea că fusese folosit ca instrument de către diferiții imperialisti care s-au succedat de-a lungul timpului în Coreea; Creștinii sunt în special criticați pentru colaborarea cu forțele pro-occidentale ale Națiunilor Unite în timpul războiului coreean (1950-1953) împotriva comunismului .

Înainte de război, comunitatea creștină din peninsulă era concentrată în cea mai mare parte în nord, astfel că, în urma conflictului, mulți dintre ei au trebuit să fugă în sud; unele interpretări au considerat că, întrucât comunitatea creștină aparține în general unei clase socio-economice mai ridicate decât restul populației, acest fapt ar fi putut contribui la decizia de a emigra în sud (de teama persecuției cauzate tocmai de un astfel de fapt) situație) [7] . Distrugerea pe scară largă cauzată de atacurile aeriene și suferința enormă trăită în timpul războiului ar fi putut contribui, de asemenea, la dezvoltarea unei uri instinctive față de creștinism ca religie a apartenenței invadatorilor SUA [7] .

În general, credința religioasă a fost atacată în anii următori ca unul dintre principalele obstacole în calea construcției socialismului; mulți oameni s-au trezit astfel obligați să renunțe la convingerile lor anterioare pentru a se adapta la noua realitate existentă în țară [7] . Pe baza mărturiilor postbelice, precum și a mărturiilor date de dezertori, Coreea de Nord a fost declarată singurul stat din lume care a eradicat și eradicat complet religia încă din anii 1960 [7] . Conducerea nord-coreeană nu a făcut niciodată o declarație explicită de politică publică cu privire la problema religioasă, ceea ce duce la o speculație care rămâne încă nerezolvată printre cercetătorii fenomenului cu privire la poziția autentică a guvernului de-a lungul anilor [7] .

Religiile

În mod tradițional, viața religioasă din Coreea de Nord a fost întotdeauna foarte asemănătoare cu cea din Coreea de Sud, cu care a construit o singură țară până în 1948 . Cea mai mare parte a populației era alcătuită din budiști și muști / șamani, deși existau minorități considerabile de creștini și adepți ai formei sincretice numite ulterior condoism.

budism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: budismul coreean .
Templul budist Pohyon, Muntele Myohyang.

Budismul, în formele sale organizate, nu poate fi aplicat decât sub egida oficialului coreean al „Federației Budiste” încorporat în esență în aparatul de stat; în Coreea de Nord, călugărul budist este un angajat de stat care obține un salariu pentru existența sa, totul după ce a solicitat și a obținut autorizația pentru a practica doctrina [8] . Începând din 2009, liderul federației este Yu Yong-sun [9] .

Există aproximativ 300 de temple budiste împrăștiate în toată țara, unul dintre cele mai importante este cel Pohyonsa fondat în secolul al XI-lea în orașul Hyangsan; dar cele mai multe dintre ele sunt văzute ca relicve culturale ale unei epoci trecute, mai degrabă decât ca lăcașuri de cult depline. Budismului i se acordă finanțare limitată din partea guvernului central, întrucât a jucat istoric un rol fundamental în cultura tradițională coreeană [10] ; Prin urmare, se descurcă puțin mai bine decât creștinii care se confruntă cu o discriminare gravă din partea autorităților. Mai mult, cel puțin oficial, există un singur colegiu de trei ani pentru formarea clerului budist.

Se pare că este în curs o renaștere limitată - pe cât posibil - a doctrinei budiste; aceasta include înființarea unei academii dedicate studiilor budiste mai aprofundate, precum și o traducere în 25 de volume a scripturilor Tripitaka . Cu toate acestea, foarte puține temple budiste au voie să desfășoare slujbe religioase reale [11] ; recent, însă, unor lideri budiști din Coreea de Sud li sa permis să călătorească în Coreea de Nord pentru a participa la ceremonii religioase și, în ansamblu, organizațiile budiste din Coreea de Sud au jucat un rol foarte important în a ajuta civilii și a lua măsuri în favoarea „unei eventuale reunificări pașnice” a peninsulei coreene [12] .

Ceondoism

Ceondoismul sau calea cerească s-au dezvoltat și au crescut din mișcarea academică neoconfuciană anterioară numită Tonghak / Dhonghak fondată în 1860 de Choe Je-u. Tinde să sublinieze natura divină a tuturor oamenilor și elemente ale sincretismului pot fi găsite în acesta, provenind în egală măsură din budism, șamanism coreean, confucianism și chiar creștinism; este singura formă religioasă acceptată oficial de comunismul de stat și care reprezintă o parte considerabilă a locuitorilor țării.

Șamanism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: șamanismul coreean .

Șamanismul sau muismul care operează în Coreea este cea mai veche religie a populației peninsulei practicată și astăzi; influențat ulterior atât de budism, cât și de confucianism din China .

creştinism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: creștinismul în Coreea .

Primul misionar creștin, un catolic, a ajuns în peninsula coreeană în 1785 ; întrucât răspândirea creștinismului a fost imediat interzisă, numărul catolicilor nu a depășit niciodată 20.000 de-a lungul secolului al XIX-lea. Acest lucru a fost până când țara și-a lansat politica cu ușile deschise cu țările occidentale în 1881 . În sfârșit, în 2013, potrivit unei organizații creștine americane („Porțile Deschise”), pentru al unsprezecelea an consecutiv, Republica Populară Democrată Coreeană s-a clasat pe locul 1 ca țară în care sunt în vigoare cele mai grave persecuții anticreștine pentru pur religioși [ 13] .

islam

Există doar o singură moschee șiită în Phenian , construită la cererea ambasadorului iranian.

Libertatea religiilor

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Drepturile omului în Coreea de Nord .

Notă

  1. ^ Lumea și popoarele sale: Asia de Est și de Sud , Marshall Cavendish . Adus pe 5 martie 2011 .
    „Coreea de Nord este oficial un stat ateist în care aproape întreaga populație este nereligioasă”. .
  2. ^ Atlasul Statului Religiei , Simon & Schuster . Adus pe 5 martie 2011 .
    „Ateismul continuă să fie poziția oficială a guvernelor din China, Coreea de Nord și Cuba”. .
  3. ^ Coreea de Nord confirmă că cetățeanul american este arestat , în BBC News , 14 aprilie 2011.
  4. ^ Raportul de informații religioase din Marea Britanie
  5. ^ The World Factbook
  6. ^ Mathesius, Konrad, Peering Behind the Curtain on the Question of Political Religion in the RPDK ( PDF ), 2008. Accesat la 2 decembrie 2013 (arhivat din original la 3 decembrie 2013) .
  7. ^ a b c d e f g Ryu, Dae Young. „Piei de vin proaspete pentru vin nou: o nouă perspectivă asupra creștinismului nord-coreean”. Jurnalul Bisericii și Statului 48.3 (2006)
  8. ^ Știri și probleme | Un alt budism coreean în Coreea de Nord
  9. ^ Jeong Yong-soo, liderul budist primește locul de politică pentru sudul nordului , pe koreajoongangdaily.joinsmsn.com , JoongAng Ilbo, 5 ianuarie 2009. Accesat la 20 mai 2013 (arhivat din original la 29 iunie 2013) .
  10. ^ Barbara Demick, Buddhist Temple Being Restored in N. Korea , Los Angeles Times , 2 octombrie 2005. Accesat la 20 mai 2010 .
  11. ^ Coreea de Nord - Rolul religiei
  12. ^ Budiștii din ambele Corei organizează ceremonia pe Muntele Kumgang: Coreea de Nord: Acasă
  13. ^ Clasamente de persecuție creștină, unde există persecuția creștină | World Watch List

Bibliografie

  • Chong-won Kong, Țara fără Rai: Cum a fost suprimată religia în Coreea de Nord , „Institutul de cercetare” despre religii, 62 de pagini, 1983.

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Religions_in_Korea_del_Nord&oldid=122246483 ”