Budismul coreean

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Parcul Templului Buryeongsa din Coreea

Budismul coreean se distinge de alte forme de budism în încercarea sa de a rezolva ceea ce consideră inconsecvențe în budismul Mahayana . Primii călugări coreeni credeau că tradițiile pe care le primeau din China erau inconsistente din punct de vedere intern. Pentru a aborda această problemă, au dezvoltat o nouă abordare holistică a budismului. Această abordare este caracteristică practic tuturor majorilor gânditori coreeni și a dus la o variantă distinctă a budismului, pe care unul dintre exponenții săi majori, Wonhyo ( 617 - 686 ), l-a numit Tongbulgyo („budism interpenetrat ”). Gânditorii budiști coreeni au perfecționat ideile predecesorilor lor într-o formă aparte.

În prezent, budismul coreean constă în principal din curentul Seon . Seon are o relație puternică cu alte tradiții Mahayana care poartă amprenta chineză Ch'an doctrine, în strânsă legătură cu japoneză Zen . Ordinul Jogye face parte din curentul Seon, urmat de majoritatea budiștilor coreeni Seon și ordinul T'aego-jong, născut în 1970 dintr-o divizare a ordinului Jogye. Principala diferență dintre cele două ordine este că celibatul este opțional pentru călugării T'aego.

Alte secte, precum Won recent format, au atras, de asemenea, un număr considerabil de adepți.

Prezentare istorică a dezvoltării budismului coreean

O imagine a lui Buddha Shakyamuni la un templu Seokguram (sau Sokkuram ) din Coreea de Sud

Când budismul a fost introdus oficial în Coreea din China în 372 , la aproximativ 800 de ani de la moartea istorică a lui Buddha , religia indigenă era șamanismul , dar budismul nu a fost considerat a intra în conflict cu riturile tradiționale de închinare la natură, cele două religii putând fuziona între ele. . Astfel, noua religie și-a construit templele în munți, cândva se credea a fi scaunul spiritelor, îmbrățișând în același timp unele dintre cele mai importante credințe ale șamanismului coreean , în special cultul a trei spirite: Sanshin (Spiritul Mountain), Toksong (Recluse) și Chilsong (Spiritul celor Șapte Stele, Carul Mare). Chiar și astăzi, în multe temple sunt rezervate sanctuare speciale pentru aceste zeități, în special Duhul Muntelui, protector al solului pe care se află templul.

Datorită acestui amestec special de practici șamanice antice și doctrine noi, budismul coreean a avut inițial o largă acceptare, fiind chiar susținut ca ideologie de stat în perioada Goryeo . Situația s-a schimbat radical în timpul dinastiei Joseon , care a durat câteva secole și a văzut o reprimare dură a budismului, înlocuită de ideologia neoconfucianistă .

Persecuția budismului și a adepților săi a încetat doar odată cu participarea călugărilor budiste la lupta împotriva invadatorilor japonezi la sfârșitul secolului al XVI-lea (vezi Războaiele de șapte ani ). Cu toate acestea, budismul din Coreea a rămas supus până la sfârșitul perioadei Joseon, când poziția sa a fost oarecum întărită de ocupația japoneză, care a durat din 1910 până în 1945 . După al doilea război mondial , școala Seon a budismului coreean a câștigat din nou aprobarea.

În Coreea de Sud , pe măsură ce creștinismul a câștigat o influență tot mai mare, se crede că a existat o reducere a ponderii adepților budiști, estimată acum la aproximativ 23% din populația națională. În Coreea de Nord , oficial ateistă, budiștii reprezintă 2% din populație.

Budismul în cele trei regate

Când budismul a fost introdus în Coreea în secolul al IV-lea d.Hr., peninsula coreeană a fost împărțită politic în trei regate: Goguryeo în nord, Baekje în sud-vest și Silla în sud-est.

Goguryeo

În 372 monaco chinezesc Sundo (順道 sau Shundao în chineză ) a fost trimis de conducătorul frontului Qin Fujian (福建) la curtea regelui Sosurim (小 獸 林) Goguryeo. A adus cu sine texte și statui chineze, iar familia regală din Goguryeo și supușii lor i-au îmbrățișat rapid învățăturile. Budismul din China se afla într-o formă rudimentară, bazată pe legea cauzei și efectului și pe urmărirea fericirii. Aceste aspecte aveau multe în comun cu șamanismul care predomina atunci, care probabil a dus la asimilarea rapidă a budismului de către oamenii din Goguryeo.

Baekje

În 384 , The Serindian călugăr Marananta a sosit în Baekje, în cazul în care familia regală a aflat varietatea budismului a adus, similar cu cel anterior. Regele Asin a proclamat că „oamenii ar trebui să creadă în budism și să caute fericirea”.

Gaya

O mică confederație separată numită Gaya Confederacy a apărut pentru o scurtă perioadă de timp pe coasta de sud dintre Baekje și regatul Silla, care se extinde rapid. Cu toate acestea, a căzut înainte de o invazie la mijlocul secolului al șaselea înainte de a ajunge la maturitate deplină și a fost ulterior anexată de Silla.

Silla

Raclă

Budismul nu a intrat în regatul Silla decât în secolul al V-lea , găsind rapid acceptarea în rândul oamenilor de rând , în timp ce aristocrații au rezistat. Semnificativ este episodul lui Ichadon , un eminent oficial al curții care, după ce și-a dezvăluit convertirea la budism în 527 , a fost decapitat de regele Beopheung . Tradiția spune că, la moartea sa, a vărsat lapte în loc de sânge. Martiriul său este comemorat de o serie de picturi în templul Haein-sa și un monument de piatră în Muzeul Național Kyongju. Noul rege Chinhung a încurajat în schimb răspândirea budismului, care a devenit în cele din urmă religia națională a Silla. În plus, tineri selectați au fost instruiți fizic și spiritual în Hwarangdo conform principiilor budiste pentru a apăra regatul. Regele Chinhung însuși a devenit mai târziu călugăr.

Mulți călugări budiști coreeni au călătorit în China pentru a studia budismul la sfârșitul perioadei celor trei regate, în special la sfârșitul secolului al VI-lea , precum și în India pentru a învăța sanscrita și a studia Vinaya . Au adus înapoi numeroase texte din străinătate și, la rândul lor, au desfășurat activități misionare în toată Coreea și Japonia , unde au exercitat o puternică influență pe tot parcursul regatului unificat Silla. De fapt, abia în secolul al VIII -lea sau al IX-lea , Japonia a început să-și dezvolte propria cale independentă către religia budistă.

Mai multe școli de gândire s-au dezvoltat în Coreea în aceste timpuri timpurii:

  • școala Samnon (三 論 宗, sau Sanlun în chineză) s-a axat pe doctrina indiană a Mādhyamika (Calea de mijloc ),
  • școala Gyeyul (戒律 宗, sau Vinaya în sanscrită) era preocupată în primul rând de studiul și implementarea disciplinei morale ( śīla ) și
  • școala Yeolban (ir 宗, sau Nirvāna în sanscrită), care se baza pe temele Mahāparinirvāna-sūtra .

Spre sfârșitul perioadei celor trei regate, a fost fondată școala Wonyung (圓融 宗, sau Yuanrong în chineză). Aceasta ar duce la realizarea metafizicii interpenetrării așa cum este descrisă în Huayan jing (華嚴 經) și a fost în curând considerată școala primară, în special în rândul aristocrației educate. Această școală a fost cunoscută mai târziu sub numele de Hwaeom (華嚴 宗, sau Huayan în chineză) și a fost cea mai durabilă dintre aceste școli „importate”. Avea legături puternice cu Beopseong (法 性 宗), școala de gândire indigenă coreeană.

Savanți celebri din această perioadă au fost, printre alții, călugărul Jajang (慈 藏), căruia i se atribuie un rol decisiv în afirmarea budismului coreean ca religie națională și Won-hyo , autor al diferitelor tratate și a cărui filozofie s-a axat pe unitatea și interdependența tuturor lucrurilor.

Budismul a avut atât de mult succes în această perioadă, încât mulți regi s-au convertit, iar orașele / locurile au fost chiar redenumite cu numele unor locuri faimoase în timpul lui Buddha.

Budismul în perioada regatului Silla unificat (668-918)

O imagine de piatră a unui Buddha, lângă Gyeongju, Coreea de Sud. Silla, secolul al VII-lea.

În 668 , regatul Silla a reușit să unifice întreaga peninsulă coreeană, dând naștere unei perioade de stabilitate politică care a durat aproape o sută de ani. Acest lucru a favorizat, de asemenea, dezvoltarea studiilor științifice ale budismului coreean, care s-au concentrat în general pe orientările Wonyung , Yusik (chineză 唯識; Weishi : „numai conștiință”, forma est-asiatică a Yogācāra ), Jeongto („ Țara pură ”) și pe indigenul coreean Beopseong („școala naturii din dharma”). Călugărul Wonhyo a învățat practica „Pământului Pur” a yeombulului , care va deveni foarte popular atât cu oamenii de știință, cât și cu oamenii obișnuiți și a avut o influență durabilă asupra gândirii budiste din Coreea. Opera sa, care încearcă o sinteză între firele aparent divergente ale doctrinei budiste indiene și chinezești, folosește modelul funcției esențiale (體 用, sau che-yong ), care era popular în școlile filosofice originale din Asia de Est. A fost, de asemenea, instrumental în dezvoltarea școlii dominante de gândire budistă coreeană, cunoscută sub numele de Beopseong , Haedong (海東, „coreeană”) și mai târziu ca Jungdo (中道, „ Via media ”)

Prietenul lui Wonhyo Uisang (義 湘) a mers la Changan , unde a studiat sub patriarhii lui Huayan Zhiyan (智 儼; 600-668) și Fazang (法 藏; 643-712). Când s-a întors după douăzeci de ani, lucrarea sa a contribuit la Hwaeom și a devenit influența predominantă asupra budismului coreean, alături de gândul tong bulgyo al lui Wonhyo . Principiile Hwaeom au fost profund asimilate în școala meditativă coreeană, școala Seon , unde au avut o influență considerabilă asupra atitudinilor sale fundamentale.

Influențele budismului Silla în general și ale acestor doi filosofi în special au pătruns chiar „înapoi” în budismul chinez . Comentariile lui Wonhyo au fost foarte importante în conturarea gândirii eminentului filozof budist chinez Fazang, iar comentariile lui Woncheuk despre Saṃdhinirmocana-sūtra-sūtra au avut o puternică influență asupra budismului tibetan.

Așa cum a fost cazul în Tang China , precum Japonia Nara si la inceputul perioadelor Heian , care sunt aproximativ contemporane cu perioada Silla, evoluțiile intelectuale ale Silla budismul adus cu ei realizări culturale semnificative în diferite domenii, inclusiv pictura . Literatura , sculptură și arhitectură . În această perioadă, au fost construite numeroase temple mari și frumoase, în vârful cărora se aflau Templul Bulguksa și Templul subteran al Seokguram (石窟 庵). Bulguksa era deosebit de renumită pentru pagodele sale cu bijuterii, în timp ce Seokguram era cunoscut pentru frumusețea sculpturilor sale în piatră.

O nouă eră în budismul coreean a început în ultima perioadă Silla, odată cu apariția școlilor Seon în Coreea . În China, mișcarea către o viziune a practicii bazată pe meditație, care a devenit cunoscută sub numele de chan , începuse în secolele VI și VII și nu a durat mult până când influența noii școli meditative a ajuns și în Coreea, unde s-a apucat. Numele lui Seon . Termenul, care înseamnă „meditație”, este mult mai cunoscut în Occident în varianta sa japoneză Zen . În curând s-a dezvoltat o tensiune între noile școli meditative și școlile existente anterior orientate academic, la care se face referire prin termenul gyo , adică „învățare” sau „studiu”.

Beomnang (法朗; fl. 632-646), despre care se spune că a fost student al maestrului chinez Daoxin (道 信; 580-651), este în general creditat cu transmiterea inițială a Seonului în Coreea. Seon a fost popularizat de Sinhaeng (神 行; 704-779) în ultima parte a secolului al VIII-lea și de Doui (道義; d. 825) la începutul secolului al IX-lea. De atunci, mulți coreeni au studiat Chan în China și la întoarcere și-au fondat propriile școli în diferite mănăstiri montane cu principalii lor discipoli. Inițial, numărul acestor școli a fost fixat la nouă, iar Seon-ul coreean la acea vreme a fost denumit școala „ nouă munți ” (九 山 sau gusan ). Opt dintre acestea aparțineau descendenței lui Mazu Daoyi (馬祖 道 一; 709-788), deoarece au fost stabilite în legătură fie cu el, fie cu unul dintre discipolii săi eminenți. Singura excepție a fost școala Sumi-san fondată de Ieom (利 嚴; 869-936), care se dezvoltase din descendența lui Caotong (曹洞).

Budismul ca religie de stat în perioada Goryeo (918-1392)

Amitabha and the Opt Great Bodhisattvas (Amita Gujon) , ca. 1300

Inițial, noile școli Seon au fost considerate de școlile doctrinale consacrate drept dezvoltări periculoase și radicale. Astfel, primii fondatori ai diferitelor mănăstiri ale „nouă munți” au întâmpinat o rezistență considerabilă și au fost reprimați datorită influenței puternice la curtea școlilor Gyo. Luptele care au urmat au continuat pentru cea mai mare parte a perioadei Goreyo, dar treptat școala Seon a reușit să se stabilească asupra celorlalte ca fiind custodele adevăratei transmisii a iluminării. Poziția adoptată în general în școlile târzii Seon, datorată în mare parte eforturilor lui Jinul , nu a pretins superioritatea clară a metodelor meditative ale Seonului , ci a declarat mai degrabă unitatea inerentă și similitudinile punctelor de vedere Seon și Gyo. Deși toate aceste școli sunt menționate în evidențe istorice, spre sfârșitul dinastiei influența Seonului a devenit predominantă asupra guvernului și societății, precum și asupra formării unor cărturari și adepți importanți. În perioada Gyo, Seon a devenit o „religie de stat” cu drepturi depline, primind ajutor și privilegii extinse prin legături cu familia conducătoare și membrii puternici ai curții.

Deși activitatea și influența majorității școlilor academice au scăzut în această perioadă de creștere a Seonului, școala Hwaeom a continuat să fie o sursă vibrantă de studiu pentru o mare parte din perioada Goryeo, continuând în mare parte moștenirea Uisang și Wonhyo. În special, lucrarea lui Gyunyeo (均 如; 923-973) a pregătit terenul pentru reconcilierea dintre Hwaeom și Seon, primul adoptând o atitudine mai deschisă față de celălalt curent. Lucrările lui Gyunyeo sunt o sursă importantă pentru studii moderne pentru a identifica natura distinctivă a coreeanului Hwaeom.

Un alt susținător important al unității dintre Seon și Gyo a fost Uicheon . La fel ca majoritatea altor călugări anteriori Goryeo, și-a început studiile budiste cu Hwaeom. Ulterior a călătorit în China și, la întoarcere, a popularizat activ învățătura Cheontae (天台 宗, sau Tiantai în chineză), care a fost recunoscută ca o altă școală din Seon. Această perioadă a ajuns astfel să fie descrisă ca fiind cea a „celor cinci școli doctrinare și a celor două meditații” ( ogyo yangjong ). Cu toate acestea, Uicheon însuși a înstrăinat prea mulți adepți ai Seonului și a murit la o vârstă relativ fragedă, fără să vadă o unitate Seon-Gyo realizată. Sub îndrumarea sa, a fost creată Colecția de Scripturi și Comentarii (Sokjanggyeong, 續 藏經 sau Gyojang 敎 藏, 1090-1099), o legătură între prima și a doua ediție a Tripitaka Koreana .

Pictură de Avalokiteshvara a dinastiei coreene Goryeo, 1310 d.Hr.

Cel mai important exponent al Seonului în perioada Goryeo a fost Jinul (知 訥; 1158-1210). La vremea sa, sangha traversa o criză profundă atât în ​​atitudinile exterioare, cât și în problemele interne ale doctrinei. Budismul s-a infectat treptat cu tendințe și implicații seculare, precum ghicirea și oferirea de rugăciuni și ritualuri pentru succesul în viața lumească. Acest tip de corupție a dus la proliferarea unui număr tot mai mare de călugări și călugărițe cu vocații îndoielnice. Prin urmare, corectarea, renașterea și îmbunătățirea calității budismului au fost probleme centrale pentru liderii budisti din perioada respectivă.

Jinul a încercat să înființeze o nouă mișcare în Seonul coreean, pe care el a numit-o „ societatea samādhi și prajñā ” , al cărei scop a fost de a stabili o nouă comunitate de practicanți disciplinați și cu minte pură adânc în munți. El a reușit în misiunea sa de fondând mănăstirea Seonggwangsa de pe Muntele Jogye (曹溪 山). Lucrările lui Jinul se caracterizează printr-o analiză aprofundată și reformularea metodologiilor de studiu și practică ale lui Seon. De asemenea, el a aprofundat problema dezbătută a relației dintre metodele „treptate” și „bruste "în practică și iluminare. Bazat pe diverse studii chineze, în special pe cele ale lui Zongmi (780-841) și Dahui (大 慧; 1089-1163), Jinul a creat o maximă a" iluminării bruște urmată de practica treptată ", pe care a descris-o în câteva texte relativ concise și accesibile.Din Dahui, Jinul a absorbit și în practica sa metoda gwanhwa (觀 話), care este încă principala formă de meditație predată astăzi. a în Coreea Seon. Rezolvarea filosofică a conflictului Seon-Gyo a avut un efect profund și durabil asupra budismului coreean.

În a doua jumătate a perioadei Goryeo, budismul coreean a cunoscut o criză profundă, datorită corupției și montării unui puternic sentiment anti-budist în domeniile politic și filosofic. Cu toate acestea, în această perioadă au apărut unii dintre cei mai ilustri maeștri ai Seonului coreean, printre care contemporanii și prietenii Gyeonghan Baeg'un (景 閑 白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古 普 愚; 1301-1382 ) și Naong Hyegeun (懶 翁慧勤; 1320-1376). Toți trei au studiat doctrina gwanhwa a lui Linji (臨濟 sau Imje în coreeană ) popularizată de Jinul în Yuan China și, la întoarcerea lor, au încorporat metodele severe și conflictuale ale acelei școli în învățătura lor. Gyeonghan și Naong au arătat, de asemenea, un interes neobișnuit în studiul scripturilor, precum și o înțelegere remarcabilă a confucianismului și a taoismului , datorită influenței tot mai mari a filosofiei chineze ca fundament al educației oficiale. Din acest moment, a apărut o tendință marcată a călugărilor budiști coreeni de a fi exponenți ai „trei doctrine”.

Un eveniment istoric semnificativ al perioadei Goryeo este producția primei ediții de blocuri de lemn a Tripitaka , numită Tripitaka Koreana . Dintre cele două ediții realizate, prima ( 1210 - 1231 ) a fost distrusă într-un incendiu în timpul unui atac al invadatorilor mongoli în 1232 , dar a doua ( 1214 - 1259 ) există încă în Haeinsa , în provincia Gyeongsang . Această ediție a Tripitaka a fost de înaltă calitate și a servit ca versiune oficială a lucrării în Asia de Est timp de aproape 700 de ani.

Represiunea sub dinastia Choseon (1392-1910)

Dalmado de Kim Myeong-guk, secolul al XVII-lea

Ierarhia budistă până la sfârșitul perioadei Goryeo devenise plină de excese. Existau prea mulți călugări și călugărițe, dintre care un procent mare intrase în sangha doar pentru a evita impozitele și / sau serviciile guvernamentale. De asemenea, au fost susținute prea multe temple și s-au efectuat prea multe ritualuri elaborate. Sprijinul pentru budism devenise o scurgere grea pentru economia națională. Guvernul însuși a fost afectat de corupție rampantă, în timp ce lupta în același timp cu războaie la granițele nordice și estice. În plus, o nouă mișcare ideologică neo-confuciană în creștere rapidă, caracterizată printr-o orientare dură anti-budistă, a dobândit puterea politică.

În 1388, un general influent pe nume Yi Seong-gye (1380-1400) a efectuat o lovitură de stat și în 1392 s-a stabilit ca primul conducător al dinastiei Joseon cu titlul regal de Taejo , susținut de mișcarea neo-confucianistă. Budismul a fost apoi suprimat treptat în următorii 500 de ani. Numărul templelor a fost redus, au fost introduse restricții privind calitatea de membru al sangha, iar călugării și călugărițele budiste au fost literalmente alungate în munți, interzicându-le să se amestece cu societatea. Budismul Joseon, care începuse sub așa-numitul sistem Goryeo cu cinci școli și două meditații , a fost condensat mai întâi în două școli, Seon și Gyo, și a fost în cele din urmă redus la o singură școală din Seon.

În ciuda acestei puternice suprimări a guvernului și a opoziției ideologice veheologice a neo-confucianismului coreean, budismul Seon a continuat să înflorească intelectual. Un gânditor proeminent a fost Giwha (己和; (Hamheo Deuktong涵虚得通) 1376-1433), care , după o confucianist de formare a abordat budismului, unde a fost inițiat în tradiția gwanhwa de Muhak Jacho (無學自超; 1327 - 1405).

A scris multe comentarii învățate, precum și eseuri și o mare colecție de poezii. Cunoscând bine filozofiile confucianiste și taoiste , Giwha a scris și un important tratat de apărare a budismului, din punctul de vedere al unității intrinseci a celor trei doctrine, intitulat Hyeon jeong non . În tradiția filosofilor anteriori, el a aplicat che-yong („funcția esenței”) și Hwaeom ( sa-sa mu-ae , „interpenetarea reciprocă a fenomenelor”).

În lucrările călugărilor Joseon, scrierile despre texte legate de Hwaeom sunt frecvente, precum „Trezirea credinței”, „Sutra iluminării perfecte”, Śūrangama-sūtra , Sutra diamantului și Sutra inimii . Ordinul Jogye a instituit un curs stabilit de studii scripturale, inclusiv lucrările menționate mai sus, împreună cu alte selecții mai scurte în călugări și coreeni, cum ar fi Jinul.

În perioada Joseon, numărul mănăstirilor budiste a variat de la câteva sute la doar treizeci și șase. Au fost puse limite asupra numărului de duhovnici, suprafața terenului și vârsta de intrare în sangha . Când restricțiile au intrat în vigoare, călugărilor și călugărițelor li s-a interzis intrarea în orașe. Înmormântările budiste și chiar cerșetoria au fost scoase în afara legii. Cu toate acestea, ocazional au apărut unii conducători care au adoptat o atitudine favorabilă față de budism și au abolit unele dintre normele mai represive. Cea mai notabilă dintre aceste figuri a fost văduva regelui Munjeong (文定 王后), care, devotat budist, a preluat controlul guvernului în locul tânărului său fiu Myeongjong (明 宗 r. 1545-67) și a respins imediat mulți antibuddhiste măsuri. Regina a avut un profund respect pentru strălucitul călugăr Bou (普 雨; 1515-1565) și l-a plasat în fruntea școlii Seon.

Unul dintre cele mai importante motive pentru restabilirea budismului la un nivel de acceptare minimă a fost rolul călugărilor budiste în respingerea invaziei japoneze a generalului Toyotomi Hideyoshi , care a avut loc între 1592 și 1598. În acel moment, guvernul era slăbit de feudele interne. , și inițial nu a putut să mobilizeze o rezistență puternică împotriva raidului. Despidarea țării a încurajat unii lideri sangha să organizeze călugării în unități de gherilă, care s-au bucurat de unele succese decisive. Mișcarea „călugării drepți” (義士; uisa ) s-a răspândit în acești opt ani de război, incluzând în cele din urmă câteva mii de călugări, conduși de vârstnicul Seosan Hyujeong (西山 休 靜; 1520-1604), un maestru al Seonului proeminent și autorul a numeroase lucrări importante. texte religioase. Prezența armatei călugărești a fost un factor crucial în eventuala expulzare a invadatorilor japonezi.

Seosan este, de asemenea, cunoscut pentru eforturile continue pentru unificarea studiului și a practicii doctrinare budiste. Eforturile sale au fost puternic influențate de Wonhyo, Jinul și Giwha. El este considerat figura centrală a renașterii budismului Joseon și majoritatea curenților majori ai Seonului coreean modern își urmăresc strămoșii la el prin unul dintre cei patru discipoli principali ai săi: Yujeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) și Ilseon (1533-1608), toți fiind cei patru locotenenți ai lui Seosan în timpul războiului cu Japonia.

Statuia unuia dintre cei Patru Regi Ceresti

Biografiile lui Seosan și ale celor patru discipoli principali ai săi sunt, în multe privințe, similare, iar aceste comparații sunt emblematice pentru stilul de viață tipic al călugărilor Seon din perioada Goryeo și Joseon târzie. Majoritatea au început prin angajarea în studii confucianiste și taoiste. Întorcându-se către Seon, au urmat un stil de viață distinct itinerant, rătăcind prin monstarii munților. In acest stadiu, au fost inițiate în componenta de bază a practicii, gong'an sau gwanhwa meditație. Această meditație gwanhwa, spre deosebire de unele japoneze Zen tradiții, nu a constat in vedere o awrie pulmonar treptată a treptat mai profunde Koan . Dimpotrivă, abordarea tipică coreeană a fost că „toate gong'an-urile sunt conținute într-una” și, prin urmare, a fost și este încă destul de obișnuit ca practicantul să rămână fidel unui hwadu de-a lungul carierei sale meditative, foarte des cuvântul japonez mu de Zhaozhou .

Budismul, în timpul celor trei secole de la era Seosan până la incursiunea japoneză ulterioară în Coreea la sfârșitul secolului al XIX-lea, a rămas destul de consistent cu modelul descris mai sus. Numeroși profesori proeminenți au apărut în secolele de după Seosan, dar budismul Joseon târziu, deși a păstrat majoritatea trăsăturilor comune anterioare, a fost marcat în special de o reapariție a studiilor Hwaeom și, ocazional, de noi interpretări metodologice în studiul Seon. A existat, de asemenea, o renaștere, în ultimele două secole, a credinței Pământului Pur ( Amitābha ). Deși guvernul a menținut un control destul de strâns asupra sangha , represiunea extremă a perioadei timpurii Joseon nu a mai avut loc.

Budismul în timpul ocupației japoneze (1910-1945)

Ocupația japoneză din 1910 până în 1945 a adus mari suferințe poporului coreean în ansamblu, și în special sangha coreeană, care a trebuit să respecte o gamă largă de reguli impuse de japonezi. Budiștii japonezi au cerut dreptul de a face prozelitismul orașului, ridicând interdicția de cinci sute de ani asupra călugărilor și călugărițelor care intră în orașe. Formarea de noi secte budiste, precum budismul câștigat , și prezența misionarilor creștini în această perioadă au dus la tulburări suplimentare în budismul tradițional coreean. Obiceiul budist japonez de a permite preoților să se căsătorească a contrazis stilul de viață al călugărilor și călugărițelor coreene, care trăiau în mod tradițional în celibat . Autoritățile ocupante japoneze au încurajat această practică, și-au desemnat conducătorii templelor și au livrat multe opere de artă în Japonia. Negocierile pentru repatrierea operelor de artă budistă coreeană sunt încă în curs.

Vezi și: Yongseong

Budismul și occidentalizarea (1945-prezent)

Interior tipic al unui templu budist

Când Coreea a fost eliberată de ocupația japoneză în 1945, membrii sectei principale a budismului coreean, Chogye , hirotoniți preoți celibatari, au început să preia conducerea călugărilor căsătoriți care conducuseră templele în timpul ocupației.

Începând cu anii 1950 , Syngman Rhee și alții au lucrat pentru a împărți și a slăbi și mai mult sangha budist din țară. Rhee a militat în 1954 împotriva așa-numiților „budiști japonezi”. L'educazione e la cultura occidentali, e l'emancipazione delle donne e dei poveri, causarono divisioni all'interno della società coreana. Specificamente, si aprì una profonda frattura tra i monaci sposati e quelli che avevano mantenuto il celibato. Le differenze erano così grandi che le risse per il controllo dei templi divennero frequenti. I monaci, per la maggior parte appartenenti all'ordine Jogye , minacciarono di uccidersi. Molti di loro erano contro i Buddhisti nipponizzati. Mentre i tumulti buddhisti continuavano, però, l'influenza del Buddhismo si affievoliva. Il Buddhismo continuò a perdere seguaci a beneficio dei missionari cristiani, che furono in grado di trarre profitto da queste debolezze.

Il presidente Park Chung Hee tentò senza successo durante il suo governo ( 1961 - 1979 ) di risolvere la disputa costruendo un'organizzazione buddhista pan-nazionale. Tuttavia, riuscì effettivamente ad allearsi con la fazione celibe del sangha . Negli anni 1980 , anche il presidente Chun Doo-hwan usò la politica e gli intrighi per attaccare il Buddhismo. Inviò truppe ad assalire i templi, e fece arrestare e torturare centinaia di monaci.

Festa delle lanterne di loto

Durante gli anni 1990 , proseguirono i conflitti tra il governo sudcoreano, i capi buddhisti e le confessioni cristiane. Il governo accusò i monaci buddhisti di immoralità e alcuni Cristiani ne approfittarono per promuovere la loro opera missionaria. Alcuni raduni religiosi divennero perfino violenti, con statue di Buddha e Dangun , il fondatore della Corea, fatte oggetto di attacchi vandalici.

Negli anni 1980 e 1990 vi furono anche una serie di incendi ai templi e proseguirono gli atti di vandalismo ai danni delle opere d'arte buddhiste. Inoltre, vari episodi confermarono una crescente tensione tra Buddhisti e Cristiani, questi ultimi accusati anche di aggressivi tentativi di conversione ai danni di alcuni studenti universitari. [1]

La situazione attuale

La scuola Seon , guidata dal dominante ordine Jogye , pratica la propria disciplina tradizionale in numerosi e importanti monasteri sulle montagne della Corea, spesso sotto la direzione di maestri di grande fama.

La moderna pratica Seon non è molta lontana, quanto ai contenuti, dall'originale pratica di Jinul , che introdusse la combinazione integrata della pratica della meditazione Gwanhwa con lo studio di testi buddhisti selezionati. La vita del sangha coreano è fortemente itinerante: sebbene ciascun monaco abbia una "casa" in un monastero, viaggerà regolarmente per tutte le montagne, restando fino a quando desidera, studiando e insegnando secondo lo stile di qualsiasi monastero che lo stia ospitando. Nella seconda metà del ventesimo secolo il sistema di formazione monastico coreano ha visto un afflusso costantemente crescente di aspiranti praticanti occidentali.

Attualmente, il Buddhismo coreano è in una fase di lenta transizione. Sebbene la teoria dominante dietro lo stesso fosse basata sulla massima di Jinul , "illuminazione repentina, formazione graduale", la riscoperta dell'altra massima di Hui Neng , "illuminazione repentina, formazione repentina", propugnata dal maestro moderno del Seon coreano, Seongcheol , ha ottenuto grande successo nel Buddhismo coreano. Anche se vi è, comprensibilmente, una certa resistenza al cambiamento all'interno dei ranghi dell'ordine Jogye , la posizione assunta dagli ultimi tre Supremi Patriarchi, che è in accordo con Seongcheol , ha determinato un graduale mutamento nell'atmosfera del Buddhismo coreano.

Note

  1. ^ Vedi Frank Tedesco, "Questions for Buddhist and Christian Cooperation in Korea", Buddhist-Christian Studies 17 (1997).

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh87001465
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhismo_coreano&oldid=117434985 "