Religiile din Japonia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Element principal: Japonia .

Religia în Japonia
Syms religios gold.svg
Statisticile sunt calculate luând în considerare o populație de aproximativ 127 de milioane: datele trebuie să includă aproximativ 7,5 milioane care nu și-au comunicat religia și cei 4 milioane care urmează alte religii [1], în timp ce printre cei 85 de milioane care nu au religie pot include pe cei care urmează crezurile șintoismului, dar care nu se identifică cu nicio organizație religioasă [2]
BuddhismSymbolWhite.PNG Budiști aproximativ 28 de milioane
ChristianitySymbolWhite.PNG Creștini aproximativ 2,5 milioane
Nu religios aproximativ 85 de milioane
Statisticile se referă la 2011

Religia în Japonia se caracterizează prin lipsa adepților unei singure vene religioase și există mai degrabă o tendință de a uni diferite elemente ale diferitelor religii într-un mod sincretic [3] , o tendință cunoscută sub numele de shinbutsu shūgō (神 仏 習 合? " Sincretismul lui kami și Buddha ") . Shinbutsu shūgō a fost în mod oficial renegat ca religie în urma Restaurării Meiji în 1868, dar totuși continuă să fie practicat. Prin urmare, sintoismul și budismul japonez trebuie înțelese nu ca două credințe complet separate și concurente, ci mai degrabă ca un sistem religios unic complex [4] .

Conform articolului 20 din Constituție , Japonia se bucură de libertatea religioasă deplină [5] , permițându-i cetățenilor să adere la orice tip de credință, inclusiv creștinismul , islamul , hinduismul și taoismul .

Peisajul religios din Japonia

Cele mai răspândite religii din Japonia sunt șintoismele și budismul . Este dificil să se stabilească care este cel care are cele mai multe persoane, deoarece numărul credincioșilor este deseori procesat pe baza datelor extrapolate din certificatele de naștere, urmând practica stabilită de asociere oficială a numelui de familie cu un templu budist local [6] sau, în cazul șintoismului, considerând ca parte a comunității toți acei cetățeni care se încadrează pe teritoriul altarului din apropiere [7] . Mulți japonezi respectă atât credințele șintoase, cât și budismul [8] , o tendință cunoscută sub numele de shinbutsu shūgō (神 仏 習 合? „ Sincretism șinto-budist”) , care, deși a fost respinsă oficial ca religie în urma Restaurării Meiji în 1868 [9] , continuă să fie practicat [10] . În sondaje, procentul celor care pretind că sunt Shinto este adesea supus variației deoarece, în timp ce iau parte la ritualuri Shinto, se roagă la altare sau altare private, majoritatea japonezilor nu se identifică cu termenul „Shinto” [11] . Acest lucru se datorează faptului că, pentru ei, termenul în sine are foarte puțin sens [11] sau pentru că manifestarea faptului că urmează în mod deschis șintoismul este văzută ca o formă de aderare la una dintre numeroasele organizații religioase prezente în țară [12] [13] . În cultura japoneză , chiar termenul „religie” (宗教shūkyō ? ) Se referă doar la organizațiile religioase [2] . Oamenii care se declară „nereligioși” (無 宗教mushūkyō ? ) În sondaje înseamnă de fapt că nu aparțin niciunei organizații, chiar dacă pot participa la ritualurile șintoiste [2] .

Un sondaj din 1952 realizat de Yomiuri Shinbun a arătat că 64,7% dintre japonezi credeau într-o formă de religie [14] . Acest număr a scăzut la 35% în 1958 și a continuat să scadă la 31% în 1963 și 1968, ajungând la 25% în 1973 înainte de a reveni la 34% în 1978. În 1983 procentul a scăzut din nou, de data aceasta la 32% [15] . Un nou sondaj din 2000 realizat de același ziar a arătat că 76,6% dintre japonezi nu credeau într-o religie specifică [14] , în timp ce alte sondaje din acea perioadă arătau procentul de necredincioși la 70% [16] [17] . În 2001 64% nu credeau în Dumnezeu și 55% nu credeau în Buddha [18] ; patru ani mai târziu, procentul necredincioșilor a fost de 72%, comparativ cu 25% dintre credincioși, dintre care doar 20% practică [19] . În 2011, procentul de non-religioși ( atei , deiști , agnostici și sintoisti nedeclarați) a ajuns la 67% [1] , în timp ce potrivit eruditului religios Steven Heine, în același an, mai puțin de 15% dintre japonezi credeau în Dumnezeu [20]. ] .

Conform Anuarului 2007 al Agenției pentru Afaceri Culturale, 105 milioane de persoane s-au identificat ca fiind șintoisti, 89 milioane ca budiști, 2 milioane ca afiliați creștinismului și 9 milioane în categoria altei religii, inclusiv Tenrikyō , Seicho-No- Ie , Sekai Kyūseikyō și Perfect Liberty Kyōdan . Academicii estimează că există între o sută și o sută zece mii de musulmani în Japonia, dintre care 10% sunt cetățeni japonezi [21] . Ambasada israeliană estimează că există aproximativ două mii de evrei în țară, majoritatea dintre aceștia fiind de origine străină [22] . Un sondaj din 2008 realizat de NHK Broadcasting Culture Research Institute și ISSP (International Social Survey Program) a constatat că, din 1200 de persoane intervievate, 39% au declarat că au o credință religioasă, dintre care 34% au spus că urmează budismul, 3% șintoism. , 1% creștinism (0,7% protestantism , 0,3% catolicism ) și încă 1% au declarat că urmează alte religii [23] .

Shinto

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Shinto și Asociația Altar Shinto .
Torii (portalul tradițional al templelor șintoiste ) al altarului Itsukushima

Shinto (sau șintoismul) este religia indigene din Japonia [24] . Implică închinarea la kami (神? ) , Un termen care poate fi tradus ca zeități , spirite naturale sau pur și simplu prezențe spirituale. Unele kami sunt locale și pot fi considerate spiritele păzitoare ale unui anumit loc, dar altele pot reprezenta un anumit obiect sau eveniment natural, cum ar fi Amaterasu , zeița soarelui. la moarte și sunt la rândul lor numărate printre kami [25] .

Cuvântul shintō provine din unirea caracterelor shin (神? „Divinitate”, „spirit” [26] ) și dō (道? „Calea”, „cale” [27] ) . Prin urmare, shintō înseamnă literalmente „practica zeilor”, „calea zeilor” [25] [28] [29] . Ca alternativă la shintō , expresia pur japoneză (cu același sens) pentru a indica șintoismul este kami no michi [30] . Termenul shintō este, de asemenea, folosit pentru a indica corpul divinității sau relicva la care kami participă material (de exemplu, o sabie sacră) [31] .

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în contextul Restaurării Meiji, a fost dezvoltat shinto-ul de stat (国家神道 Kokka shintō ? ) , Care urmărea să ofere sprijin ideologic și un instrument de control social clasei conducătoare japoneze, și a plasat figura din centrul împăratului și a zeiței Amaterasu, progenitoarea descendenței imperiale. Shinto-ul de stat a fost abolit la sfârșitul celui de- al doilea război mondial , odată cu ocuparea Japoniei [32] . Unele practici și învățături șintoiste care au fost considerate de mare importanță în timpul războiului nu mai sunt acum predate sau practicate, în timp ce altele rămân utilizate pe scară largă ca practici zilnice, fără a lua totuși conotații religioase particulare, cum ar fi omikuji (o formă de divinație ) [33] .

budism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: budismul japonez .
Buddha Amida din Kamakura

Budismul a apărut în Japonia la începutul secolului al șaselea . Apoi, câțiva călugări coreeni , originari din partea de sud a regatului Paekje , au adus traducerile în chineză ale cărților canonice ( sutrele ) în ținutul Soarelui Răsare și s-a răspândit rapid aici, mulțumind mai presus de toate unor aristocrați japonezi aparținând casa imperială, care a contribuit la creșterea difuziunii sale odată cu construirea a numeroase temple, inclusiv faimosul Hōryū-ji , lângă Nara [34] .

Budismul în limba japoneză se numește bukkyō (佛教? Predarea lui Buddha) și constă din diferite școli (宗shū ?, Doctrină) care sunt grupate în patru curente principale: budismul Nara (care include Kusha , Jōjitsu , Sanron , Ritsu , Hossō și Kegon ), budismul Nichiren ( Hokke Honmon , Kempon Hokke , Nichiren Honshu , Nichiren Shōshū , Honmon Nokke , Honmon Butsuryu ), budismul pământesc pur ( Jodo , Jodo Shin și Jii) și budismul zen ( Obaku , Rinzai și Sōtō ) [35 ] .

Budismul Nichiren derivă din munca călugărului japonez Nichiren , care a stabilit o formă mai radicală de budism centrată pe Sutra Lotus , considerată cea mai importantă și cuprinzătoare învățătură budistă. Învățătura lui Nichiren a fost revoluționară și progresivă, el a fost primul gânditor japonez care a declarat că femeile ar putea atinge iluminarea. Buddhismul Nichiren este cea mai mare sectă budistă din Japonia, în timp ce Soka Gakkai este una dintre cele mai faimoase asociații care promovează și predă budismul la nivel internațional, deși a fost adesea subiectul unei controverse amare a mass-mediei, deoarece nu, s-ar părea că respectă principiul (sancționat de articolul 20 din Constituția japoneză) de separare între religie și politică din cauza legăturilor cu partidul politic japonez Kōmeitō [36] .

O altă formă de budism este curentul „ Țara Pură ” dezvoltat în jurul cultului lui Buddha Amitabha ( Amida în Japonia) care trăiește într-un „paradis occidental” la care credincioșii pot accesa invocându-și numele. De fapt, una dintre credințele acestui curent este că Buddhaitatea nu poate fi obținută singură: este necesar să ne bazăm pe un „altul”, care în acest caz este Amida, prin invocarea ei (după unii este de asemenea necesar să acumula merite, în timp ce pentru alții invocarea este suficientă în sine) și recitarea sintagmei Namu Amida Butsu [37] pentru a duce o viață fericită până la intrarea definitivă în Nirvāṇa [38] .

Templul Tōdai-ji din Nara

Cele șase școli din orașul Nara iau numele budismului Nara, care în perioada eponimă a avut un sprijin puternic din partea curții imperiale, devenind aproape o religie de stat (în timp ce nu a abandonat șintoismul). În acei ani, în templul Tōdai-ji a fost construită o statuie de bronz a lui Buddha înaltă de 18 metri și cântărind 450 de tone. Budismul Zen, pe de altă parte, a ajuns în Japonia în secolul al XII-lea , unde a devenit religia samurailor . Curentul Zen subliniază indivizibilitatea lui Buddha de tot ceea ce există: omul poate și trebuie, prin urmare, să realizeze unitatea cu divinitatea în această lume deja. Acest lucru se poate întâmpla doar printr-o iluminare interioară, care poate fi cauzată și de stimuli fizici, cum ar fi prin simțul frumuseții sau gesturile de zi cu zi, mai presus de orice arta de a aranja flori ( ikebana ) sau ceremonia ceaiului. ( Cha no yu ) [ 39] .

Astăzi, sondajele de opinie indică faptul că mulți japonezi nu se mai identifică cu o anumită religie, potrivit cercetătorilor americani Richard H. Robinson și Willard L. Johnson. Budismul supraviețuiește în esență în comunitățile rurale care încă îl practică în templele locale și în clasa educată a orașelor care văd ajutor psihoterapeutic sau spiritual în gândirea budistă. Alți japonezi apelează la școlile budiste cu singurul scop de a celebra un tip de serviciu religios cunoscut sub numele de „budism funerar” [40] .

Noi religii

Trăsături comune
a noilor religii japoneze
  • Rolul fondatorului : Fondatorul noii doctrine este venerat ca un kami viu în timpul vieții sale
  • Relația cu lumea spirituală : fondatorii posedați de zeități sau practici de exorcism și spiritism
  • Promisiunea de beneficii materiale : Religiile sunt capabile să-și amelioreze problemele fizice sau spirituale
  • Aspect milenar : profeții frecvente despre sfârșitul lumii sau revelații și noi scripturi sacre de origine supranaturală
  • Structură organizațională puternică : structură comunitară cvasi-militară și puternic sentiment de coeziune între adepți

În plus față de prezența celor două mari religii, Shinto și Buddhism, în Japonia modernă există o mare varietate de noi mișcări religioase , care sunt în mod obișnuit recunoscute ca shinshūkyō (新 宗教? „Noile religii”) . Acest termen a înlocuit termenul destul de peiorativ de shinkō shūkyō (新興 宗教? „Religiile nou-născute”) , care, spre deosebire de religiile tradiționale, erau considerate nesigure [41] .

Noile religii japoneze au în comun (pe lângă sincretism) unele caracteristici sau elemente care se găsesc, într-o măsură mai mare sau mai mică, în multe dintre aceste noi religii [41] [42] .

Una dintre cele mai comune caracteristici este importanța rolului fondatorului (sau fondatorului, deoarece în multe cazuri fondatorul este o femeie), care este ridicat la rolul de zeu pe pământ și, în consecință, venerat ca atare, asumându-și un rol mesianic deosebit după moarte. Deși fondatorul nu corespunde zeului creator, el îi ia locul îndeplinind funcția de purtător de cuvânt sau intermediar [41] [43] [44] . Relația cu lumea spirituală tipică acestor religii își are rădăcinile în religiozitatea populară japoneză și în șamanism . Fondatorul joacă încă un rol fundamental, deoarece este adesea posedat de divinitatea principală și între timp se acordă o atenție deosebită practicilor care au ca scop rezolvarea problemelor legate de spirite precum exorcismul și spiritismul [41] [43] [44] .

Onisaburō Deguchi , cofondator al mișcării religioase Ōmoto [45]

O altă caracteristică importantă este prezența promisiunii recurente de beneficii materiale, tehnici sau arte prin care se obține o ușurare imediată a problemelor fizice sau spirituale ale cuiva, sau un anumit grad de fericire și prosperitate în această viață [41] . Un al patrulea element comun este caracterizarea acestor religii sub aspect milenar , cu profeții apocaliptice frecvente și așteptarea unei lumi noi, elemente care le unesc cu mișcările de origine creștină occidentală. Printre aceste elemente comune există și prezența unor noi revelații și a unor noi scripturi sacre prezentate ca fiind de origine supranaturală [41] . Ultimul element caracteristic este prezența unei structuri organizaționale puternice și un puternic sentiment de comunitate este mult mai dezvoltat decât în ​​alte experiențe religioase japoneze. Acest ultim aspect este legat de organizarea locurilor de pelerinaj, de crearea de mausolee pentru fondatori și de noi centre culturale și religioase cărora li se atribuie uneori o importantă semnificație istorică sau eshatologică [41] .

Numărul de noi religii recunoscute oficial este de aproximativ o sută, iar numărul total de credincioși este de zeci de milioane [46] . Printre tehnicile de prozelitism se numără cea a marketingului și, de multe ori, granița dintre afaceri și secta religioasă devine foarte estompată, ca în cazul Kōfuku-no-Kagaku (numit de adepții săi "Institutul pentru căutarea fericirii umane"), care și-a început activitatea în 1986 ca editură, pentru a ajunge la 8 250 000 de adepți zece ani mai târziu, inclusiv membri reali și abonați la revista sa lunară [47] .

Fiind primele noi religii născute încă din secolul al XIX-lea, a fost necesar să se treacă la o altă specificație pentru a distinge mișcările recente de cele foarte recente, inventând o nouă expresie cunoscută sub numele de shin-shinshūkyō (新 新 宗教? "New new religii ") născute în anii 1830 sau după cel de-al doilea război mondial [48] [49] . Printre noile religii din a doua generație se numără Ōmoto , o mișcare care a atins peste două milioane de adepți în perioada dintre cele două războaie mondiale și din care mișcările Sekai Kyuseikyō , Sukyō Mahikari , Seicho-No-Ie și Byakko Shinko Kai derivă. [41] .

Printre noile religii din a treia generație, care s-au răspândit în Japonia între 1980 și 1990 , se numără Aum Shinrikyō , mișcarea de origine budistă fondată de Shōkō Asahara și cunoscută din păcate pentru o serie de activități criminale (organizate în plus de liderii fără majoritatea membrii erau conștienți de acest lucru), de la uciderea disidenților și a opozanților până la atacul asupra unei stații de metrou Tokyo folosind gaz asfixiant în martie 1995 [50] .

Minoritățile religioase

creştinism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: creștinismul în Japonia .
Catedrala Sf. Maria din Tokyo

Evanghelizarea creștină a Japoniei a început la 15 august 1549 , ziua în care misionarul iezuit Francisc Xavier a aterizat pe arhipelagul japonez din peninsula Malacca . El a fost responsabil pentru întemeierea primei comunități creștine, care și-a găsit locul pe insula Kyūshū , cea mai sudică dintre cele patru mari insule care alcătuiesc arhipelagul. În secolul al XVI-lea, comunitatea catolică a crescut până la 300.000 de unități, iar orașul marinar Nagasaki a fost centrul său principal [51] [52] .

Dinastia conducătoare, în figura shōgunului Tokugawa Ieyasu , a interpretat prezența creștinilor ca o amenințare la controlul țării, prin urmare a semnat un edict de expulzare a creștinilor și a interzis creștinismul, a expulzat toți străinii și a interzis creștinilor japonezi să practice religia lor. Cu toate acestea, creștinii au continuat să mărturisească credința sub pământ [51] [52] .

Abia în 1853 țara a fost redeschisă la relațiile externe, provocând numeroase religii ale credințelor catolice , protestante și ortodoxe să aterizeze în Japonia. În 1871 , după Restaurarea Meiji și intrarea în vigoare a libertății religioase, dreptul de a exista a fost recunoscut comunităților creștine [51] [52] .

În funcție de surse, numărul creștinilor (catolici, protestanți, ortodocși) variază de la 1 la 3 milioane de credincioși [1] [51] . În ciuda numărului mic de credincioși, recent, în Japonia, unele tradiții ale religiei creștine s-au răspândit chiar și în rândul japonezilor care nu mărturisesc credința creștină, cum ar fi căsătoria în biserică, sărbătoarea Crăciunului și a Zilei Îndrăgostiților [53] [54] [55 ] . Mai mult, o legendă este legată de Shingō , un sat din prefectura Aomori , potrivit căruia mormântul lui Iisus Hristos se află în interiorul satului [56] [57] [58] [59] [60] .

islam

Moscheea Kobe

Religia islamică s-a dezvoltat abia recent în arhipelagul japonez. Nu există anumite surse ale modului în care au avut loc primele contacte între Islam și Japonia și nici urme istorice ale popularizării Islamului în Japonia, cu excepția unor cazuri izolate de contacte între japonezi și musulmani din alte țări înainte de 1868. [61 ] .

Islamul a început să fie recunoscut de cultura japoneză ca parte a gândirii religioase occidentale în 1877 , în timp ce în același timp Viața profetului Mahomed a fost tradusă în japoneză, ceea ce a contribuit la tăierea unui loc pentru islam în imaginea intelectuală a poporului japonez. ., dar numai ca o cunoaștere și o parte a istoriei culturilor. Primii japonezi care s-au convertit la islam au fost Mitsutaro Takaoka în 1909 , luând numele de Omar Takaoka după pelerinajul la Mecca ; și Bumpachiro Ariga, care, numindu-se Ahmad Ariga, a călătorit în India răspândind cuvântul lui Mahomed . Cu toate acestea, studii recente au arătat că un alt japonez cunoscut sub numele de Torajiro Yamada a fost probabil primul japonez musulman care a vizitat Turcia , luând numele de Abdul Khalil și făcând probabil pelerinajul la Mecca [61] .

Datele anterioare vorbeau despre un număr de aproape 30.000 de musulmani japonezi care locuiau în Japonia în 1982 [62] . Acest lucru a fost posibil datorită creșterii economice din anii 1980, care a provocat un val de imigrație din restul Asiei, ducând în cele din urmă la integrarea imigranților înșiși cu populația locală [63] . Majoritatea estimărilor vorbesc despre o populație musulmană totală de aproximativ 100.000 de indivizi [62] [64] . Islamul rămâne în continuare o minoritate religioasă în Japonia, chiar dacă numărul conversiilor la islam a crescut din 1990, în principal datorită numeroșilor tineri nativi japonezi care s-au căsătorit cu femei musulmane [63] ; mai mult, în 2000 Keiko Sakurai estimase numărul de musulmani japonezi în Japonia la 63.552 și aproximativ 70.000-100.000 străini musulmani care locuiau în țară [61] . Cu toate acestea, nu este posibil să se stabilească cu certitudine numărul musulmanilor străini și nativi din Japonia, deoarece guvernul japonez nu colectează statistici cu privire la religiozitatea cetățenilor săi, respectând articolul 20 din Constituția sa, care rezervă libertatea religioasă deplină pentru japonezi.

În cele din urmă, se estimează că există aproximativ 30-40 de moschei pe solul japonez, plus alte 100 de locuri folosite ca locuri de rugăciune în absența unor structuri adecvate [61] .

Credință baha'i

Credința Bahá'í a sosit în Japonia în 1875 prin opera lui 'Abdu'l-Bahá [65], în timp ce primii japonezi care s-au convertit la credința Baha'i au fost Kanichi Yamamoto în 1902 , iar al doilea Saichirō Fujita . Primul convertit pe pământul japonez a fost Kikutaro Fukuta în 1915 [66] . Asociația Arhivelor Datelor despre Religie (ARDA) estimează că au existat 15.650 de credințe japoneze baha'i în 2005 [67] .

Iudaismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria evreilor din Japonia .
Sinagoga Beth David din Tokyo

Evreii reprezintă un mic grup etnic și religios în Japonia, alcătuit în prezent doar din aproximativ 2.000 de indivizi (egal cu aproximativ 0,0016% din populația totală a Japoniei). Primele dovezi ale contactelor dintre religia evreiască și Japonia datează din secolul al XVI-lea . După cel de-al doilea război mondial, odată cu sfârșitul politicii de izolaționism practicată între 1641 și 1853 , cei mai mulți dintre puținii evrei rămași în Japonia au emigrat, dintre care mulți au mers în ceea ce avea să devină mai târziu Israel . Majoritatea celor care au rămas în Japonia s-au căsătorit și au fost asimilați în societatea japoneză [68] .

O mare comunitate evreiască s-a stabilit în Japonia în secolul al XIX-lea, în Kobe , la sud de insula Honshū . Acest lucru ar fi influențat foarte mult cultura religioasă japoneză, cum ar fi ritul care are loc în fiecare an în lăcașul Suwa din prefectura Nagasaki , timp în care un băiat este legat cu o frânghie de un stâlp de lemn și ulterior așezat pe un covor de bambus. În acel moment, un preot șintoist cu un cuțit taie vârful coloanei de lemn și, înainte de a-l străpunge, este oprit de un alt preot, iar băiatul este eliberat. Acest rit ar aminti povestea din Biblie în care Isaac este eliberat după ce înger îl împiedică pe Avraam să-l sacrifice [69] .

Cele mai importante sinagogi din Japonia sunt două: sinagoga Beth David din Tokyo [70] și sinagoga Ohel Shlomo din Kobe [71] . Organizația Chabad-Lubavitch are, de asemenea, două centre comunitare în Tokyo [72] [73] .

Alte religii

În Japonia, alte religii mici sunt, de asemenea, difuzate într-o măsură mai mică, cum ar fi religia ryukyuana , care a provenit și a fost influențată de șintoism, și de diferite religii chineze , observate în principal de oamenii din Okinawa [74] ; Jainismul , cu trei temple Jain prezente pe pământul japonez [75] ; Taoismul [76] , hinduismul [77] precum și 217.154 Martorii lui Iehova [78] .

Tradiții religioase

Un jinja , locul din care încep sărbătorile matsuri

Există două categorii de festivaluri în Japonia: matsuri (festivaluri tradiționale), care sunt în mare parte de origine Shinto și se referă la cultivarea orezului și bunăstarea spirituală a comunității locale și nenjyū gyoji (evenimente anuale), care fac parte în mare parte din Origine chineză sau budistă. Foarte puține matsuri sau nenjyū gyoji sunt sărbători naționale, dar sunt incluse în calendarul național al evenimentelor anuale. Majoritatea matsuri sunt evenimente locale care urmează tradițiile locale. Ele pot fi sponsorizate de școli sau de oraș, dar sunt mai des asociate cu altare Shinto [79] [80] .

Majoritatea sărbătorilor sunt de natură laică, dar cele mai semnificative pentru majoritatea japonezilor, Anul Nou și Obon , atrag numeroși vizitatori la altarele Shinto sau, respectiv, la templele budiste. Sărbătorile de Anul Nou (de la 1 la 3 ianuarie) se caracterizează prin practicarea tradițiilor locale și consumul de alimente caracteristice. Tradițiile includ vizitarea altarelor shintoiste și rugăciunea pentru binecuvântări pentru familie pentru anul care vine, îmbrăcarea cu kimono , agățarea de decorațiuni speciale, participarea la banchete de tăiței soba , jocuri de cărți și recitarea poeziei [81] . În timpul Obonului ( 13-13 august) se aprind lumânări, fire de cânepă și torțe numite kadobi , care acționează ca un ghid pentru a ajuta spiritele să-și găsească drumul spre casă și să se alăture pământului, la 15 august este tradițional să vizitați cimitirul și rugați-vă pentru cei dragi decedați, în timp ce a doua zi bărcile sunt pregătite cu mici ofrande în interior pentru a fi date sufletului pentru a le lua cu ele în călătoria de întoarcere și sunt lăsate să plutească în apa unui râu [82] .

Notă

  1. ^ A b c (EN) Opinii despre globalizare și credință (PDF) pe ipsos-mori.com, Ipsos MORI , 5 iulie 2011. Accesat la 7 aprilie 2016 (depus de „Adresa URL originală la 1 aprilie 2016).
  2. ^ a b c V. Bestor, T. Bestor și Yamagata, 2011 , pp. 66-67 .
  3. ^ Sincretism , în enciclopedia italiană , Institutul enciclopediei italiene. Adus pe 29 ianuarie 2013 .
    „În Japonia budismul [...] a pătruns abia mai târziu, când a fost amalgamat cu vechea religie națională a Japoniei - șintoismul - conform unei formule sincretiste care a conceput numeroasele zeități șintoiste ca încarnări ale unui număr cât mai mare de Buddha și Bodhisattva (Shinto-Buddhist sincretism) " .
  4. ^ ( DE ) Religion in Japan , in Hauptseite , University of Vienna . Adus pe 29 ianuarie 2013 .
  5. ^ (RO) Constituția Japoniei / Articolul 20 , japan.kantei.go.jp, Prim-ministru al Japoniei . Adus pe 23 martie 2015.
  6. ^ ( EN ) The Largest Buddhist Communities , su Adherents.com . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  7. ^ ( EN ) Major Religions of the World , su Adherents.com . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  8. ^ ( EN ) Japan - International Religious Freedom Report 2006 , su state.gov , Dipartimento di Stato degli Stati Uniti d'America . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  9. ^ ( EN ) Shinbutsu shūgō , su britannica.com , Enciclopedia Britannica . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  10. ^ ( EN ) The World Factbook (Japan) , su cia.gov , CIA . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  11. ^ a b Breen e Teeuwen, 2010 , p. 3 .
  12. ^ Engler e Grieve, 2005 , p. 95 .
  13. ^ Williams, Bhar e Marty, 2004 , pp. 4-5 .
  14. ^ a b ( EN ) Hiroshi Matsubara, Western eyes blind to spirituality in Japan , in The Japan Times , 1º gennaio 2002. URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  15. ^ Reader, 1991 , p. 6 }.
  16. ^ ( EN ) Christal Whelan, Japan's `New Religion' - Millions Disenchanted With Buddhism, Shinto Find Spiritual Options , in The Seattle Times , 13 maggio 1995. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  17. ^ ( EN ) John McQuaid, A wiew of religion in Japan , su Japansociety.org . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  18. ^ ( EN ) Phil Zuckerman, Atheism: Contemporary Rates and Patterns ( PDF ), Cambridge Companion to Atheism, University of Cambridge Press, 2007, p. 11. URL consultato il 30 marzo 2016 (archiviato dall' url originale il 12 giugno 2009) .
  19. ^ ( EN ) Jeffrey Hays, RELIGION IN JAPAN AND THE IRRELIGIOUS JAPANESE , su Factsanddetails.com . URL consultato il 5 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale il 29 ottobre 2013) .
  20. ^ Heine, 2011 , p. 54 .
  21. ^ ( EN ) Japan - International Religious Freedom Report 2010 , su state.gov , Dipartimento di Stato degli Stati Uniti d'America . URL consultato il 4 aprile 2016 .
  22. ^ ( EN ) Japan - International Religious Freedom Report 2007 , su state.gov , Dipartimento di Stato degli Stati Uniti d'America . URL consultato il 4 aprile 2016 (archiviato dall' url originale il 13 gennaio 2014) .
  23. ^ ( JA ) “宗教的なもの”にひかれる日本人, su nhk.or.jp , NHK Broadcasting Culture Research Institute. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  24. ^ Williams, Bahr e Marty, 2004 , p. 4 .
  25. ^ a b Shintoismo , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  26. ^ Il carattere può essere anche letto come kami in giapponese ed è a sua volta formato dall'unione di altri due ideogrammi: "altare" (示? ) e "parlare, riferire" (申? ) ; letteralmente "ciò che parla, si manifesta dall'altare".
  27. ^ In cinese tao ; in senso filosofico rende il significato di pratica o disciplina come nel judo , nel karate o nell' aikidō .
  28. ^ Pilgrim e Ellwood, 1985 , pp. 18-19 .
  29. ^ Ono, 1962 , p. 2 .
  30. ^ ( EN ) John Bowker, Kami no michi , su Encyclopedia.com , The Concise Oxford Dictionary of World Religions, 1997. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  31. ^ Shintoismo , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  32. ^ ( EN ) Koremaru Sakamoto, State Shintō , su eos.kokugakuin.ac.jp , Encyclopedia of Shinto, 28 febbraio 2007. URL consultato il 24 marzo 2015 .
  33. ^ Giuseppe Ferro, Omikuji , su Asakusa.it . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  34. ^ ( EN ) Michael Hoffman, Buddhism's arrival, Shinto's endurance , in The Japan Times , 14 marzo 2010. URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  35. ^ Scuole Buddiste Tradizionali in Giappone , su Nichirenshueuropa.com . URL consultato il 29 gennaio 2013 (archiviato dall' url originale il 6 febbraio 2013) .
  36. ^ Introduzione al buddhismo Nichiren , su cesnur.org , Centro studi sulle nuove religioni . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  37. ^ Il buddhismo della "Terra Pura" , su cesnur.org , Centro studi sulle nuove religioni . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  38. ^ Aa.vv., Dizionario Della Sapienza Orientale Buddhismo Induismo Taoismo Zen , Edizioni Mediterranee, 1991, p. 392.
  39. ^ Filmato audio Il buddismo in Giappone , Rai Scuola , 26 gennaio 2012. URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  40. ^ Richard H. Robinson, Willard L. Johnson, La religione buddhista , Roma, Ubaldini, 1998, p. 317.
  41. ^ a b c d e f g h Introduzione alle nuove religioni giapponesi , su cesnur.org , Centro studi sulle nuove religioni . URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  42. ^ P. Cesare Gentili, Le nuove religioni del Giappone , su Atma-o-jibon.org . URL consultato il 29 gennaio 2013 .
  43. ^ a b Le fondatrici delle Nuove Religioni [ collegamento interrotto ] , su Giapponeinitalia.org , 21 ottobre 2010. URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  44. ^ a b Alessandrini, 2007 , pp. 69-72 .
  45. ^ ( EO ) Fondintino/Kunfondinto, postaj Gvidantoj de Oomoto , su Oomoto.or.jp . URL consultato il 29 settembre 2013 .
  46. ^ Shimazono, 2004 , pp. 234-235 .
  47. ^ Ella Tenant (Far Eastern Economic Review), Il marketing al servizio delle nuove religioni giapponesi , in Internazionale , n. 70, 17 marzo 1995. URL consultato il 30 gennaio 2013 (archiviato dall' url originale il 18 giugno 2012) .
  48. ^ Dott. Massimo Martinucci, Introduzione alle Nuove Religioni , su Scuoladieducazionecivile.org . URL consultato il 29 gennaio 2013 (archiviato dall' url originale il 13 giugno 2013) .
  49. ^ V. Bestor, T. Bestor e Yamagata, 2011 , pp. 64-65 .
  50. ^ Jun Hongo, Last trial brings dark Aum era to end , in The Japan Times , 22 novembre 2011. URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  51. ^ a b c d Bruno Simonetto, 15 agosto 1549, una data fondamentale , su stpauls.it , Società San Paolo . URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  52. ^ a b c Emanuele Gagliardi, Il cristianesimo in Giappone , su Corrispondenzaromana.it . URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  53. ^ I giapponesi non cristiani si sposano in chiesa , su Gheddo.missionline.org , 3 ottobre 2008. URL consultato il 30 gennaio 2013 .
  54. ^ Natale in Giappone , su Sulgiappone.it . URL consultato il 30 gennaio 2013 (archiviato dall' url originale il 15 giugno 2012) .
  55. ^ San Valentino in Giappone , su Sulgiappone.it . URL consultato il 30 gennaio 2013 (archiviato dall' url originale l'8 febbraio 2013) .
  56. ^ ( EN ) TRAVEL Jesus in Japan , in Metropolis . URL consultato il 9 agosto 2014 (archiviato dall' url originale il 25 agosto 2006) .
  57. ^ Duncan Bartlett, The Japanese Jesus trail , in BBC News , 9 settembre 2006. URL consultato il 9 agosto 2014 .
  58. ^ ( EN ) Land of Rising Son , in Fortean Times , maggio 1998. URL consultato il 9 agosto 2014 (archiviato dall' url originale il 10 marzo 2007) .
  59. ^ ( EN ) Jesus Christ lived in Aomori - really? , in Japan Today , 20 agosto 2009. URL consultato il 9 agosto 2014 .
  60. ^ ( EN ) Winifred Bird, Behold! Christ's grave in Shingo, Aomori Prefecture , in The Japan Times , 25 dicembre 2011. URL consultato il 9 agosto 2014 .
  61. ^ a b c d ( EN ) Islam in Japan , su Missionislam.com . URL consultato il 3 febbraio 2013 .
  62. ^ a b ( EN ) Caesar E. Farah, Islam: Beliefs and Observances , Barron's Educational Series, ISBN 978-0-7641-2226-2 .
  63. ^ a b ( EN ) Lynne Y. Nakano, Marriages lead women into Islam in Japan , in The Japan Times , 19 novembre 1992. URL consultato il 3 febbraio 2013 .
  64. ^ ( EN ) Japan - International Religious Freedom Report 2008 , su state.gov , US Department of State. URL consultato il 3 febbraio 2013 .
  65. ^ ( EN ) `Abdu'l-Bahá , The Secret of Divine Civilization , Wilmette, Illinois, Bahá'í Publishing Trust, 1875 (1990), p. 111, ISBN 0-87743-008-X .
  66. ^ ( EN ) Agnes Baldwin Alexander, Barabara Sims, History of the Bahá'í Faith in Japan 1914-1938 , Osaka, Giappone, Bahá'í Publishing Trust, 1977, pp. 2-4, 21.
  67. ^ ( EN ) Most Baha'i Nations (2005) , su thearda.com , ARDA. URL consultato il 4 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale il 14 aprile 2010) .
  68. ^ ( EN ) Jennifer Golub, Japanese Attitudes Toward Jews ( PDF ), su ajcarchives.org , Pacific Rim Institute of the American Jewish Committee. URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  69. ^ ( EN ) Arimasa Kubo, Israelites Came to Ancient Japan , su www5.ocn.ne.jp . URL consultato il 5 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale il 24 febbraio 2008) .
  70. ^ ( EN ) Japan Virtual Library , su jewishvirtuallibrary.org . URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  71. ^ ( EN ) Jewish Community of Kansai (Kobe City, Japan) , su jcckobe.org . URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  72. ^ ( EN ) Chabad Jewish Center of Japan , su chabad.jp . URL consultato il 5 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale il 12 settembre 2011) .
  73. ^ ( EN ) Chabad Tokyo-Japan, Jewish Center , su chabadjapan.org . URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  74. ^ ( EN ) Ryukyuan religion , su virtualginza.com , Okinawa Japan Guide. URL consultato il 5 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale il 9 agosto 2012) .
  75. ^ ( EN ) 2009 Jain Diaspora Conference , su jaina.org , Los Angeles, USA, JAINA: Federation of Jain Associations in North America. URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  76. ^ ( EN ) Fabrizio Pregadio, The Encyclopedia of Taoism , Routledge, Tayolor & Francis Group, pp. 192-196. URL consultato il 5 febbraio 2013 .
  77. ^ ( EN ) Hajime Nakamura, Hinduism Influence on Japanese Culture , in The Japan Times , 26 gennaio 1992. URL consultato il 5 febbraio 2013 . Riportato su Sangam.org .
  78. ^ Annuario dei Testimoni di Geova 2013 , p. 182.
  79. ^ ( EN ) Japan Festivals (Matsuri) , su Japanguide.com . URL consultato il 28 novembre 2012 .
  80. ^ ( EN ) Annual events , su Japan-zone.com . URL consultato il 28 novembre 2012 .
  81. ^ Shogatsu - Capodanno Giapponese , su Sulgiappone.it . URL consultato il 5 febbraio 2013 (archiviato dall' url originale l'11 gennaio 2013) .
  82. ^ Obon: Festa delle Lanterne , su Sakuramagazine.com , 13 agosto 2012. URL consultato il 5 febbraio 2013 .

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85069560
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Religioni_in_Giappone&oldid=122505944 "