Text masoretic
Textul masoretic este versiunea ebraică a Bibliei folosită oficial în rândul evreilor . Este adesea folosit ca bază pentru traducerile Vechiului Testament de către creștini. A fost compusă, editate și difuzate de către un grup de evrei cunoscut sub numele de Masoreții între primul și secolul al zecelea AD. Acesta conține variante, unele semnificative, în comparație cu cea mai veche greacă versiunea numită Șaptezeci .
Cuvântul ebraic mesorah (מסורה) se referă la transmiterea unei tradiții . De fapt, în sens larg, se referă la întregul lanț al tradiției evreiești . Dar, în contextul „textului masoretic”, cuvântul capătă un sens specific, și anume relativ la succintele note marginale din manuscrisele (și tipărite ulterior) ale Bibliei ebraice, în care sunt notate particularitățile textului, de obicei legate de pronunția exactă a cuvântului.
Cele mai vechi manuscrise complete ale textului masoretic datează din jurul secolului al 9-lea d.Hr., dar există fragmente mai vechi care par să aparțină aceleiași familii textuale. De exemplu, s-au găsit multe asemănări între manuscrisele biblice ale lui Qumran , fragmentele găsite în unele peșteri din deșertul iudeului și textul masoretic. Unele dintre acestea, de fapt, diferă doar cu o literă din 1000 de textul masoretic utilizat în prezent, în timp ce alte fragmente prezintă diferențe mai mari.
Etimologie
Termenul ebraic masorah (tradiție) apare sub mai multe forme. Acest termen provine din cartea biblică a lui Ezechiel (20:37 [1] ) cu semnificația originală a „lanțului”. Imuabilitatea piesei era o caracteristică proprie, care o „înlănțuia” sau „lega” de context. Când, de-a lungul timpului, Masorah a devenit o disciplină tradițională, termenul a început să devină asemănător verbului „a preda” și, prin urmare, a luat sensul de „tradiție”.
Limbă și formă
Limba textului masoretic este parțial ebraică și parțial aramaică palestiniană. Adnotările masoretice au fost găsite sub mai multe forme:
- în lucrări separate (de exemplu, Oklah we-Oklah )
- sub formă de note scrise în margini și la sfârșitul codurilor. În unele cazuri rare notele sunt scrise între rânduri. Primul cuvânt din fiecare carte biblică este, de regulă, înconjurat de note. Acestea din urmă sunt numite Masora inițială ; notele din marginile laterale sau dintre coloane se numesc Masora mică sau interioară ; cele din marginile inferioare sau superioare mari sau exterioare . Denumirea de Mare Masora este uneori aplicată notelor lexicale plasate la sfârșitul Bibliei tipărite, numită de obicei Masora Finală .
Mica Masorah constă din scurte note cu trimiteri la lecturi marginale, la statistici care indică de câte ori se găsește o anumită formă în Scripturi, la pronunția corectă sau greșită și la scrisori anormale scrise.
Marea Masorah este cea mai abundentă în notele sale. Finala include toate cele mai lungi rubrici pentru care spațiile nu au putut fi găsite în margine și sunt plasate în ordine alfabetică sub forma unei concordanțe. Cantitatea de note pe care le conține Masorah Final este condiționată de cantitatea de spații goale de pe fiecare pagină. În manuscrise, acest lucru variază și în funcție de salariul la care a fost plătit copiatorul și de reducerea imaginativă pe care o acordase limbii sale.
Origine
Manuscrisele Talmud și, de asemenea, Karaite afirmă că o copie de referință a Bibliei ebraice a fost păstrată în curtea Templului din Ierusalim pentru a fi folosită de copiști; au existat, de asemenea, corectori salariați ai cărților biblice printre însoțitorii templului (Talmud, tratatul Ketubah 106a). Această copie este menționată și în Scrisoarea lui Aristeas § 30; (vezi Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen, p. 100); în declarațiile lui Philo (preambul la Analiza constituției politice a evreilor) și în Josephus ( Contra Apionem i. 8).
O altă poveste talmudică, posibil referitoare la timpuri străvechi, relatează că trei suluri ale Torei au fost găsite în curtea templului, dar care erau diferite între ele. Problema a fost soluționată printr-o decizie majoritară pentru una dintre cele trei versiuni (Tratatul Soferim 6: 4).
Masorah numerică
În antichitatea clasică, cărturarii erau plătiți pentru munca lor în funcție de numărul de stichi copiați. Cărțile Bibliei, în proză, nu s-au împrumutat în acest sens, iar cărturarii au început să numere literele. Din acest obicei, Masorah numerică s-a dezvoltat în timp, care numără și grupează diferitele elemente ale textului. Astfel, Levitic (8:23) grupează jumătate din versetele întregii Tora ; toate numele lui Dumnezeu menționate în corespondența cu Avraam sunt sfinte, cu excepția Genezei 18: 3; zece pasaje ale Torei sunt punctate; de trei ori Tora are ortografia לא în loc de לו. Colecția manuscriselor și cercetarea diferențelor lor au furnizat materiale pentru Masorah Critica. Relația strânsă care a existat odinioară (de la Soferim la Amoraim) între Maestrul tradiției și Massoreta, care erau adesea aceeași persoană, explică Masorah exegetică. În cele din urmă, dezvoltarea unui sistem grafic de accentuare și vocalizare a dat naștere Masorei gramaticale.
Fixarea textului
Împărțirea în cuvinte, cărți, secțiuni, paragrafe, versuri și clauze (probabil citate în ordine cronologică); definiția ortografiei, pronunției și muzicalității; introducerea sau adoptarea definitivă a caracterelor pătrate și a celor cinci caractere finale (vezi alfabetul ebraic ); unele ajustări textuale pentru a proteja împotriva blasfemiei; enumerarea literelor, cuvintelor, versurilor etc. și înlocuirea unor cuvinte în lecturile publice sunt printre primele realizări ale masoreților.
Întrucât modificările aduse textului original al Bibliei erau de neconceput, primele Masorete au adoptat câteva soluții: au marcat diferitele diviziuni cu spații și s-au referit la învățături halachice sau haggadice , cu modificări ale formelor literelor, punctelor și altor semne. Glossurile erau permise numai pe copii private și știm despre ele începând doar de la rabinul Meir (aproximativ 100-150 CE ).
Tikkune Soferim
Primele surse rabinice, care datează din aproximativ 200 , menționează multe pasaje din Scripturi în care se concluzionează inevitabil că lectura antică trebuie să fi fost diferită de cea a textului actual. Explicația acestui fenomen este dată în expresia „Scripturile au folosit un limbaj eufemistic”, de exemplu pentru a evita termenii antropomorfism și antropopatism .
Rabinul Simon Ben Pazzi ( secolul al III-lea ) numește aceste lecturi „amendamente ale cărturarilor” („tikkune Soferim”; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), presupunând că cărturarii au făcut într-adevăr modificări. Această viziune a fost adoptată de Midrash ulterior și de majoritatea masoreților. În lucrările masoretice, aceste schimbări sunt atribuite:
Toate aceste atribuții înseamnă un singur lucru: că schimbările au fost făcute de oamenii din Marea Sinagogă.
Termenul „tikkun Soferim” a fost interpretat de diverși cercetători în multe feluri. Unii o consideră o corecție a limbajului biblic autorizată de Soferim în scopuri omiletice. Potrivit altora, indică o schimbare de mentalitate a scriitorilor originali sau a editorilor Scripturilor care, de exemplu, ar fi evitat să pună pe hârtie concepte pe care, conform așteptărilor unora dintre cititori, le-ar fi putut exprima.
Există fenomene în textul biblic care ne obligă să presupunem că corecțiile textuale au fost făcute în același timp. Aceste remedieri pot fi clasificate în următoarele categorii:
- îndepărtarea expresiilor neadecvate folosite în adresa lui Dumnezeu; de exemplu înlocuirea „blestemului” cu „binecuvântare” în unele pasaje.
- conservarea Tetragrammatonului : de exemplu înlocuirea lui „Elohim” cu „YHWH” în unele pasaje;
- eșecul de a folosi numele zeilor falși pentru a se referi la YHWH; de exemplu, schimbarea numelui „Ishbaal” în „Ishbosheth”;
- păstrarea unității închinării divine în Ierusalim .
Mikra și ittur
Printre primii termeni tehnici folosiți în legătură cu activitățile Scribilor se numără „mikra Soferim” și „ittur Soferim”. În școlile geonice, primul termen a fost folosit pentru a indica unele modificări vocale care au fost făcute în cuvinte întrerupte sau după articol; al doilea, anularea în unele pasaje ale subjunctivului „vav” unde unii o citiseră eronat. Obiecția la această explicație este că primele modificări ar intra în categoria generală a fixatorilor de pronunție, în timp ce acestea din urmă se încadrează în cea a „kere” și „ketiv”. Multe explicații au fost prezentate în acest sens, atât de către savanții antici, cât și de către savanții moderni, fără însă a ajunge la o soluție complet satisfăcătoare.
Litere suspendate și cuvinte punctate
Există patru cuvinte care au o literă suspendată deasupra liniei. Unul dintre ei, ( Judecătorii 18:30), se datorează unei corectări a originalului din respect pentru Moise . Originea celorlalți trei ( Psalmi 80:14; Iov 38:13, 15) este îndoielnică. Potrivit unora, acestea se datorează majusculelor incorecte; conform altora, acestea sunt inserții succesive de consoane slabe omise inițial.
În cincisprezece pasaje din Biblie, unele cuvinte sunt stigmatizate. Se discută semnificația punctelor. După unii, sunt semne de ștergere; alții cred că indică faptul că în unele manuscrise colecționate lipseau cuvintele stigmatizate, deci citirea este îndoielnică; alții susțin că este doar un dispozitiv mnemonic pentru a evidenția explicațiile omiletice pe care anticii le-au legat de aceste cuvinte; în cele din urmă, unii susțin că punctele au fost destinate să împiedice copiștii să omită elemente textuale care, la prima vedere sau după o comparație cu pasaje paralele, păreau a fi de prisos. În locul punctelor, unele manuscrise prezintă linii verticale sau orizontale. Primele două explicații sunt inacceptabile pentru motivul că astfel de lecturi proaste ar fi urmărite înapoi la ḳere și ketib, pe care, în caz de îndoială, majoritatea manuscriselor le-ar putea decide. Ultimele două teorii au aceleași cote.
Inversarea scrisorilor
În nouă pasaje ale Bibliei există semne, numite în mod normal călugăriță inversată , deoarece seamănă cu o călugăriță scrisoare (נ) scrisă pe dos (unele manuscrise poartă totuși alte simboluri). Aceste simboluri sunt adesea menționate în literatura rabinică drept simanyiot (markeri).
Istoria Masorah
Istoria Masorah poate fi împărțită în trei perioade: (1) perioadă creativă, de la început până la introducerea vocalelor; (2) perioada de reproducere, de la introducerea vocalelor până la tipărirea Masorah (1425 d.Hr.); (3) perioadă critică, din 1425 până astăzi.
Materialele pentru istoria perioadei timpurii sunt împrăștiate în literatura talmudică și midrashică.
Diferențele dintre Babilon și Palestina
De-a lungul timpului, diferențele de ortografie și pronunție s-au dezvoltat nu numai între școlile din Palestina și Babilon (diferențe deja observate în secolul al III-lea), ci în diferitele locuri de predare din fiecare țară. În Babilon, școala Surei diferea de cea a lui Nehardea; diferențe similare au existat în școlile din Palestina, unde sediul principal al predării în ultima vreme a fost orașul Tiberiada . Aceste diferențe trebuie să fi fost accentuate odată cu introducerea semnelor grafice pentru pronunție și cantilație; și fiecare localitate, urmând tradiția școlii sale, avea un cod standard care includea lecturile sale.
În această perioadă tradiția existentă a încetat, iar masoreții în pregătirea codurilor lor au urmat de obicei una sau alta școală, examinând totuși codurile standard ale altor școli și observând diferențele lor. În prima jumătate a secolului al X-lea, Aaron ben Moses ben Asher din Tiberias și Ben Naphtali , șefii a două școli rivale masoretice, au scris ambii un cod biblic standard care întruchipa tradițiile școlilor respective. Ben Asher a fost ultimul dintr-o distinsă familie de masoreți care s-a răspândit în a doua jumătate a secolului al VIII-lea . În ciuda rivalității dintre Ben Naphtali și opoziția lui Saadia Gaon , cel mai eminent reprezentant al școlii babiloniene de critică, codul lui Ben Asher a fost recunoscut drept textul standard al Bibliei. A se vedea Codul de Alep .
Ben Asher și Ben Naphtali
După moartea celor două autorități rivale, Ben Asher și Ben Naphtali, au fost făcute foarte puține adăugiri de către Masorete ulterioare în secolele XIII și XIV Naḳdanim, care a revizuit lucrările copiștilor, a adăugat vocale și accente. Mulți cred că familia Ben Asher a fost Karaita .
O influență considerabilă asupra dezvoltării și diseminării literaturii masoretice a fost exercitată în secolele XI, XII și XIII de către școala franco-germană a tofafiștilor. R. Gershom, fratele său Machir, Iosif n. Samuel Bonfils (Tob 'Elem) din Limoges, R. Tam (Jacob n. Meïr), Menahem n. Perez din Joigny, Perez n. Ilie din Corbeil, Iuda din Paris, Meïr Spira și R. Meïr din Rothenburg au realizat colecții masoretice sau adăugiri la subiect, care sunt citate mai mult sau mai puțin frecvent în notele de subsol ale codicilor biblici și în lucrările gramaticienilor evrei.
Studii critice
Jacob Ben Haim Ibn Adonia a colectat un număr mare de manuscrise, organizat materialul său și aranjat Masorah în a doua ediție a Bomberg Bibliei ( Veneția , anul 1524 - de 25 ). Mai mult, introducând Masorah în margine, el a compilat la sfârșitul Bibliei sale o concordanță între glossurile masoretice, pentru care nu a putut găsi spațiu într-o formă marginală și a adăugat o introducere elaborată: primul tratat despre Masorah produs vreodată . În ciuda numeroaselor sale erori, această operă excelentă a fost în general recunoscută drept „textus receptus” al Masorei.
După Ibn Adonijah, studiul critic al Masorei a fost continuat de Elijah Levita, care a publicat celebrul său „Massoret ha-Massoret” în 1538 . „Tiberias”, cel mai vechi Buxtorf (1620), a făcut cercetările Levitei accesibile studenților creștini. Al optulea prolegomenon al lui Walton este în mare parte legat de școala „Tiberias”. Levitul a compilat, de asemenea, o mare concordanță masoretică, „Sefer ha-Zikronot”, care se află încă în Biblioteca Națională din Paris, niciodată publicată. De asemenea, contribuie la studiul Masorah și R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), care, în secolul al XIII-lea, a scris cartea „Sefer Massoret Seyag la-Torah”; Menahem di Lonzano, care a scris un tratat despre Masorah din Pentauteco intitulat „Sau Torah”; și în special Jedidiah Solomon al lui Norzi, a cărui scriere „Minḥat Shai” conține note masoretice de mare importanță bazate pe un studiu atent al manuscriselor.
Notă
Elemente conexe
linkuri externe
- Enciclopedia evreiască : Masorah
