Masora

Termenul Masora (sau Masorah , ebraică מסורה) înseamnă ansamblul tradițiilor evreiești inerente lecturii corecte a textelor Sfintelor Scripturi .

Istorie

Limba ebraică este un dialect canaanic care s-a format în jurul secolului X î.Hr. lângă orașul Ierusalim . Se crede că limba originală a triburilor ebraice care s-au stabilit în zona sirio-palestiniană ^{[1] în} jurul mileniului II î.Hr., a fost probabil o formă de aramaică .

Așa-numita „epocă clasică” ^[2] a limbii ebraice este plasată între secolele VIII și VI î.Hr., între predicarea marilor profeți, precum Amos și Osea , și sosirea trupelor babiloniene conduse de regele Nebucadnețar . această perioadă primele epigrafice înregistrări ale ebraica, iar aceasta este epoca în care cele mai multe dintre cărțile care alcătuiesc Biblia s- au născut. ^[3] Evreu din perioada anterioară exilul babilonian este o limbă în care armonie, vivacitate, concizie , regularitatea paralelismului poetic, absența elementelor străine ^[4] .

În acest timp, vechiul regat unitar al Israelului , condus de faimoșii regi biblici Saul , David și Solomon , se împărțise deja în două unități teritoriale și guvernamentale distincte: regatul de sud al lui Iuda și regatul de nord al Samariei . În ambele regate, limba ebraică a continuat să fie vorbită chiar și în viața de zi cu zi, deși cu diferențe de accent. După căderea regatului Samariei în 721 î.Hr., populațiile vorbitoare de aramaică s-au stabilit în nordul Palestinei ; Prin urmare, ebraica și aramaica s-au aflat în contact strâns, iar contaminările au devenit foarte puternice.

În 587 î.Hr., când babilonienii au ajuns în regatul lui Iuda și au distrus Templul lui Solomon deportând elita israelită în Babilon , aramaica a început să se impună din ce în ce mai mult ca limbaj de comunicare zilnică, atât de mult încât a înlocuit aproape în întregime ebraica . Acesta din urmă va supraviețui mult timp după întoarcerea evreilor în Palestina (în 538 î.Hr., grație intervenției regelui persan Cyrus ), dar numai ca limbă scrisă. În acest ebraic biblic târziu, inventat după exil , au fost scrise cărți precum Haggai , Zaharia , Maleahi și Sirach . Mulți conțin diverse exemple de aramaism și acest lucru se datorează faptului că ebraica biblică nu mai era vorbită. Limbajul administrativ al întregului Semilună Fertilă , al instrucțiunilor satrapilor , al cererilor oamenilor către cei puternici, al comunicărilor oficiale dintre guvernatorii Iudeii și preoții comunității elefantine , a fost aramaicul ^[3] .

Limba ebraică Mishnaic este limba în care au fost scrise cele mai importante texte ale literaturii rabinice: Mishnah (o serie de tratate care conțin legea orală) și Toseftah (o altă colecție de tradiții juridice). Multă vreme a prevalat opinia că în perioada nașterii creștinismului aramaica era singura limbă a Palestinei ^[5] și că ebraica mishnaică era o limbă scrisă, folosită doar în producția literară rabinică învățată, în care înțelepții continuase să folosească limba clasică a cărților antice în loc să urmărească evoluția limbii vorbite contemporane ^[6] .

Cu toate acestea, unele descoperiri arheologice recente contestă această teză. Descoperirea nenumăratelor suluri de la Marea Moartă (între 1947 și 1956) și descoperirea literelor lui Bar Kokhba (1960) arată că, în secolul al II-lea d.Hr., limba ebraică nu a fost folosită doar în cercurile studiilor rabinice, ci și în o producție laică, formală și notarială. Deși este din această perioadă că unele traduceri sau parafraze ale pasajelor biblice în aramaică, targumim , datează, nu este sigur că aramaica a fost singura limbă inteligibilă din Palestina; s-ar putea presupune mai degrabă că acesta era limba înțeleasă de majoritatea populației, deși unii vorbeau încă ebraică ^[7] . Cu toate acestea, chiar dacă la începutul erei creștine ebraica nu era încă complet moartă ca limbă vorbită, influențele masive din partea aramaică sunt evidente: textele în sine mărturisesc un anumit bilingvism al Maeștrilor Mișnei ^[8] . De exemplu, un plural masculin în –in (tipic pentru aramaică) alternează uneori cu terminația –im (de origine ebraică) și, în unele cazuri, este chiar dominantă asupra acestuia.

Putem indica 200 d.Hr. ca moment în care ebraica a încetat definitiv să mai fie vorbită ^[9] ; de la această dată, limba biblică a supraviețuit doar în lăcașurile de cult, în cărți și în școlile rabinice. De atunci, au început să apară dificultăți legate de lectură și copiere, atât pentru că limba ebraică este scrisă prin intermediul unui abjad , adică un alfabet numai consoană în care prezența vocalelor nu este marcată, cât și pentru că până atunci nu a avut niciodată a fost elaborată o gramatică a ebraicii.

Necesitatea dezvoltării unui sistem de predare corectă a textului sacru i-a determinat pe unii rabini, numiți ulterior Masorete , să păstreze meticulos bogăția informațiilor referitoare la citirea cuvintelor sacre. Materialul masoretic a fost transmis mai întâi oral și abia după o creștere exponențială a cantității de date a început să fie notat în marginea textului. Prin urmare, în Evul Mediu, s-au dezvoltat diverse sisteme de înregistrare a sunetelor vocale, care au oferit un punct de plecare pentru scrierea unei gramatică ebraică.

Textul biblic antic a fost scris în scriptio continua , adică fără spații între cuvinte și nu a existat nici măcar diviziunea actuală în cărți, capitole, paragrafe, versete și hemistichii . Toate acestea, precum și standardizarea ortografiei, semnele de pronunție și cele care indică tonul lecturii cântate în sinagogă, fixarea definitivă a formelor literelor finale, precum și utilizarea caracterelor pe care le folosim astăzi este să fie atribuită intervenției unui corp de cărturari specializați: masoreții, adică experți în arta masorei .

Prin urmare, acest termen indică colecția uriașă de tradiții rabinice referitoare la textul biblic pe care copiștii și masoretele le-au adunat în marginile superioare și inferioare ale fiecărei pagini ale manuscrisului, în marginile laterale și între coloane sau la sfârșitul unui text ^[10] . Scopul întregii masora este conservarea precisă a textului sacru ^[11] .

Etimologie

Termenul ebraic masorah are două etimologii posibile: una legată de rădăcina מסר, cu semnificația „a preda”; și una conectată cu rădăcina אסר, care în schimb înseamnă „a lega”. Utilizarea acestui termen este urmărită de un verset din cartea lui Ezechiel (Ez 20,37), în care își asumă semnificația de „jug” sau „legătură”:

Deci , de la termenul masorah va trage cuvântul pentru a-i defini pe cei care sunt învățații săi, adică masoreții .

Origine

Spre secolul al VIII-lea, adică la începutul Evului Mediu, tratatul Soferim al Talmudului vorbește despre multe aspecte ale activității scribilor , fără a menționa încă un sistem de vocalizare marcat în text. Slujba masoreților era aceea de a oferi instrucțiuni în lectură și de a transmite aceste cunoștințe oral generațiilor următoare. Cu toate acestea, trebuie să ținem cont întotdeauna de valoarea simbolică ridicată a scrierii ebraice. În Ex 32.16 vorbim despre Tabelele Legii spunând că: „Tăblițele erau lucrarea lui Dumnezeu, scrisul era scrisul lui Dumnezeu, sculptat pe tăblițe ^[13] .” Prin urmare, alfabetul ebraic este considerat perfect așa cum este , deoarece Dumnezeu însuși se exprimă prin el. Prin urmare, ideologic vorbind, nu a fost posibil să se adauge nimic la scheletul consoanelor simple ale Bibliei și doar o mică parte din ceea ce a fost stabilit ca suport pentru lectură a fost notat în sacru pentru a afirma că elementele care au reușit să pătrundă în textul consonant au făcut-o într-o perioadă foarte veche, rezultând că și ele au fost sfințite. ^[14]

Printre aceste elemente „sfințite” putem include, de exemplu, matres lectionis , adică litere care nu au nicio legătură cu etimologia cuvântului, dar care servesc doar pentru a facilita pronunția: de exemplu י ( yod ) în fața ם ( mem ) pentru a indica finalul masculin la plural - im sau consoana ה ( el ) la sfârșitul unui cuvânt care indică o silabă deschisă (care se termină în general cu sunetul / a / , dar mai rar și / e / sau / sau / ), și caracteristic femininului. Chiar și ordinea actuală a cărților, separarea versurilor, structura poemului și împărțirea în secțiuni pot fi inserate printre punctele fundamentale introduse în textul consonant și apoi considerate o parte integrantă a acestuia.

Nu știm când Masorah a început să fie comandat și scris și, pentru a fi dat, trebuie să ne bazăm pe dovezi externe. Putem remedia un terminus a quo cu fapte precum:

• Afirmațiile explicite ale Sfântului Ieronim (care a trăit între sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea d.Hr.), potrivit cărora evreii nu aveau semne pentru a nota vocalele;
• Talmudul Ierusalimului (finalizat în prima jumătate a secolului V d.Hr.) și cel al Babilonului (finalizat în a doua jumătate a secolului V d.Hr.), care nu menționează nici vocale, nici semne de accent.

Un terminus ad quem , pe de altă parte, poate fi stabilit printr-o serie de dovezi indirecte:

• Se știe că Phinehas Rosh ha-Yeshivah, una dintre cele mai vechi masorete cunoscute, a trăit în prima jumătate a secolului al 9-lea d.Hr .;
• Asher ben Nehemiah, progenitorul familiei Ben Asher, pe atunci foarte faimoasă, era un contemporan al lui Phinehas;

• O carte de rugăciuni din secolul al IX-lea d.Hr. afirmă că semnele vocale nu provin din Sinai, ci au fost așezate de înțelepți. ^[15]

Din aceste motive, nașterea unei Masorah scrise poate fi plasată între secolele VI și VIII d.Hr.

Școlile de scriitori care se ocupă de vocalizarea textului consonant și de compunerea notelor critice către Tanaḫ au trecut în istorie cu numele de „Școli masoretice”.

Masoretele

La apogeul epocii tradiției masoretice, bărbații care s-au dedicat transmiterii textuale a Vechiului Testament au fost desemnați în funcție de funcțiile lor specifice ^[16] . Soferimii erau cei care trebuiau să scrie corect textul consoanelor, în timp ce punctele vocale și accentele erau adăugate de naqedanim . Abia în cele din urmă Masorete au adăugat notele. Este posibil ca aceeași persoană să fi acoperit roluri diferite, așa cum sa întâmplat de exemplu în Codul de la Alep , datând din secolul al X-lea d.Hr., unde Shelomo ben Buya'a era responsabil pentru textul consonant și Aaron ben Moshe ben Asher pentru vocală indicații și note masoretice.

Masoreții sunt responsabili pentru diferite tipuri de adnotări: pe lângă sumele versetelor cărților, există note care avertizează dacă un cuvânt ( qere ) ar trebui pronunțat diferit de modul în care este scris ( ketiv ), adică cazuri a corecturilor aplicate de cărturari. Astfel de corecții afectează de obicei sufixele, pentru a evita o referire antropomorfă la Dumnezeu ^[17] . Un exemplu al acestui tip de corecție se găsește în I Sam 15:16, unde וַיֹּאמְרוּ este corectat cu singularul וַיֹּאמֶר, în funcție de subiectul propoziției. Acest tip de corecții se numește qere simplă și indică citirea singularului chiar dacă un plural este scris în el ^[18] .

Există, de asemenea, cazuri în care masoreții au inserat un cuvânt lipsă, de exemplu în Rut 3,17, unde au semnalat să citească un text absent în text; acest al doilea tip de corecție se numește qere welo ketiv , adică „se citește, dar nu este scris”. ^[18]

În cele din urmă, există unele cazuri în care este indicat să suprimăm un cuvânt de prisos în lectură, ca în cazul lui Rut 3:12, unde masoreții au semnalat să nu citească un אם din text. Acest ultim tip de eroare se numește ketiv welo qere , adică „este scris, dar nu este citit”. ^[18]

Tipurile de Masora

Materialul masoretic a fost predat inițial pe cale orală, dar creșterea sa continuă a făcut necesară notarea acestei cantități vaste de cunoștințe la marginile paginilor codice sau la sfârșitul acestora, în lungi anexe.

Astfel, notele masoretice sunt împărțite în două tipuri: Masora marginalis , care este scrisă în cele patru margini disponibile ale unei pagini de text, și Masora finalis , o colecție de eseuri aranjate alfabetic și plasate la sfârșitul volumului sau în un volum separat.

La rândul său, Masora marginalis este împărțită în Masora parva , care este scrisă pe marginile laterale (și, prin urmare, mai mici) ale foii, iar Masora magna , în schimb, scrisă pe marginile superioare și inferioare (deci mai mari).

Parva Masora este folosită mai ales pentru a comenta și a face observații rapide cu privire la forma literală a textului, pentru a evita orice erori de copiere sau alte modificări. Prin urmare, există enumerări și înregistrări frecvente ale fiecărui hapax prezent în text (adnotat cu simbolul לית sau cu abrevierea acestuia לׄ), ca informații despre forma scrierii pline sau defective ^[19] , adică indicații pe cuvinte care pot fi fie scris cu ajutorul uneia sau mai multor matre lectionis decât fără. Adesea aceste note pot părea de o valoare de utilizare redusă, dar trebuie să ținem cont de faptul că s-au născut din nevoia de a păstra textul, de a-l proteja de orice erori sau neglijări ale copiștilor.

Masora magna adaugă detalii relevante adnotărilor găsite în parva Masora . Dacă al doilea se limitează la indicarea numărului de ori în care apare o anumită formă, prima arată lista completă a acestor cazuri. De exemplu, dacă parva Masora indică faptul că cuvântul בbrăiană este prezent de cinci ori în textul biblic - inclusiv de trei ori la începutul versului și de două ori între ele - Masora magna completează aceste informații indicând că versetele în care folosește începutul este: Geneza 1,1, Ieremia 26,1 și 27,1; iar cele în care apare la mijloc sunt: ​​Ieremia 28,1 și 48,34 ^[20] .

The finalis Masora, pe de altă parte, colectează diferite materiale , în ordine alfabetică, cum ar fi numărul versetului parashiyyot și sedarim cărțile și părți ale Bibliei, precum și sumele de cuvinte și litere ^[21] . În documentele antice putem găsi, de asemenea, liste cu „numele autorilor cărților, cronologia cărților, o listă a profeților care au făcut preziceri despre Israel, o listă cu 18 amendamente făcute de cărturari, o listă de mari și litere mici în Biblie și alte particularități ^[21] .

Limbă

Limba folosită în aceste adnotări și abrevieri este în general aramaică , dar există numeroși termeni preluați din limba ebraică biblică, care de fapt a condiționat toate manifestările lingvistice ale iudaismului ^[22] . Așa-numitul „ aramaic evreiesc ” este un limbaj care pune numeroase probleme cărturarilor, începând de la faptul că varianta occidentală (palestiniană) a fost puternic influențată de cea orientală (babiloniană), până la problema vocalizărilor, care nu au au ajuns la noi sau întârzie. De fapt, efortul enorm al masoreților s-a concentrat doar asupra ebraicii și nu a fost considerat important să se introducă indicații cu privire la aramaica notelor. Prin natura lor, notele masoretice au un stil concis și sunt pline de abrevieri pe care trebuie să le cunoașteți pentru a le înțelege. Prin urmare, este destul de firesc ca acest sens criptic al lor să se fi pierdut în timp și că copiștii nu le-au mai înțeles spre sfârșitul perioadei medievale. În acest fel au ajuns să fie reduse la un simplu ornament la manuscrise ^[3] .

Școlile masoretice

La începutul Evului Mediu există practic doi mari poli ai cărturarilor evrei care au analizat, au studiat textul biblic și și-au notat cunoștințele. Pe de o parte, există polul Occidentalelor (מַעַרְְבָָּאֵֵי), compus din evreii din Palestina , iar pe de altă parte, polul Orientalilor (מַַדִִינְְחָָאֵֵי), format din membrii marii comunități evreiești din Babilon ^[23] .

Școala de vest a avut cel mai important centru în Tiberias , în timp ce în est existau numeroase școli, în Sura , Nehardea și Pumbeditha , acesta din urmă a rămas cu autoritate în domeniul studiilor iudaice timp de secole. Cu toate acestea, școlile babiloniene și-au pierdut treptat importanța, iar între secolele X și XI au dispărut complet. Școlile palestiniene au preluat dominația spirituală a iudaismului, iar învățații occidentali au reușit să elimine toate urmele tradițiilor textuale care difereau de ale lor. Școala tibetană a reușit să-și impună punctul de vedere teologic și interpretativ și s-a extins în întreaga lume, în timp ce școlile orientale au decăzut, uitate de secole ^[23] .

Sistemul babilonian

Sistemul babilonian se bazează pe utilizarea punctelor și a liniilor deasupra consoanelor. Este un sistem care se găsește și utilizat în unele ediții ale Targumimului și în manuscrisele yemenite. Această metodă este probabil împrumutată dintr-un sistem anterior, folosit de creștinii din secolul al IV-lea pentru a distinge omografele . Un sistem antic, acesta, care a fost văzut perfecționat de sectele nestoriene siriene orientale în jurul secolului al VII-lea, și din care va deriva apoi sistemul vocal babilonian ^[24] .

Diacriticele sunt în general litere mici (adăugate deasupra consonantului de bază ductus ), abrevieri ale cuvintelor aramaice: o mică ק, abrevierea קיפיא, care înseamnă „lumină”, indică o consoană fricativă generată de spirantizarea unui labial ; un mic ה deasupra unui ה la sfârșitul unui cuvânt indică faptul că trebuie citit ca pronume sufix. Pentru a distinge cele două sunete fricative posibile ale literei ש, Masoretes babilonieni au plasat un mic ס deasupra acestuia pentru a indica o pronunție alveolară / s / , în timp ce au adăugat un mic ש pentru a indica o pronunție postalveolară / ʃ / ^[24] .

Chiar și accentele necesare lecturii cântate în sinagogă sunt marcate cu litere precum ד, ז sau ת, care indică pauze mai mult sau mai puțin lungi ^[24] .

Sistemul tiberiense

Sistemul tibetan este cel folosit și astăzi în Biblie în ebraică și, spre deosebire de celelalte, a ajuns la noi deja consolidat, uniform și complet. Se compune din 8 semne simple și 3 semne compuse care pot fi în diferite poziții față de consoane (deasupra sau dedesubt) și, prin urmare, se numește "infraliniar" ^[24] .

Cele opt semne simple sunt după cum urmează:

• qameṣ אָ, care trebuia să reprezinte un sunet intermediar între / a / și / o / , adică o vocală deschisă în spate neînconjurată, / ɑ / . Reprezentarea a două sunete vocale distincte a fost luată în considerare numai în mediul Sephardi , unde există dubla realizare în / o / și / a /;
• pattaḥ אַ , care reprezintă sunetul unei vocale frontale deschise / a / ;
• ḥireq אִִ, însoțit frecvent de mater lectionis „yod” (אִי), care reprezintă sunetul / i / , adică o vocală frontală închisă;
• segolul אֶ, care reprezintă sunetul unei vocale semi-deschise față / ɛ / ;
• ṣere אֵ, care reprezintă / e / , care este sunetul unui semi-închis anterior și care poate fi urmat de mater lectionis „yod” (אֵי);
• qubbuṣ אֻ, frecvent combinat cu mater lectionis „waw” (אוּ), care reprezintă sunetul unei vocale spate închise / u / ;
• ḥolemul אֺ, de asemenea, adesea în combinație cu mater lectionis „waw” (אוֺ), care reprezintă sunetul unei vocale semi-închise din spate / o / . ^[24]

În plus față de aceste șapte simboluri vocale simple, trebuie să adăugăm šewa (אְ), care servește pentru a indica caracterul stealth al consoanei ^[25] . Valoarea sa nu este fixă, deoarece uneori reprezintă stealth absolut ( šewa în repaus) și alteori doar parțială ( shewa mobile). Când acest simbol este combinat cu cele trei semne ale segolului, pattaḥ și qameṣ, se nasc cele trei semne compuse, „ ḥatef ”, (אֱ, אֲ și אֳ). Au aceeași valoare fonetică ca vocala simplă corespunzătoare, dar li se adaugă caracteristica stealth, iar sunetul se face deosebit de scurt ^[24] .

Diacriticele utilizate sunt dageš , rafeh , mappiq și un punct în partea dreaptă sus sau stânga pentru a distinge cele două pronunții diferite ale literei ש ^[24] .

Dages (בּ) este un punct din centrul literei care poate indica dacă o consoană plozivă dominantă (și în acest caz se numește Dages lene) și înfrățirea acesteia (Dages puternic). Diferența dintre aceste două valori nu este întotdeauna clar definită și, prin urmare, valoarea dageš poate fi determinată numai din context ^[26] .

Rafeh (בֿ) este semnul opus în raport cu Lene dageš și indică spirantization unei ocluziv consoane. Nu este un semn foarte frecvent în manuscrisele antice și este adesea folosit incorect pentru a indica lipsa unui dageš puternic . Este un simbol care, totuși, a fost integrat în sistemul de scriere al limbii idiș și, plasat deasupra consoanelor ב și פ, indică pronunția sa fricativă (/ v / și / f / respectiv) ^[24] .

Mappiq (הּ) este un semn care se găsește aproape exclusiv în litera ה și indică natura sa consonantă atunci când apare la sfârșitul unui cuvânt ca pronume sufix.

Accentele pentru citit au trei funcții: muzicale , pentru a indica tonul recitativ cu care este citit textul; tonic , care indică poziția silabei accentuate în cadrul cuvintelor individuale; și pausale , care îndeplinește funcția de semne de punctuație ^[24] .

În funcția pauzală, accentele sunt împărțite în: disjunctive și subjunctive . Disjunctivele indică separarea dintre două cuvinte - așa cum fac semnele noastre de punctuație - și au diferite forme în funcție de intensitatea pauzei, variind de la foarte puternice (cum ar fi silluq אֽ sau atnaḫ א֑) la foarte slabe (de exemplu ṭifḫa א֖ sau gereš א֜), trecând prin semne intermediare (cum ar fi segolta א֒, zaqef א֔ sau revia ' א֗) ^[24] . Subjunctivele , pe de altă parte, indică o legătură între două cuvinte, iar principalele sunt mereḥa א֥, munaḫ א֣, mehuppaḥ א֤ și azla א֙ ^[24] .

Școala tibetană și-a văzut perioada de maximă splendoare între sfârșitul secolului al VIII-lea și începutul secolului al X-lea d.Hr., în timp ce șase generații din cea mai importantă familie Masoret din toate, cea a lui Ben Asher, s-au succedat. Cel mai faimos este cu siguranță Aaron ben Moshe ben Asher ^[27] , ultimul reprezentant al acestei familii, care a publicat un text al Tanaḫ complet cu semne vocale, accente și Masorah corespunzătoare. De asemenea, a părăsit ספר דקדוקי הטעמים ( sefer diqduqey ha-ṭe'amim , adică „cartea regulilor accentelor”) ^[28] , volum în care a inclus diferite reguli referitoare la vocalizare și accentuare din corpusul regulilor din Masorahs care au fost copiate în mod constant în marginile manuscriselor biblice și în cărți independente, care fac parte din literatura Masorah ^[29] . Cea mai importantă mărturie a muncii lor care a ajuns la noi este reprezentată de Codul Leningrad (datat în jurul anului 1000 d.Hr.), păstrat la Biblioteca Națională din Sankt Petersburg .

Merită menționat o altă școală masoretică tibetană, contemporană cu cea a lui Ben Asher, și anume aceea a lui ben Neftali. Au folosit un sistem de vocalizare diferit și mai riguros și au constituit o tradiție diferită de transmitere textuală. Cu toate acestea, cele două școli sunt strâns legate: ele diferă doar de opt ori în textul consonant, iar diferențele sunt subtile. Cele mai mari diferențe se găsesc în accentuare sau vocalizare și, ocazional, și în pronunție ^[24] .

Notă

Bibliografie

• Antonio Carrozzini, Gramatica limbii ebraice , Genova-Milano, Marinetti, 1966.
• ( EN ) Aron Dotan, Masorah , în Fred Skolnik, Michael Berenbaum (ed.), Encyclopaedia Judaica , vol. 13, ediția a II-a, Detroit, Thomson Gale, 2007, pp. 603-656,OCLC 928888871 .
• Giovanni Garbini și Olivier Durant, Introducere în limbile semitice , Brescia, Paideia, 1994.
• Mireille Hadas-Label, Istoria limbii ebraice , Florența, Giuntina, 1994.
• Julio Trebolle-Barrera, Bruno Chiesa și Jesús Asurmendi, Biblia în contextul său , editat de Alonso Schökel, Brescia, Paideia, 1994.
• Günter Stemberger, Introducere în iudaism , Brescia, Morcelliana, 2013.
• (EN) Ernst Würthwen, Textul Vechiului Testament, Londra, SCM Press, 1979.

Elemente conexe

• Text masoretic
• Masorete