Daniel Quinn

Daniel Quinn ( Omaha , 11 octombrie 1935 - Houston , 17 februarie 2018 ^[1] ) a fost un scriitor american , cunoscut mai ales pentru cartea sa Ishmael care i-a adus premiul Turner Tomorrow Fellowship Award din 1991, un concurs organizat de Ted Turner pentru romane care a propus soluții originale la problemele globale, cum ar fi criza de mediu și foamea în lume.

Daniel Quinn în 2013

Definiția sa preferată despre sine este cea a unui critic cultural, ^[2] având în vedere că în cărțile sale examinează cultura implicită (pe care el o numește „mitologie culturală”) pe care se bazează civilizația noastră (numită „cultura Tak”) și evidențiază științific falsități și erori logice.

În timp ce unele dintre cărțile sale (precum After Dachau , The Holy sau At Woomeroo ) nu se ocupă de ecologie , mitologie culturală și pericolul dispariției umane, fiecare dintre lucrările sale este influențată în mod deschis sau subtil de propriile sale idei specifice despre aceasta, așa că original și puternic care îi câștigă o urmărie notabilă în Statele Unite.

Pentru mai multe informații despre ideile lui Quinn, puteți citi întrebările frecvente în limba engleză. ^[3] Pe același site puteți găsi eseuri, discursuri și informații nepublicate în cărți.

Întrebări frecvente în limba italiană sunt, de asemenea, disponibile. ^[4]

Biografie

Daniel Quinn studiază la Universitatea Saint-Louis din Missouri , la Universitatea din Viena și la Universitatea Loyola din Chicago , unde a absolvit limba engleză în 1957. A întârziat o parte din studii pentru a-și începe noviciatul la Abbey of Our Lady of Gethsemane, în Bardstwown , Kentucky , unde spera să facă jurământuri de călugăr trapist ^[5] . Ghidul său spiritual, Thomas Merton, a refuzat în curând candidatura sa. Quinn începe apoi o carieră de editor, abandonează credința catolică și se căsătorește de două ori, divorțând, înainte de a-l întâlni pe Rennie MacKay, a treia soție a acestuia, care va rămâne cu el până la ultima ^[5] .

În 1975 și-a părăsit activitatea de publicare și a început o carieră de scriitor.

El a murit de pneumonie la 17 februarie 2018 la Houston , orașul în care locuia cu soția sa de ani de zile ^[6] .

Pe scurt gândurile lui Quinn

Quinn împarte ființele umane, pe baza modurilor lor antitetice de a se vedea pe sine și lumea, în două categorii: Take (noi, oamenii civilizați) și Leave (oamenii care trăiesc în culturi tribale).

Frunzele sunt convinse că omul aparține lumii, care este un loc esențial pentru viață care trebuie, prin urmare, să fie păstrat și protejat și recunosc că omul este o singură specie între milioane, fără privilegii sau îndatoriri speciale.

În schimb, Takers (originari din Revoluția Agricolă, acum aproximativ 10.000 de ani) consideră lumea o proprietate a omului și cred că o pot exploata și modifica după bunul plac și sunt convinși că ființele umane aparțin unui plan de existență superior și separat în comparație cu alte specii datorită inteligenței lor. (Cu toate acestea, convingerea este aproape întotdeauna latentă și rareori exprimată în mod explicit.)

Quinn susține că mitologia culturală luată (adică a noastră) este instabil din punct de vedere evolutiv și dăunătoare și avertizează că poate ajunge să provoace dispariția speciei umane numai dacă falsitatea acesteia nu este recunoscută. Scopul cărților, eseurilor și discursurilor sale este tocmai de a infirma aceste erori culturale.

Trebuie menționat, totuși, că Quinn folosește termenii „Ia” și „Pleacă” într-un mod moral neutru, că nici una dintre categorii nu este „mai bună” din punct de vedere etic sau spiritual decât cealaltă. Ei trăiesc doar într-un mod radical diferit, dar faptul că popoarele din Leagă trăiesc într-un mod eco-sustenabil și egalitar nu înseamnă că sunt mai înțelepți sau mai buni decât noi Takers: pur și simplu, acesta este modul de viață pe care l-au moștenit de la strămoși și se aplică fără să-și dea seama chiar de toate consecințele sale. La fel cum aplicăm al nostru nu pentru că suntem răi, ci pentru că nu cunoaștem alt mod de viață și nu ne dăm seama pe deplin de consecințele negative pe care le are, atât pentru mediu, cât și pentru noi înșine.

Quinn condamnă în mod explicit credința comună că cei care trăiesc într-un mod civilizat sunt mai lacomi, egoiști și săraci spiritual decât cei care trăiesc tribal. În realitate, atât orașele , cât și triburile sunt compuse din ființe umane calitativ identice, toate capabile să fie lacome, egoiste, răutăcioși, miop intelectual, prost, invidios etc. Motivul pentru care civilizația noastră distruge mediul (și pe sine) și triburile nu îl distrug nu este natura umană defectă a civilizaților, ci pur și simplu modul lor de viață. Ceea ce este un lucru foarte bun, deoarece înseamnă că pentru a ne salva de dispariție nu este nevoie să schimbăm natura umană (ceea ce este în prezent imposibil și, în orice caz, cu consecințe indirecte potențial catastrofale imposibil de previzionat dacă ar fi): schimbați doar modul de viața (care este dificilă, dar nicidecum imposibilă, care de fapt s-a făcut de mai multe ori în decursul istoriei).

Și primul pas în schimbarea modului nostru de viață este de a infirma mitologia culturală care a creat-o și care continuă să o mențină vie, mințindu-ne zilnic și subtil prin nenumărate mijloace de comunicare.

Prin mitologie culturală (sau „cultură implicită”) înțelegem acel set de credințe, idei, paradigme și prejudecăți care ne sunt predate implicit încă de la naștere și care ni se repetă în mod constant în fiecare zi prin fiecare agent de socializare (școală, televiziune, radio, familie, discuții cu prietenii, prelegeri, predici, manuale, romane, filme, benzi desenate, legende, glume, expresii, proverbe etc.).

Este important de menționat că acestea sunt credințe latente, pe care de multe ori nici nu ne dăm seama că le luăm de la sine, de care suntem atât de siguri că nici nu visăm să le punem la îndoială și care ne influențează fiecare gând, teorie, idee și acțiune. .

Quinn numește cultura noastră implicită Cultură mamă, tratând-o în romanele ei aproape ca o persoană reală care își șoptește în permanență minciunile în urechile noastre și susține că omenirea este pe cale de dispariție din cauza unor minciuni culturale foarte periculoase, pe care le-au provocat și continuați să continuați zilnic criza ecologică actuală. Aceste minciuni culturale sunt:

1. Că lumea aparține omului și că omul are dreptul să o exploateze după bunul plac.
3. Fie ca modul nostru de viață să fie singurul „drept” și demn pentru ființele umane.
5. Că defectele modului nostru de viață (crimă, războaie, sărăcie, abuz, distrugere a mediului, depresie, sentiment de lipsă de valoare etc.) sunt de nerezolvat, deoarece sunt cauzate în cele din urmă de natura umană, care este inerent defectă.
7. Că umanitatea este în mod inerent dăunătoare și este o pestă pentru planetă, iar singura modalitate de a o salva este să se stingă.
9. Că, în ciuda defectelor sale, modul nostru de viață civilizat este în continuare cel mai bun pe care l-au experimentat vreodată oamenii, că este de neconceput să credem că putem găsi ceva mai bun și că, prin urmare, singurul lucru sensibil de făcut este să ne strângem din dinți și să continuăm trăind așa cum o facem acum.
11. Că noi, oamenii, am fost „sortiți” să trăim într-un mod civilizat și că modul de viață tribal a fost doar o schiță de-a noastră de calitate, care i-a condus pe oameni la o viață dezgustătoare, brutală și scurtă, pe care am făcut foarte bine să o lăsăm în urmă. nu are ce să ne învețe.
13. Că doar „experții” (liderii politici sau religioși, oamenii de știință etc.) pot rezolva problemele civilizației noastre și că oamenii obișnuiți nu au puterea de a face nimic și, prin urmare, este inutil să încercăm chiar. Oamenii obișnuiți ar trebui doar să aștepte ca altcineva „din interior” să rezolve criza ecologică pentru ei.
15. Că singurul tip de bogăție care există este acela (material și cumulativ) al civilizației noastre (bogăția luată), alcătuită din produse și servicii.
17. Omul respectiv este o creatură care aparține unui plan superior de existență și separat de alte specii și, prin urmare, poate continua să existe chiar dacă acestea dispar. Omul respectiv este liber de legăturile biologice și ecologice care leagă toate celelalte specii și, prin urmare, poate trăi în moduri instabile din punct de vedere evolutiv, care ar fi fatale pentru orice altă specie, grație propriei sale ingeniozități și propriei sale științe .
19. Că noi civilizați constituim întreaga specie umană și că caracteristicile noastre, modurile noastre de gândire, defectele și acțiunile noastre sunt proprii întregii umanități, mai degrabă decât doar culturii noastre. Conform acestei logici, dacă noi, Takers, suntem dăunători planetei, înseamnă că ființele umane sunt intrinsec, iar singura soluție la criza ecologică este dispariția noastră. Dacă noi, Takers, suntem incapabili să trăim într-un mod egalitar și pașnic, înseamnă că ființa umană este o creatură profund și iremediabil defectă și că este imposibil să trăim într-un mod egalitar și pașnic pentru noi, oamenii. Si asa mai departe.

În cărțile sale, Quinn neagă toate aceste credințe cu date logice și științifice și demonstrează enormul lor potențial distructiv (atât pentru mediu, cât și pentru indivizi), îndemnându-i să le respingă și să înceapă să gândească conform unei noi paradigme, pentru că este imposibil. problemele noastre cu același mod de gândire pe care le-am folosit atunci când le-am creat.

Prin aplicarea principiilor care fac ca stilul de viață tribal (care a fost modelat de selecția naturală și, prin urmare, să fie eficient) eficient și durabil pentru omenirea modernă, Quinn propune o revoluție socială (pe care o numește Noua Revoluție Tribală) pe care, fără a depinde de instituții sau de guverne, o generează noi moduri de viață, durabile din punct de vedere ecologic și satisfăcătoare social pentru toți (mai degrabă decât doar pentru câțiva norocoși), egalitari și pașnici.

Scopul este de a ajunge la triburi moderne dotate cu tehnologie, cercetare științifică și toate avantajele stilului nostru de viață civilizat, dar care sunt, de asemenea, eco-durabile, corecte și nu bazate pe etnie, ci pe preferințele personale ale fiecăruia.

În aceste noi ipotetice triburi, fiecare individ ar trebui să fie liber să trăiască după bunul plac. Dacă un anumit stil de viață nu-l satisface, el ar trebui să fie liber să-l abandoneze, să îl modifice sau să adopte altul radical diferit. Pe scurt, în Noul său tribalism, „mâncarea nu trebuie închisă”, adică oamenii nu trebuie obligați să trăiască într-un anumit fel sub amenințarea morții sociale și / sau fizice, așa cum se întâmplă în stilul nostru de viață Get, care practic ne spune fiecăruia dintre noi: ori contribui la perpetuarea mea, găsindu-mi un loc în economia mea (un loc de muncă), ori devii un proscris și mor de foame („cei care nu muncesc nu mănâncă”).

Păstrarea alimentelor sub cheie este o particularitate a stilului de viață Get și este singura modalitate de a forța pe cineva să trăiască într-un mod pe care îl consideră nesatisfăcător sau chiar insuportabil. Noua Revoluție Tribală își propune să elimine această constrângere, chiar dacă doar treptat, și să ne aducă la o condiție de libertate personală asemănătoare cu cea a triburilor tradiționale, unde toată lumea poate decide oricând să abandoneze un anumit stil de viață, dacă începe să eșueze. să îl satisfacă mai mult, deoarece are suficiente abilități de supraviețuire pentru a trăi independent așa cum preferă, fără a depinde de instituții sau organisme superioare.

Quinn susține că, deși nenumărate triburi au reușit să realizeze aceste realizări aparent utopice de sute de milenii, nu există niciun motiv să credem că și noi nu putem. El remarcă, de asemenea, că nu avem prea multe de ales: toate cercetările de mediu arată că, dacă nu ne schimbăm fundamental modul de viață, vom ajunge să provocăm un colaps ecologic de proporții catastrofale și aproape sigur dispariția. ^[7]

Este necesară o clarificare: Quinn nu este un „urât al civilizației”, ci un critic (și constructiv). În timp ce identifică și analizează în mod clar și fără aurirea pilulei toate defectele civilizației noastre luate, el recunoaște, de asemenea, avantajele acestora ( științific , artistic, filosofic, progres medical, etc.) și propune soluții posibile la problemele sale.

Că nu „urăște” civilizația într-un mod irațional este demonstrat de faptul că nu își propune să distrugă sau să facă ilicit stilul de viață Get, sau să-i acționeze în vreun fel pe cei care doresc să-l practice chiar și atunci când există alternative: revoluția culturală are scopul de a găsi noi moduri de a trăi, nu de a-l anihila pe cel vechi.

De fapt, stilul de viață Take nu este, în opinia lui Quinn, inerent devastator: distruge planeta doar pentru că prea mulți oameni fac totul împreună. Dacă doar zece sau o sută de milioane dintre noi am trăi ca Takers, supraviețuirea speciei umane nu ar risca. Riscăm să dispărem doar pentru că șapte miliarde dintre noi urmăm același stil de viață. Acest rezultat ar apărea probabil cu orice stil de viață, dacă ar fi urmat de prea mulți indivizi (din acest motiv populația triburilor rămâne în mare măsură stabilă).

Quinn, pe scurt, nu este împotriva stilului de preluare, ci împotriva oricărei forme de omogenitate culturală.

Noua Revoluție Tribală

Noua Revoluție Tribală este numele dat de Daniel Quinn propunerii sale pentru o revoluție socioculturală în cartea My Ishmael , a treia care tratează falsurile mitologiei noastre culturale. ^[8]

Această revoluție își propune să genereze noi moduri de viață eco-durabile și satisfăcătoare pentru membrii săi, spre deosebire de stilul nostru de viață actual (Get), afectat de tot felul de probleme sociale și nedreptăți și angajat să distrugă cu atenție mediul de care depindem pentru a exista în continuare.

Quinn este (ironic) inspirat de Revoluția Industrială , dar numai în metodologia de dezvoltare, nu în idealuri: trebuie să fie de fapt o revoluție incrementală, în care fiecare să se bazeze pe ideile altora, să le dezvolte și să le îmbunătățească, apoi să facă propriile lor accesibile liber oricui.contribuție.

Va fi, de asemenea, o revoluție fragmentată, deoarece, în loc să avem pe toți uniți sub o singură ideologie și purtători ai unui singur stil de viață în opoziție cu al nostru, ar trebui să avem nenumărate mici experimente sociale, nenumărate persoane sau grupuri care intenționează să experimenteze cu orice fel de educație socială, inovație juridică., doresc tehnologic, ecologic sau arhitectural, fără altă regulă decât să caute noi moduri de viață durabile și satisfăcătoare.

De fapt, scopul revoluției nu este să găsești singurul mod corect de a trăi (care, potrivit lui Quinn, nu a existat niciodată și nu poate exista), ci mai degrabă să genereze cât mai multe stiluri de viață noi, fiecare potrivit pentru acea societate anume, în acea eră specială și în acel mediu special. Diversitatea culturală este o sursă de rezistență pentru specia umană la fel de mult ca diversitatea biologică pentru ecosisteme. (Dacă toți oamenii în urmă cu zece mii de ani ar fi fost vânători de mamut, am fi dispărut mult timp.)

Datorită naturii neapărat vagă și extrem de complexă și răspândită a unui astfel de proiect de revoluție, Quinn se limitează să acorde Șapte Puncte Generale pe care Noua Revoluție Tribală ar fi recomandabil să le urmeze:

1. Revoluția nu se va întâmpla dintr-o dată: nu va fi o lovitură de stat ca Revoluția franceză sau rusă.
3. Acesta va fi implementat în mod incremental, de către oameni care își vor îmbunătăți și extinde ideile celuilalt. (Aceasta a fost marea inovație a Revoluției Industriale și motivul succesului său incredibil).
5. Nu va fi ghidat de nimeni. La fel ca Revoluția Industrială, nu va avea nevoie de niciun pastor, organizator, lider, lider sau minte la comandă; ar fi prea mult pentru cineva să se descurce. Procedând astfel, se va evita riscul ca revoluția să fie distorsionată sau indusă în eroare de cineva care intenționează să acumuleze putere pentru sine sau să păstreze puterea pe care o are deja sub stilul de viață Get.
7. Nu va fi inițiativa niciunui organism politic, guvernamental sau religios. Din nou, la fel ca Revoluția Industrială. Unii vor dori cu siguranță să se numească susținătorii sau protectorii săi; există întotdeauna lideri gata să facă un pas înainte odată ce alții au arătat calea.
9. Nu va avea un punct de sosire prestabilit. (De ce ar trebui?)
11. Nu va continua conform unui program. Cum ar putea exista un program?
13. El îi va răsplăti pe cei care avansează revoluția cu moneda revoluției. În Revoluția industrială, cei care au contribuit mult la crearea de bogăție bazată pe produse au primit mult în avere. În Noua Revoluție Tribală, cei care contribuie mult la crearea sprijinului uman (Lasă bogăția) vor primi mult în ceea ce privește sprijinul.

Ultimul punct se referă la conceptul de bogăție de concediu, acea bogăție la baza economiei societăților tribale și compusă nu din bunuri sau servicii materiale și cumulative (care inevitabil generează discrepanțe și abuzuri între bogați și săraci), ci de sprijin uman simplu. ., imaterial și imposibil de acumulat.

În societățile tribale, fiecare nevoie individuală este satisfăcută de întreg tribul în cooperare. Dacă cineva trebuie să construiască un adăpost, întregul trib îl ajută. Dacă are o rudă bătrână și bolnavă, întregul trib are grijă de el, mai degrabă decât să-l considere doar o problemă a unui singur individ sau a unei singure familii. Fiecare membru are grijă de restul tribului, iar asta nu din altruism sau generozitate, ci pentru că este convenabil personal pentru toți să se comporte astfel: dacă ajut restul tribului, atunci ori de câte ori am nevoie de ceva, restul tribul pe care îl va ajuta. Toată viața mea, ori de câte ori am nevoie, mă pot baza pe sprijinul întregului trib. Acesta nu este altruism, am putea să-l numim egoism pozitiv: obțin ceea ce vreau nu în detrimentul altcuiva, ci oferindu-i și lor. Este o situație în care nimeni nu pierde și toată lumea câștigă.

Această bogăție nu numai că face imposibilă apariția decalajelor economice între indivizi, ci și eliberează membrii tribului de toate anxietățile care afectează viața. , nerăbdător să devină învechit și inutil, și așa mai departe. Datorită părăsirii bogăției, triburile se bucură de ceea ce Quinn numește securitate de la leagăn la mormânt .

Ar trebui reiterat, motivul pentru care societățile tribale sunt egalitare și libere de anxietățile vieții civilizate nu se află în bunătatea superioară a membrilor lor, ci în faptul că bogații și săracii nu pot exista în aceste societăți. Dacă bogăția noastră ia (materială și cumulativă) este înlocuită de bogăție Concediu, sărăcie, abuz, anxietate pentru viitor și marea majoritate a infracțiunilor dispar deoarece lipsesc condiția esențială pentru ca acestea să se producă.

Concepte similare cu Wealth Leave sunt Economie de cadouri , software open source , magazine de cadouri unde bunurile sunt gratuite și Wikipedia însăși.

Prin urmare, ar fi de dorit ca noile triburi moderne să funcționeze prin concediu și să nu ia bogăție, chiar dacă această tranziție economică ar avea loc treptat.

Agricultura totalitară

Quinn acordă o mare atenție stilului de agricultură practicat de civilizația noastră Tak, pe care îl numește sfidător „agricultura totalitară”. Cu toate acestea, în ciuda denumirii de „agricultură”, sunt incluse și agricultura intensivă, supra- vânătoarea și pescuitul excesiv . Pe scurt, agricultura totalitară este ansamblul sistemelor de producție alimentară ale civilizației noastre, precum și creatorul acesteia.

Nașterea civilizației noastre se poate datora, de fapt, la Revoluția Agricolă care a avut loc în urmă cu aproximativ zece mii de ani, în care un trib Leave al cărui nume nu îl vom cunoaște niciodată a decis să adopte un stil agricol până atunci nemaiauzit, atât de intens încât ar putea produce toate propriile alimente în loc de doar o parte. Până în acel moment, nenumărate triburi practicaseră o formă sau alta a agriculturii, mai mult sau mai puțin intensivă, combinând-o cu pescuitul și vânătoarea și adunarea , dar când un trib a decis să folosească doar agricultura pentru a se întreține, a apărut posibilitatea stabilirii. intr-un loc. Mai mult, eficiența fără precedent a agriculturii totalitare a fost de așa natură încât a permis unor indivizi să îndeplinească alte locuri de muncă mai degrabă decât producția de alimente.

Odată cu permanența și diferențierea muncii, civilizația noastră a fost gata să se nască, cu satele sale permanente (care au devenit ulterior orașe, regate, imperii și națiuni), schimburile comerciale și artizanii, soldații, oamenii de știință, filosofii, artiștii etc. pe.

Dar Quinn dezvăluie că agricultura totalitară nu este binecuvântarea pe care obișnuim să o credem: eficiența sa extremă este de fapt o sabie cu două tăișuri, deoarece chiar dacă ne-a permis să ne luăm destinul în mână (de unde și numele „Ia”), permițând să lăsăm deoparte surplusurile de hrană pe care le-a produs și scăpând astfel de capriciile naturii ( foamete , secetă ), ne-a prins și noi într-un cerc vicios care ne-a împins acum în pragul dispariției.

Quinn analizează creșterea populației umane în ultimii zece mii de ani și concluzionează că, deși este evident imposibil să existe dovezi matematice, populația umană este o funcție a disponibilității hranei: pe măsură ce una crește, cealaltă crește și ea. Inevitabil, întotdeauna și în orice caz. ^[9]

În ultimii zece mii de ani, populația umană totală a crescut de la doar 5 sau 10 milioane (estimările diferă) ^[10] la peste 7 miliarde astăzi (și în prezent creștem cu 77 de milioane de oameni în fiecare an). ^[11] Populația umană globală, care înainte de agricultura totalitară se crede că a rămas în mare măsură stabilă (catastrofele permit) de zeci sau sute de milenii, crescând doar datorită migrației către alte teritorii (și, prin urmare, într-un ritm incredibil de lent), în doar zece mii de ani a explodat literalmente datorită agriculturii totalitare, conducându-ne la situația de astăzi, în care suntem atât de suprapopulați încât folosim cu 50% mai multe resurse naturale decât am putea folosi în mod durabil. ^[12] Și trăirea nesustenabilă , prin definiție, nu poate duce decât la dispariție.

Analizând ritmul său, se poate observa că creșterea populației a urmat întotdeauna creșterea capacității noastre de producție alimentară: vârfurile de creștere a ratei de creștere demografică corespund Revoluției Agricole, Revoluției Industriale (care folosind combustibili fosili în agricultură foarte mult și-a îmbunătățit productivitatea) și Revoluția Verde (seria inovațiilor agricole recente care ne-au mărit din nou productivitatea alimentară).

În ultimii zece mii de ani, de fiecare dată când productivitatea noastră alimentară a crescut, a crescut și rata de creștere a populației noastre. Fără excepție. Ori de câte ori era mai multă mâncare disponibilă, exista și mai multă populație.

Quinn se bazează pe aceste date și bazele ecologiei pentru a afirma că populația umană, ca și cea a oricărei alte specii, crește inevitabil pe măsură ce hrana disponibilă crește.

Cuvântul cheie este „inevitabil”, deoarece Quinn subliniază că, în ciuda inteligenței noastre individuale, a abilităților noastre de planificare și a autocontrolului, populația noastră în ansamblu s-a comportat întotdeauna ca orice altă specie vie: de fiecare dată când a existat mai multă hrană, crescut, de asemenea, proporțional cu creșterea alimentelor. Deși în mod individual inteligența noastră face ca comportamentul nostru să fie foarte diferit de cel al oricărui animal, ca specie comportamentul nostru este identic cu cel al oricărui altul și orice încercare de a se opune acestei legi ecologice, de a crește producția de alimente fără a crește, de asemenea, în număr, până acum a eșuat întotdeauna, fără excepție (gândiți-vă doar la China, care, în ciuda politicii sale draconice de control al nașterilor, nu a încetat niciodată să crească în număr).

Agricultura totalitară ne-a prins într-un cerc vicios potențial letal: în fiecare an producem mai multe alimente ⇒ creștem în număr ⇒ producem și mai multe alimente deoarece există mai mulți oameni de hrănit ⇒ creștem din nou în număr, deoarece există mai multe alimente disponibile ⇒ noi produce și mai multe alimente ⇒ crește din nou numărul și așa mai departe.

Acest cerc vicios se află la baza suprapopulării noastre foarte grave și de neoprit, care înrăutățește din ce în ce mai mult fiecare aspect al crizei ecologice: de la lipsa apei potabile , la defrișările din ce în ce mai mari, la extincțiile în masă ale speciilor care alcătuiesc ecosistemele trebuie să trăim, energia de consum, aer, apă și sol de poluare .

Ca să nu mai vorbim de foamea mondială , care, potrivit lui Quinn (și aceasta este probabil ideea pentru care este cel mai aspru criticat), nu numai că nu poate fi rezolvată prin agricultura totalitară, ci este din ce în ce mai rău.

Quinn remarcă faptul că producem din ce în ce mai multe alimente pentru hrănirea celor flămânzi de zeci de ani și că, în loc să rezolvăm foamea la nivel mondial, există acum mult mai mulți oameni înfometați decât acum cincizeci de ani. Evident, spune Quinn, aceasta este o strategie ineficientă și continuarea să o urmăriți fără să căutați alternative este ilogică.

Quinn subliniază, de asemenea, că problema foametei mondiale nu a existat întotdeauna, ci a fost creată de agricultura totalitară. ^[13] Înainte de agricultura totalitară, fiecare populație trăia stabil (timp de nenumărate milenii) cât putea produce teritoriul lor, fără a crește în număr dincolo de capacitatea portantă a zonei lor. Nici o populație nu-i era foame (cu excepția cazurilor excepționale și mai ales temporare, cum ar fi seceta sau incendiile) și chiar dacă foamea s-a întâmplat ocazional, populația s-a limitat să scadă până când a fost suficient de redusă pentru a putea supraviețui pe ceea ce producea teritoriul, la fel ca populația oricărei alte specii. În acel moment, foamea a dispărut.

Populația fiecărei specii este, de fapt, menținută stabilă prin mecanismul cunoscut sub numele de feedback negativ , în care două variabile se contrabalansează reciproc și rămân în echilibru dinamic unul cu celălalt. La fiecare specie, creșterea hranei determină o creștere a populației, dar apoi această creștere a populației determină o scădere a hranei, ceea ce readuce populația la nivelurile anterioare. Întrucât acum există mai puțină populație, speciile alimentare cresc din ce în ce mai abundent, ceea ce duce la o nouă creștere a populației, compensată de un alt declin al hranei, care determină scăderea din nou a populației și așa mai departe. În acest fel, nici mâncarea, nici populația nu cresc neîntrerupt sub control.

Fiecare specie vie este supusă acestui mecanism de reglementare. Doar 99% dintre noi care constituie civilizația noastră este o excepție: datorită agriculturii totalitare, atunci când vedem că alimentele scad mai degrabă decât scad ca număr, putem crește din nou producția de alimente, provocând o altă creștere a populației, urmată de o altă creștere a producției de alimente, și așa în continuare, într-o creștere demografică continuă ( feedback pozitiv : mai degrabă decât contrabalansarea a două variabile, ele se stimulează reciproc).

Înainte de civilizația noastră nu se întâmplase niciodată în istoria omenirii ca populațiile să fie în permanență flămânde. Nu s-ar putea întâmpla. Agricultura totalitară a schimbat această situație, făcând temporar unele zone mult mai productive, determinând astfel creșterea dramatică a populației și apoi sărăcirea și erodarea solului atât de mult încât a fost imposibil să le hrănească pe toate în mod adecvat. În acel moment, existau mult mai mulți oameni într-o anumită zonă decât era posibilă susținerea acelei zone și tocmai în acest caz apare foamea.

Agricultura totalitară a înfometat aceste populații și le-a făcut dependente de ajutorul alimentar extern. Ajutor care are ca unic rezultat creșterea populației în fiecare an care trece și crește astfel numărul persoanelor înfometate. An după an. Am văzut acest lucru întâmplându-se de zeci de ani, dar mitologia noastră culturală ne asigură că este inevitabil, că urmăm deja cea mai bună strategie posibilă și că nu are sens să căutăm alternative mai eficiente, deoarece acestea nu pot exista, așa că trebuie să continuăm să crește și producția de alimente. 'an.

Potrivit lui Quinn, pe scurt, agricultura totalitară, pe lângă faptul că este principala cauză a crizei ecologice (pentru că dacă nu am fi atât de mulți care să o practice, stilul de viață Get nu ar avea puterea de a deteriora mediul dincolo de rezistența sa), este, de asemenea, cauza problemei pe care ar trebui să o rezolve oficial.

Per questo Quinn propone di abbandonarla e di passare ad altri stili di agricoltura non totalitari, che non si arroghino il diritto di decidere quali specie devono vivere (quelle umanamente commestibili) e quali (parassiti, predatori, specie competitrici) devono morire. Stili che siano meno efficaci, che bastino a sostentare una popolazione sostenibile senza farla inevitabilmente e incontrollabilmente aumentare di numero.

L'unico motivo per cui il nostro stile di agricoltura è "totalitario", dopotutto, è che è ciecamente, ossessivamente, spietatamente volto alla conversione di sempre più del nostro pianeta in cibo umano (e quindi in massa umana), anche a costo di violare la legge ecologica che Quinn chiama "Legge della Competizione Limitata", che afferma in sostanza che ogni specie può competere al massimo delle proprie capacità, ma non dichiarare guerra ai propri competitori, distruggere il loro cibo o negargliene l'accesso. Si può competere in qualunque modo, insomma, a patto di non sterminare sistematicamente fino all'ultimo esemplare le specie nostre concorrenti o che riteniamo inutili, perché se si fa questo si finisce inevitabilmente per disgregare gli ecosistemi fino a farli crollare.

Tutte le specie esistenti (tranne il 99% della nostra) rispettano questa legge semplicemente perché una specie che la infrange non può che finire con l'autodistruggersi, come ogni predatore che stermina tutte le sue prede fino all'ultima. Quinn avverte che l'agricoltura totalitaria, poiché infrange questa legge ecologica (nonché logica), è evolutivamente instabile e condannata al fallimento (e noi con lei, se non smettiamo di praticarla).

Cancelliamo questo aspetto "fuorilegge" dalla nostra agricoltura, propone Quinn, ed essa non sarà più totalitaria, non minaccerà più di farci estinguere. Si limiterà a sostentarci.

Quinn sostiene anche che continuare a cercare di controllare le nascite sia illogico. Le politiche di controllo delle nascite non hanno mai funzionato, e questo perché presentano un grave difetto logico: sono politiche reattive, mirate a controllare gli effetti negativi del problema anziché a eliminarne le cause. Quinn afferma che nessun problema è mai stato risolto in questo modo, e che se si vuole risolvere un problema si devono eliminarne le cause. A quel punto, non c'è bisogno di controllarne gli effetti.

Stando così le cose, la sua proposta è semplice: la causa della crisi ecologica è la sovrappopolazione, e la causa della sovrappopolazione è l'agricoltura totalitaria. Smettiamo di praticarla e quindi di produrre sempre più cibo, e la crisi ecologica svanirà.

Quinn suggerisce una graduale riduzione della produzione di cibo, in modo da far calare gradualmente anche la popolazione fino a portarla a un numero ecosostenibile. La parola chiave in questa idea è graduale, perché una riduzione drastica e improvvisa causerebbe carestie e conflitti inimmaginabili, mentre una riduzione graduale dovrebbe portare al calo della popolazione solo grazie alle morti naturali (vecchiaia, incidenti, malattie) e al minore tasso di natalità , come avviene a qualunque popolazione vivente quando si trova ad avere gradualmente sempre meno cibo.

Questi fondamentali ma complessi e (molto) controversi argomenti della filosofia di Quinn vengono discussi più in dettaglio nel libro The Story of B , in cui Quinn descrive anche un esperimento immaginario al riguardo. ^[14]

Delle critiche più frequenti si parla nell'apposita sezione di questa pagina.

Tecnologia

Quinn viene spesso classificato come luddista , primitivista o come generico "odiatore" della tecnologia , ma la sua visione al riguardo è più una sfumatura di grigio che un giudizio nettamente positivo o negativo.

Quinn non è contrario alla tecnologia sempre e comunque, ^[15] perché nei suoi libri afferma più volte chiaramente che immaginare un'umanità priva di tecnologia sarebbe assurdo: ^[16] l'uomo è nato utilizzatore di tecnologia, ^[17] dagli utensili di pietra, al fuoco, alla costruzione di rudimentali rifugi, vestiti e armi. Non è possibile separare l'uomo dalla tecnologia, dato che essa non è altro che espressione della sua capacità di modificare l'ambiente secondo i propri desideri, e che quella capacità intellettiva è parte di lui come la capacità di costruire nidi è parte degli uccelli, quella di costruire dighe è parte dei castori e quella di costruire formicai è parte delle formiche.

L'uomo senza tecnologia non sarebbe più l'uomo. Fortunatamente, non c'è bisogno di operare una separazione simile (peraltro impossibile da attuare): innumerevoli specie viventi modificano l'ambiente secondo i propri scopi da decine o centinaia di milioni di anni senza correre alcun rischio di estinzione o soffrire alcun degrado sociale o esistenziale. L'uomo stesso lo ha fatto per centinaia di millenni senza alcun problema, vivendo in culture tribali. Da questo emerge chiaramente, secondo Quinn, che il problema non è la tecnologia in sé, e che essa non è sempre e inevitabilmente un male.

Normalmente chi è contrario alla tecnologia propone un abbandono di tutto ciò che è artificiale in favore di ciò che è naturale, ma Quinn definisce tale distinzione fittizia e arbitraria. ^[18] Se modificare deliberatamente l'ambiente per i propri scopi è innaturale, allora i nidi degli uccelli, le dighe dei castori ei formicai delle formiche sono abominii da cancellare dalla faccia della Terra, visto che dal punto di vista logico non c'è alcuna differenza tra essi e una casa: in entrambi i casi si utilizzano i materiali già presenti in natura (dato che sono gli unici che esistono) per modificare deliberatamente l'ambiente in modo che soddisfi delle necessità. Anche l'obiezione secondo cui i materiali sintetici sarebbero "innaturali" non ha senso: quei materiali provengono dall'ambiente naturale esattamente quanto legno, terra, ferro, argilla o carta, attraversano solo uno stadio produttivo addizionale in cui vengono mescolati ad altri materiali altrettanto naturali in determinate condizioni di temperatura e pressione. Secondo Quinn, questo non basta a renderli radicalmente diversi dagli altri, e le parole "naturale" e "innaturale" sono prive di significato e non fanno altro che portare le persone a perdersi in discussioni vane e interminabili sui diversi significati (tutti soggettivi e spesso inconciliabili) da attribuire loro; discussioni che non possono avere né una conclusione né un'utilità. Quinn si spinge a dire che ogni discussione diviene inutile nel momento stesso in cui i termini "naturale" o "innaturale" vengono introdotti. ^[19] (Inoltre, vengono spesso trovate delle costruzioni animali che utilizzano anche materiali sintetici, data la loro abbondanza e onnipresenza: spesso gli uccelli utilizzano pezzetti di plastica o di fil di ferro per costruire i loro nidi, ma non per questo si tratta di creazioni innaturali da eliminare.)

Ma Quinn non è nemmeno un entusiasta sostenitore della tecnologia, di quelli convinti che essa risolverà ogni nostro problema. ^[20] Analizzando il passato e l'epoca attuale, nota che ogni innovazione tecnologica ha sempre prodotto almeno altrettanti problemi di quelli che ha risolto, se non di più, e che il nostro degrado sociale, esistenziale e ambientale non è mai stato nemmeno rallentato dalle scoperte tecnologiche sempre nuove e proposte come soluzioni miracolose. Niente nei dati a nostra disposizione porta a credere che la tecnologia riuscirà un giorno a risolvere i problemi che ci affliggono, trattandosi, secondo Quinn, di problemi intrinseci al nostro stile di vita e da esso inseparabili.

Continuare a sperare nella comparsa di una panacea tecnologica che ci permetta di evitare l'estinzione o di cancellare crimine, divario economico, soprusi, corruzione, male di vivere o uno qualunque dei problemi endemici della nostra civiltà Prendi, significa essere preda di alcune delle fallacie culturali che Quinn smentisce nelle proprie opere, ossia:

• La convinzione che l'umanità appartenga a un piano di esistenza superiore a quello delle altre specie grazie al proprio intelletto, e che usando la tecnologia le sarà possibile infrangere leggi e vincoli ecologici e vivere in modi che sarebbero letali a ogni altra specie (per esempio consumando ogni anno più risorse naturali di quante se ne possano rigenerare).
• La convinzione che il nostro stile di vita civilizzato sia l'unico "giusto" per gli esseri umani, e che quindi dobbiamo continuare a portarlo avanti a qualunque costo, anche se finirà per distruggerci.
• La convinzione che le persone comuni non possano fare nulla per risolvere i problemi della nostra civiltà e che debbano limitarsi a lasciar fare agli esperti (in questo caso, agli scienziati).

Quinn, concludendo, sostiene che la tecnologia, come tutti gli strumenti, può avere risultati positivi o disastrosi a seconda di come viene usata. Se una particolare tecnologia viene usata per infrangere leggi e vincoli ecologici (come la Legge della Competizione Limitata), allora quella tecnologia è un male e va eliminata. Ma se una tecnologia non viene usata in modo insostenibile o allo scopo di rinforzare i problemi già esistenti nella nostra civiltà, o addirittura viene usata per risolverli, non ha senso opporsi a essa. Significherebbe rinunciare a una risorsa potenzialmente utilissima. Senza la pressa da stampa (e internet), per esempio, le sue idee sui problemi della nostra civiltà e su come risolverli non avrebbero potuto venire conosciute da milioni di persone in tutto il mondo.

Naturalmente, per eliminare le tecnologie negative non è necessario che tutti si mettano d'accordo su quali sono un bene e quali un male, cosa che non avverrà mai. Si tenga sempre a mente che la Nuova Rivoluzione Tribale che Quinn propone è una rivoluzione frammentata e incrementale, quindi può essere cominciata da piccoli gruppi o perfino da singoli individui convinti della bontà di una certa visione, idea o innovazione, senza alcun bisogno di consenso globale unanime o dell'approvazione di nessuno.

L'importante è, insomma, imparare a distinguere tra tecnologie apparentemente positive ma in realtà nocive perché usate in base a una visione del mondo distorta dalla nostra mitologia culturale (come il nostro sistema di produzione alimentare, che non fa che peggiorare la nostra sovrappopolazione e la fame che in teoria dovrebbe risolvere), e tecnologie genuinamente positive, perché utilizzate tenendo bene a mente la realtà per come è davvero, e non per come Madre Cultura ce la fa sembrare.

Differenze tematiche tra i vari libri

In tutti i seguenti libri, Quinn critica la nostra mitologia culturale e spiega perché è necessario liberarcene se non vogliamo estinguerci, ma gli argomenti su cui si concentra differiscono notevolmente da un libro all'altro.

In Ishmael , Quinn discute dell'origine della nostra civiltà, parla dettagliatamente della sua personale interpretazione della Genesi , della Legge della Competizione Limitata che la civiltà Prendi sta infrangendo e della sua importanza, e accenna al rapporto tra produzione alimentare e sovrappopolazione (ma senza svilupparlo).

In The Story of B , Quinn discute a lungo delle religioni Prendi (definite salvazioniste) e delle differenze con l' animismo (la religione universale Lascia) e approfondisce il rapporto tra l'agricoltura totalitaria e la crescita demografica. Parla inoltre del degrado culturale che la nostra civiltà sta sperimentando da vari secoli, ma che solo ora comincia a divenire impossibile da ignorare.

In My Ishmael , Quinn critica duramente la scolarizzazione , con la sua pretesa di insegnare a tutti le stesse cose nello stesso momento e nello stesso modo, senza alcun rispetto per i talenti, le attitudini, le necessità e gli interessi di ognuno, e propone un'alternativa molto simile all' unschooling (descolarizzazione) di John Holt . Quinn approfondisce inoltre le differenze tra competizione inter-specie (tra specie diverse) e competizione intra-specie (tra membri della stessa specie) e spiega che vivere tutti nello stesso modo non fa che esacerbare quest'ultima. Delinea anche i Sette Punti che la sua Nuova Rivoluzione Tribale dovrebbe seguire, e comincia a parlare di moderne tribù su base culturale anziché etnica.

In Beyond Civilization (Oltre la Civiltà - per la prima volta non un romanzo ma un saggio), Quinn riassume le critiche alla nostra cultura fatte nei precedenti libri e sviluppa maggiormente la sua idea di moderna rivoluzione tribale, portando esempi di organizzazioni e aziende organizzate tribalmente. Dato che una tribù non è altro che un gruppo di individui che si guadagnano da vivere insieme, ma che non necessariamente devono vivere insieme o appartenere alla stessa etnia o cultura di provenienza, Quinn descrive (a grandi linee) un mondo composto di moderne tribù che anziché risiedere in una certa zona geografica (come quelle antiche) abbiano sede in un territorio culturale: uno spazio immateriale che vada oltre la civiltà, che la superi, dando alle persone la possibilità di liberarsi dall'economia Prendi e dai suoi obblighi. (Naturalmente nulla vieta di condividere anche lo stesso spazio geografico, oltre che culturale: semplicemente non sarebbe indispensabile.)

In If they give you lined paper... write sideways (Se ti danno carta rigata... scrivi di traverso), un altro saggio, Quinn si concentra non tanto sulle proprie idee quanto sul proprio metodo di riflessione, sul modo in cui genera queste idee. Attraverso un dialogo realmente avvenuto con una sua lettrice, Quinn spiega come svolge la sua attività di critico culturale, come individua le fallacie culturali implicite che sfuggono alla maggior parte delle persone e come arriva alle sue conclusioni, famose per essere anti-intuitive e quasi "aliene".

Critiche e risposte di Quinn

La filosofia di Quinn è nota per essere molto peculiare e differente da qualunque altra. Per questo molto spesso chi si avvicina al suo pensiero tende a saltare alle conclusioni ea etichettarlo in vari modi (luddista, hippie, anarco-primitivista, ecc.) nello sforzo di semplificare e rendere più comprensibili le sue idee, ma ad un'analisi più approfondita emergono vari motivi per cui nessuna di queste etichette è adeguata a descriverle.

Nonostante abbia lo scopo di salvaguardare l'ambiente, infatti, Quinn non è un luddista , perché non è contrario alla tecnologia (anzi) e non individua nella Rivoluzione Industriale l'origine della crisi ecologica, ma nella Rivoluzione Agricola avvenuta 10.000 anni fa. Le uniche tecnologie a cui si dichiara contrario sono quelle ecologicamente insostenibili (perché infrangono la Legge della Competizione Limitata).

Né lo si può definire un anarco-primitivista , perché studia le culture tribali solo per individuarne i principi che le rendono di successo (ossia socialmente soddisfacenti per tutti i loro membri ed ecologicamente sostenibili) e per poterli applicare all'umanità moderna, creando così modi di vivere nuovi e mai visti prima. Non propone affatto di tornare a uno stile di vita primitivo e non è affatto contro la tecnologia e il progresso scientifico.

Né può essere descritto come " hippie ", perché non auspica né propone un cambiamento della natura umana. Si rende conto che le persone continueranno ad essere egoiste, avide, meschine, invidiose, capaci di essere miopi e sgradevoli, e lo accetta. Non lo considera affatto un problema, a differenza degli hippies, che volevano che tutti divenissero più tolleranti, generosi e gentili. Anziché cercare inutilmente di cambiare la natura umana proponendo sacrifici e rinunce in nome dell'ambiente, Quinn propone di utilizzare la natura umana così com'è e di trovare un nuovo modo di vivere ecosostenibile che la gente adotti non per altruismo o per spirito di sacrificio, ma perché è migliore anche per loro, oltre che per l'ambiente. Perché gli conviene personalmente adottarlo. Perché da esso ottengono di più di quanto ottenessero dal modo di vivere civilizzato. Quinn è convinto del principio secondo cui la gente non rinuncia a ciò che ha per qualcosa di peggio, ma solo per qualcosa di meglio. Per questo analizza le culture tribali, che presentano modi di vivere ecosostenibili che i membri della tribù sono lieti di perseguire perché li trovano anche soddisfacenti e migliori di quello civilizzato (tanto che sono disposte a suicidarsi in massa pur di evitare di unirsi alla nostra civiltà). ^[21]

Molto frequente è anche l'accusa di "idealizzare i selvaggi". Secondo alcuni, Quinn li dipinge come più saggi, altruisti e generosi delle persone civilizzate e suggerisce di prendere a modello la loro superiorità spirituale. Ma Quinn in realtà ribadisce innumerevoli volte nei suoi libri e nei suoi saggi che l'unico motivo per cui analizza le società tribali è per scoprire i principi che le rendono efficienti, egualitarie e sostenibili, non per lodare chi vive in quel modo dal punto di vista spirituale o etico. Il successo del tribalismo non è merito di una presunta superiore saggezza o generosità dei popoli tribali, perché sia Lascia che Prendi sono egualmente umani e possiedono gli stessi pregi e gli stessi difetti. La differenza tra Prendi e Lascia è esclusivamente culturale. Precisa anche spesso che l'unico motivo per cui le tribù sono egualitarie, sostenibili ed efficienti è che si tratta di stili di vita plasmati dalla selezione naturale e non decisi a tavolino come il nostro, e questo ha avuto come conseguenza che solo le pochissime società tribali tanto ecologicamente stabili e socialmente soddisfacenti da continuare a esistere per millenni sono osservabili ancora oggi (se uno stile di vita tribale non soddisfa i propri membri, infatti, essi non continuano certo a portarlo avanti: niente li costringe a farlo, dato che a differenza di noi non dipendono da alcuna istituzione per vivere e possono abbandonare il proprio stile di vita quando vogliono senza soffrire ripercussioni). Quinn sostiene che il successo del tribalismo non è questione di opinioni personali (se come criterio di giudizio si usano la soddisfazione dei propri membri e la sostenibilità ambientale), ma un semplice dato di fatto, e sottolinearlo non significa idealizzare i selvaggi più di quanto sottolineare l'efficacia degli alveari per le api significhi idealizzare le api.

In risposta alle frequenti accuse di amoralità o immoralità , va precisato che la critica di Quinn alla nostra civiltà non è etica o morale, ma meramente pratica. Quinn critica la sua inefficienza e la sua autodistruttività, non la sua immoralità o la sua crudeltà (argomenti soggettivi su cui non esiste una risposta giusta e di cui dichiara di non essere interessato a discutere).

Quinn non è inoltre contrario all'agricoltura, come sembra a molti a una prima lettura superficiale. Sostiene invece che solo il nostro stile di agricoltura, quello che lui definisce "agricoltura totalitaria", vada abbandonato, perché a causa della sua enorme efficienza nel produrre cibo non può che causare sempre più sovrappopolazione e quindi sempre più distruzione ambientale. Ma Quinn si fa un punto d'onore di smentire la credenza che il nostro stile di agricoltura sia l'unico esistente, e precisa che innumerevoli tribù hanno utilizzato vari altri stili di agricoltura (più o meno intensivi) per decine di millenni senza alcun problema. Non è l'agricoltura in sé il problema, ma solo il nostro particolare stile.

Quinn viene spesso accusato anche di criminalizzare l'umanità per la crisi ecologica, di odiare gli esseri umani e di preferire a essi piante e animali, in quanto fanatico ambientalista. Ma dato che nelle sue opere precisa ripetutamente e chiaramente che la crisi ecologica non è colpa dell'umanità, ma solo della civiltà Prendi (che non costituisce l'intera umanità ma solo una cultura tra migliaia), che gli esseri umani non sono affatto inevitabilmente distruttivi per il pianeta come si tende a credere (come dimostrano le società tribali), e che il suo scopo è di evitare l'estinzione umana trovando modi di vivere che ci consentano di vivere su questo pianeta indefinitamente, quest'accusa non appare molto fondata. Inoltre, come si è detto all'inizio di questa pagina, Quinn rigetta la definizione di "ambientalista" (fanatico o moderato che sia) perché a suo dire genera una falsa dicotomia.

Per via delle sue idee sulla connessione tra disponibilità di cibo e aumento della popolazione e sul fatto che l'agricoltura totalitaria avrebbe creato la fame nel mondo e anziché risolverla non fa che peggiorarla sempre di più, molti hanno accusato Quinn di voler lasciar morire di fame le popolazioni già denutrite, che in caso di una riduzione di cibo, per quanto graduale, sarebbero molto probabilmente quelle con il maggior numero di decessi. A queste accuse, Quinn ha risposto che non avendo il potere di salvare quelle persone, non ha senso dire che le sta "lasciando" morire, dato che non è lui a decidere il numero massimo di persone che possono venire sostentate dal nostro pianeta sostenibilmente. Ha aggiunto inoltre che visto che il problema è stato causato dall'agricoltura totalitaria e ne viene aggravato sempre di più, rifiutarsi di abbandonarla non significa salvare gli affamati ma solo condannare ancora più gente a morire in futuro, e di questo passo rischiare l'estinzione della nostra intera specie. ^[22]

Per quanto riguarda la frequente critica di utopismo , va sempre ricordato che un'utopia (termine di recente molto inflazionato) è una cosa impossibile, non solo difficile, e dato che innumerevoli tribù sono riuscite a creare e mantenere per millenni società ecosostenibili, egualitarie, pacifiche e soddisfacenti per tutti i loro membri, le idee di Quinn non possono certo essere definite "utopistiche". È già avvenuto nella nostra storia che un nuovo paradigma si affermasse e cambiasse l'intero pianeta in pochi decenni (l'ultima volta è accaduto con la Rivoluzione Industriale) e in anni recenti ci sono state varie iniziative, come i villaggi di Earthships in Colorado e in New Mexico, che sembrano rispettare i principi del Neotribalismo e funzionano senza problemi da decenni.

Quinn ricorda inoltre che un cambio di paradigma non è una scelta facoltativa, al punto in cui siamo: è la nostra unica possibilità di sopravvivere come specie. Quindi anziché concentrarsi unicamente sui problemi di attuazione sarebbe più sensato concentrarsi sul potenziale di queste proposte e su come realizzarlo.

Opere

• 1988 - Dreamer ("L'incubo. Quando il confine fra sogno e realtà non esiste più, il risultato e qualcosa di terribile", traduzione di Alessandro Zabini, Ed. Nord, 1991.)
• 1992 - Ishmael (traduzione di Mauro Gaffo, Il Saggiatore, 1999. ISBN 88-428-0731-1 )
• 1996 - The Story of B (tradotto in italiano solo amatorialmente e diffuso sul web)
• 1997 - My Ishmael (tradotto in italiano solo amatorialmente e diffuso sul web)
• 1997 - A Newcomer's Guide to the Afterlife (con Tom Whalen)
• 1996 - Providence: The Story of a 50 Year Vision Quest (autobiografia)
• 1999 - An Animist Testament (audio cassette di Quinn che legge The Tales of Adam e The Book of the Damned )
• 2000 - Beyond Civilization (tradotto in italiano solo amatorialmente e diffuso sul web)
• 2001 - The Man Who Grew Young ( graphic novel )
• 2001 - After Dachau
• 2002 - The Holy
• 2005 - Tales of Adam
• 2006 - Work, Work, Work
• 2007 - If They Give You Lined Paper, Write Sideways (tradotto in italiano solo amatorialmente e diffuso sul web)
• 2012 - At Woomeroo (raccolta di racconti)

Note

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Daniel Quinn

Collegamenti esterni

• Sito ufficiale , su ishmael.org .
• ( EN ) Daniel Quinn , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• ( EN ) Opere di Daniel Quinn , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Bibliografia di Daniel Quinn , su Internet Speculative Fiction Database , Al von Ruff.
• ( EN ) Daniel Quinn , su Goodreads .
• ( EN ) Daniel Quinn , su Internet Movie Database , IMDb.com.

Portale Biografie : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie