Simbolismul numeric în Biblie

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Candelabrul cu șapte ramuri ( Menorah ) a fost plasat în Templul Ierusalimului, în fața Preasfântului. Întrucât cultura antică cunoștea 7 „planete”, aceasta ar putea indica lauda care vine lui Dumnezeu din perfecțiunea lumii cerești. Pe cele 7 brațe au fost așezate 22 de muguri, un număr egal cu cel al literelor alfabetului ebraic

Prin simbolism numeric în Biblie înțelegem utilizarea biblică a unui număr pentru a indica o realitate nenumerică; mai ales o trăsătură calitativă semnificativă a realităților umane, a intervalelor de timp sau a lui Dumnezeu însuși. Biblia folosește numerele pe scară largă, precum și pentru cantitatea pe care o indică, chiar și în sens simbolic. Cărțile biblice de tip apocaliptic folosesc simbolismul numeric mai proeminent, dar simbolismul numeric pătrunde în toată Sfânta Scriptură. Folosirea simbolică a numerelor în Biblie era deja cunoscută de Părinții Bisericii . [1]

Utilizarea calitativă a numerelor este atestată în multe popoare antice, marcând originea culturală a unui limbaj simbolic ușor de recunoscut chiar și în Biblie . Utilizarea biblică este adesea legată de tradiția mesopotamiană și de alte popoare din Orientul Apropiat Antic (de exemplu, Ugarit ), dar unele numere pot fi interpretate în conformitate cu tradițiile numerologice ulterioare, mărturisite și în lumea elenistică, unde, totuși, a fost și elaborată o anumită mistică a numărului, care se încadrează în anumite cazuri , într - o formă sterilă de idolatrie simbolică și utilizarea acestuia în scopul interpretării ( isopsefia ) și profeția ( arithmomancy ).

Numărul ca atare este el însuși un simbol care indică o cantitate . În acest sens, puteți consulta articolele: numărul și istoricul numerelor .

Origini ale simbolismului numeric în lumea antică

Din cele mai vechi timpuri, a apărut o reflecție asupra necesității de a atribui o valoare simbolică numărului urmând diferite abordări:

Observarea lumii naturale

În culturile din Mesopotamia a apărut relevanța unor „numere de completitudine”, cum ar fi 7 (numărul de „planete” ale astronomiei antice, durata în zile a unei faze lunare, numărul de stele care par să alcătuiască o parte din cele mai importante constelații ale astronomiei antice, cum ar fi Pleiadele , Ursa Majoră și Ursa Minor și, prin urmare, indică o completitudine cerească) și 12 (numărul lunărilor complete într-un an solar și, în consecință, numărul de semne ale zodiacului ). 7 și 12 sunt, de asemenea, legate împreună ca suma și produsul altor două numere simbolice: 3 (cele trei niveluri ale cosmosului, cerului, pământului și șeolului sau cele 3 dimensiuni ale spațiului, înalt-scăzut, nord-sud, est- Vest) și 4 , care amintește cele patru puncte cardinale , cele 4 colțuri ale pământului, cele 4 vânturi etc. și, prin urmare, indică o universalitate geografică sau poate indica alte elemente ale lumii naturale precum cele patru elemente , cele 4 anotimpuri sau cele patru tipuri de ființe vii care populează pământul: umanitate, animale sălbatice, animale domestice și păsări. De exemplu, în Apocalipsă, patru personaje care conduc lumea sunt prezentate asemănător, respectiv, cu un om, un leu, un vițel și un vultur: cf. Apocalipsa 4, 6-8 [2] . O altă legătură între 7 și 12 a apărut în jurul anului 500 î.Hr., sau la scurt timp după aceea, când observația astronomică a început să detecteze necesitatea de a introduce 7 ani lunari „plini” (sau „embolismici”) și 12 „goi” într-un ciclu de 19 ani solari ( ciclu metonic ) pentru a menține alinierea calendarului la anotimpuri.

Reflecție filosofică

Considerentele lui Pitagora, Platon și ale adepților acestora până în epoca modernă au atribuit valori simbolice unor numere, în special celor sub 10: 1 (principiul, indivizibilul ...), 2 (cuplul de contrarii ... ), 3 (posibila împărțire în părți inegale, de unde și conceptele de major și minor, vârfurile unui triunghi, care este cea mai simplă figură plană, stabilitate cu cel mai mic număr de suporturi etc.), etc.

Reflecția matematică

Cel mai simplu exemplu, care a rămas în utilizarea contemporană a multor popoare, este utilizarea bazei numerice, 10 sau multiplilor săi, 100, 1000 etc., ca simbol al numerozității. De exemplu, se spune că Laban a schimbat salariul lui Iacov „de zece ori” (Gen. 31,7), că prietenii lui Iov l-au mustrat „de zece ori” (Iov 19,3) și că Daniel și prietenii săi erau „de zece ori mai„ înțelepți decât concurenții lor (Dan 1,20). În lumea mesopotamiană, totuși, baza numerică era 60, care a fost folosită și pentru a indica zeul suprem, Anu . Prin urmare, în Biblie, 60, 600 sau 3600 (= 60x60) sunt folosite foarte des, în mod deschis sau indirect.

Mai mult, dezvoltarea studiului numerelor a identificat încă din cele mai vechi timpuri clase de numere cu proprietăți particulare: de exemplu, numere perfecte , numere figurative și numere prime . Mai mult, chiar și relațiile dintre numere pot avea caracteristici speciale. Vezi raportul auriu etc.

Gematria

Evreii și grecii nu aveau cifre pentru a indica numere, dar foloseau literele alfabetului. Prin urmare, orice cuvânt ar putea apărea ca o succesiune de numere, dintre care era firesc să se adune. Reflecția asupra valorii numerice corespunzătoare numelor sau frazelor în ebraică (prin gematria ) sau greacă (prin isopsefie ) a condus la utilizarea unor numere cu frecvență mare în contexte adecvate: de exemplu 26, 17 și 8 pot fi legate de Numele ebraic al zeului biblic JHWH. 31, pe de altă parte, corespunde cuvântului ebraic „el” (= „zeu”). „Slava Domnului” este arătată israeliților la doar 31 de zile după exodul din Egipt (Ex. 16).

Exemple de simbolism numeric în Biblie

Iată o listă și câteva exemple ale numerelor principale utilizate în sens simbolic:

  • 1 : indică adesea unicitatea lui Dumnezeu. În mijlocul atâtea popoare politeiste , poporul evreu afirmă cu forță unicitatea lui Dumnezeu: cf. Deuteronom 6, 4 [3] .
  • 3 : tripla laudă „Sfânt, Sfânt, Sfânt” ridicându-se către Dumnezeu.
  • 4 : cele patru râuri care coboară din Eden, cele 4 ființe vii care mișcă carul divin ( tetramorf )
  • 7 : indică totalitate, completitudine în lumea semitică. Mai mult, este suma celor patru puncte cardinale și a celor trei secțiuni în care lumea a fost concepută de către antici (cer, pământ și lumea interlopă). Referitor la timp , de exemplu durata unui eveniment, indică finalizarea acestuia; cu referire la Dumnezeu, el subliniază eternitatea și perfecțiunea sa. Astfel Dumnezeu creează lumea în șapte zile: cf. Geneza 1, 1-2.4 [4] , Iacov îl slujește pe Laban timp de 7 ani de două ori, în Egipt sunt 7 ani de abundență și 7 de foamete etc.
  • 12 : începând de la cele douăsprezece triburi ale lui Israel , numărul 12 cu multiplii și derivatele sale indică plinătatea umană. Iisus Hristos alege 12 apostoli : cf. Marcu 3, 13-15 [5] și Luca 6, 13 [6] . În Apocalipsa 24 sunt bătrânii care înconjoară tronul lui Dumnezeu (probabil cei 12 patriarhi plus cei 12 apostoli): cf. Apocalipsa 4, 4 [7] ; Sunt salvate 144.000 (12x12x1000): cf. Apocalipsa 7, 4 [8] .
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: 12 (număr) § Simbologie .
  • 40 : indică o măsură a timpului de așteptare sau de pregătire, care este adesea urmată de o intervenție divină. Descrierea Marelui Potop include două faze care durează 40 de zile (Gen 7: 4, 12, 17; 8: 6). Moise a postit 40 de zile deasupra Sinaiului pentru livrarea tăblițelor Legii (Ex 24:18; 34:28; Deut 9: 18.25). Poporul evreu petrece 40 de ani în deșert înainte de a ajunge în Țara Promisă : cf. Numere 32, 13 [9] . Goliat îi provoacă pe israeliți timp de 40 de zile, dar apoi este ucis de David (1 Samuel 17:16 [10] ). Ilie merge 40 de zile postind până la Muntele Horeb, unde îl va întâlni pe Dumnezeu (1 Regi 19,7-8). Iona le predică Niniveților timp de 40 de zile, provocând convertirea lor (Iona 3,4). Isus petrece 40 de zile în deșert înainte de a începe predicarea: cf. Matei 4, 2 [11] . Timp de 40 de zile după învierea sa, Isus apare ucenicilor pentru a-i pregăti să îndeplinească misiunea Bisericii (Fapte 1, 3 [12] ). Numărul patruzeci reprezintă și timpul unei generații pentru evrei.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: 40 (număr) § Simbologie .
  • 666 : număr descris în Apocalipsa din Ioan 13, 16-18 [13] care a dat naștere la multe interpretări.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Numărul fiarei .
  • 1000 : ca 10 și alți multipli ai acestuia, indică numerozitate. Domnia de 1000 de ani introdusă în cartea Apocalipsa este deosebit de semnificativă.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Milenialismul .

Simbolismele biblice derivate din 7

  • 6 : mai puțin de 7 din unul; indică imperfecțiune. În a șasea zi a fost creat omul care este similar cu Dumnezeu, dar nu poate pretinde că este ca Dumnezeu. Poate că 666 a fost ales și ca simbol diabolic, deoarece apare de trei ori pe data de 6. Indică un personaj care ar dori să fie venerat ca Dumnezeu. (3) dar rămâne un singur om (6).
  • 3 și 1/2 : este jumătate și simbolic opusul lui 7. În textele apocaliptice este perioada de timp în care răul poate domina istoria. Indică faptul că răul nu duce nicăieri, trebuie să înjumătățească orice încercare de a-și impune dominația.
  • 28 : este multiplu de șapte și se obține ca suma tuturor numerelor întregi până la 7: de aceea este un număr triunghiular . Este un număr perfect ca suma divizorilor săi (1, 2, 4, 7, 14). În Apocalipsă mielul, simbol al lui Hristos, este numit de 28 de ori.

Simbolisme numerice implicite

De foarte multe ori trebuie calculat numărul simbolic. De exemplu, în Psalmul 92 numele lui Dumnezeu apare de 7 ori. Versetul central („tu, Doamne, ești înălțat pentru totdeauna”) este precedat și urmat de 7 versete în care numele Domnului apare de 3 ori. Cele două grupuri de șapte versete sunt alcătuite din exact 52 de cuvinte ebraice, număr pe care ghematria îl asociază cu Jahweh. [14]

Studiul simbolismelor numerice implicite în numărul de cuvinte sau litere ebraice a fost dezvoltat de Casper Labuschagne [15] [16] și găsește confirmare în multe alte texte ale Bibliei.

Studiul filosofic al simbolismului numeric în Biblie

Cercetarea filosofică asupra semnificației simbolice a numerelor din Biblie se numește aritmologie și este disciplina care încearcă o exegeză și hermeneutica textuală consecventă, pornind de la posibila semnificație simbolică a numărului întâlnit în Sfânta Scriptură . A fost implicat, implicit sau explicit, de exegeții evrei și creștini încă din antichitate. De exemplu, o doctrină similară poate fi găsită în tratate precum De Opificio Mundi de Philo din Alexandria , De musica de Agostino sau Analytica numerorum de starețul Odone de Morimond .

Notă

  1. ^ De exemplu, Augustin din Hipona scrie: „Ignorarea numerelor ne împiedică să înțelegem multe lucruri plasate în Scriptură în formă tradusă sau figurată. De exemplu, o minte pe care aș numi-o nobilă nu poate să nu fie surprinsă de motivul pentru care Moise, Ilie și el Domnul nostru însuși a postit patruzeci de zile ", doctrină creștină , Cartea II, XVI, 25.
  2. ^ Rev. 4, 6-8 , pe laparola.net .
  3. ^ Deut 6, 4 , pe laparola.net .
  4. ^ Gen 1, 1-2.4 , pe laparola.net .
  5. ^ Mk 3, 13-15 , pe laparola.net .
  6. ^ Lk 6, 13 , pe laparola.net .
  7. ^ Rev. 4, 4 , pe laparola.net .
  8. ^ Rev. 7, 4 , pe laparola.net .
  9. ^ Nu 32, 13 , pe laparola.net .
  10. ^ 1 Sam 17:16 , pe laparola.net .
  11. ^ Mt 4, 2 , pe laparola.net .
  12. ^ Fapte 1, 3 , pe laparola.net .
  13. ^ Rev 13, 16-18 , pe laparola.net .
  14. ^ Israel Knohl, Sacred Architecture: The Numerical Dimensions of Biblical Poems , Vetus Testamentum 62 (2012), Koninklijke Brill NV, Leiden, pp. 189-197, p. 195-6
  15. ^ Casper J. Labuschagne, Secretele numerice ale Bibliei. Redescoperind codurile biblice , BIBAL Press, North Richland Hills, Texas, 2000.
  16. ^ Casper Labuschagne, „Tehnici compoziționale semnificative în psalmi: dovezi pentru utilizarea numerelor ca principiu organizatoric”, VT 59 (2009), pp. 583-605.

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbolism_umeric_in_Bible&oldid=120660633 ”