Tetramorf

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Tetramorful în tradiția creștină , pe o copertă cluniaciană . [1]

Tetramorful (din greaca veche τετρα , tetra , „patru”, și μορφή , morphé , „formă”) este o reprezentare iconografică compusă din patru elemente [2] datând de la o simbolologie de origine din Orientul Mijlociu. [3]

În tradiția creștină și în istoria artei , termenul este utilizat în mod normal pentru a indica imaginea biblică compusă din cele patru simboluri ale evangheliștilor - un om înaripat, un leu, un taur (sau vițel) și un vultur - împrumutat de la o viziune din Vechiul Testament a profetului Ezechiel și din descrierea Noului Testament a „celor patru ființe vii” cuprinse în Apocalipsă . [4]

Iudaismul

Cei patru heruvimi tetramorfi din viziunea lui Ezechiel, ilustrație din 1702 .

Cea mai cunoscută reprezentare a tetramorfului datează din Vechiul Testament , în care profetul ebraic Ezechiel descrie o viziune ( Ezechiel 1, 10 [5] ) pe care a avut-o în timpul deportării în Babilon în 593 î.Hr. [6]

„I s-a arătat un nor mare, totul înconjurat de fulgere” (Ez 1: 4 [7] ); în mijlocul norului patru ființe vii cu patru aripi [8] și patru fețe cu fața omului , leului , vițelului și vulturului , identificate ulterior cu heruvimi (Ez 10, 14 [9] ). Ființele tetramorfe au fost așezate la baza unei bolți pe care se așeza Tronul lui Dumnezeu (de a cărui mișcare par să se ocupe). „Privind la ființele vii, am văzut alături de fiecare câte un fel de roată care atingea pământul ...” (Ez 1, 15 [10] ).

Dincolo de diferențele de descriere, prin urmare, funcția lor simbolică nu pare foarte diferită de cea a lamassului neo-asirian: ele semnalează intrarea în „palatul regal”. Lamassu sau aladlammû (= spirit protector) erau statui monumentale de taur cu chipul unui bărbat, mai ales, dar nu întotdeauna, cu aripi. [11] [12] Două lamassu , de exemplu, au fost plasate de ambele părți ale intrării în palatele regale din Ninive și Khorsabad . [13]

Cele patru fețe ale tetramorfului ar putea indica pur și simplu stăpânirea divină asupra întregii creații: asupra umanității, animalelor domestice, animalelor sălbatice și păsărilor. [14]

Viziunea lui Ezechiel a avut loc la începutul misiunii sale profetice: viziunea Tronului lui Dumnezeu este preliminară și funcțională pentru livrarea unei cărți și misiunea de a predica (Ez 3, 4 [15] ). Povestea, adică, subliniază că profetul a primit un mandat și nu este liber să adapteze mesajul la voința sa sau a altora.

O descriere a tetramorfului foarte asemănătoare cu cea a lui Ezechiel apare în cap. XVIII din Apocalipsa lui Avraam , o scriere evreiască apocrifă din primul secol.

creştinism

Portalul catedralei din Burgos , Spania.

„Ființele vii” ale Apocalipsei

De asemenea, în Cartea Apocalipsei din Noul Testament există o descriere a patru ființe vii cu caracteristici similare celor din cartea Ezechiel (Apocalipsa 4, 7 [16] ). În acest caz, însă, fiecare ființă are trăsăturile unui singur animal, iar aripile sunt șase [8] ca cele ale serafimilor descrise în Isaia 6, 3 [17] . Ambele viziuni (ale lui Ezechiel și ale lui Isaia) contemplă tronul divin și sunt preliminare la investitura profetică. Autorul Apocalipsei, aflându-se într-o situație similară, a recurs la o contaminare a limbajului simbolic al doi dintre profeții majori ai Vechiului Testament pentru a insera o referință la ambele viziuni în propriul său simbolism.

Cvadrupla Evanghelie

Ireneu din Lyon în Tratatul său împotriva ereziilor scris în jurul anului 180 s-a opus lui Marcion, care intenționa să desființeze toate Evangheliile , cu excepția celei lui Luca, de altfel lipsită de unele părți. Pentru a justifica totuși respingerea Evangheliilor gnostice , inclusiv a Evangheliei lui Toma , el a scris că un singur spirit suflă în cele patru evanghelii astăzi numite canonice și că, prin urmare, este o singură evanghelie tetramorfă [18] și că nu este nevoie de Evanghelii mai mult de patru și nici alte evanghelii decât cele patru tradiționale. Pentru a întări această afirmație, el a fost primul care a introdus o comparație între tetramorfele biblice, evanghelia în patru forme și cele patru caracteristici ale lui Hristos (regal precum Leul, victima sacrificiului și preotul, precum vițelul sacrificat pe Yom Kippur de către marele preot , bărbat pentru că s-a născut dintr-o femeie și vultur pentru că din cer își varsă Duhul Sfânt asupra bisericii). [19]

Ideea a fost preluată și modificată de Ieronim: „conform Sfântului Ieronim tetramorful rezumă totalitatea misterului creștin: Întruparea (omul înaripat), Pasiunea (boul), Învierea (leul) și Înălțarea (vulturul) "; [20] simbolizează, prin urmare, cele patru faze ale vieții lui Hristos: născut ca om, a murit ca vițel de sacrificiu, a fost un leu în înălțare din nou și un vultur în ascensiune ( fuit homo nascendo, vitulus moriendo, leo resurgendo, aquila ascendendo ). [21]

Combinația de evanghelii și fețe ale tetramorfului

Mai mult, Irineu a fost primul care a asociat o evanghelie specifică cu cele patru ființe zoomorfe ale Apocalipsei. Propunerea lui Ireneo a fost însă modificată de Gerolamo, a cărei propunere este cea folosită astăzi în iconografia religioasă. De fapt, Ireneu a asociat Evanghelia lui Ioan cu leul și cea a lui Marcu cu vulturul. Astăzi, însă, luăm în considerare modul în care Evangheliile își încep povestea: [22]

  • Evanghelia după Matei este reprezentată cu un om (similar cu un înger: toate figurile sunt de fapt înaripate): ea, de fapt, începe cu strămoșii pământești ai lui Isus și, mai târziu, povestește copilăria „Fiului Omului. ", subliniind astfel latura sa umană.
  • Evanghelia după Marcu este descrisă cu un leu . Începutul poveștii este dedicat lui Ioan Botezătorul , al cărui Vox clamantis în deșert „se ridică ca un vuiet de leu” în deșert.
  • Evanghelia după Luca este simbolizată cu un bou sau un vițel, simbol al jertfei lui Zaharia care deschide Evanghelia.
  • Evanghelia după Ioan este descrisă cu un vultur, deoarece Ioan are o viziune mai spirituală și teologică, îndreptată spre Absolut, motiv pentru care textul începe cu un Prolog de natură teologică.

Corespondența dintre evanghelii și fețele tetramorfului determină ordinea în care se găsesc evangheliile în codici antici și în bibliile tipărite de astăzi. Ordinea urmată, de fapt, este cea a lui Ezechiel: om (Matei), leu (Marcu), bou (Luca), vultur (Ioan). Printre cele mai importante coduri antice doar Codex Bezæ , care vine de la Lyon , nu respectă această ordine: Lyon este, de fapt, orașul Irineu și, prin urmare, în cod se schimbă poziția lui Mark și Ioan.

În art

Tetramorful ca set al celor patru simboluri evanghelice este comun mai ales în sculptura romanică și în special în repertoriul iconografic care caracterizează, mai ales în Italia, amvonurile, de unde se face de fapt lectura Noului Testament și în portalurile catedralele în care „cele patru ființe vii” înconjoară figura lui Hristos, mai ales în Franța. Evangheliștii însoțiți de animalele lor, sau animale singure, sunt, de asemenea, foarte frecvente încă din Renaștere ca subiecte ale celor patru fresce care umple de obicei pendentivele care domină stâlpii care susțin o cupolă.

Lumea în Tarotul Marsiliei.

Hermetism

Potrivit lui Adrian Snodgrass: «În doctrinele ermetice cele patru creaturi vii erau asociate cu cele patru elemente : Taurul către Pământ, Omul la apă, Leul la foc și Vulturul la aer». [23] Această asociație, dezvoltată în Evul Mediu și Renaștere, determină o corelație cu tetradul pitagoric . [24]

Cele patru simboluri ale tetramorfului apar și în unele cărți Arcana majore ale tarotului . În cazul hărții lumii , corelația este evidentă: lumea, de fapt, este compusă din cele patru elemente.

Origine astronomică în epoca zodiacală a Taurului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: era astrologică .

Cele patru fețe ale tetramorfului erau deja asociate cu cele patru puncte cardinale din exegeza rabinică. [25] Prin urmare, mai mulți cărturari au încercat să potrivească elementele care alcătuiesc tetramorful cu patru constelații ale zodiacului , situate la aproximativ 90 ° una de cealaltă, în care Soarele a răsărit în zilele echinocțiilor și solstițiilor . Cu toate acestea, nu există unanimitate de interpretare și cele două variante posibile sunt discutate mai jos.

Taurul și Leul , de fapt, sunt două constelații zodiacale cunoscute plasate la aproximativ 90 ° între ele. În cultura mezopotamiană, începutul zodiacului a fost plasat tocmai în Taur, constelația în care Soarele se afla la echinocțiul de primăvară în așa-numita „ epocă zodiacală a Taurului”, perioadă, care corespunde aproximativ mileniului 4 și 3 înaintea lui Hristos. [26] [27] Abia în perioada elenistică începutul zodiacului a fost plasat în Berbec , pentru a ține seama de precesiunea echinocțiilor . Vechea tradiție mesopotamiană apare încă în secolul I î.Hr. în papirusul Qumran 4Q318.

Celelalte două constelații corespunzătoare direcțiilor cardinale din era Taurului ar trebui să fie Vărsător și Scorpion . Cu toate acestea, nu există consens cu privire la care fețe ale tetramorfului pot fi asociate cu aceste două constelații și, de exemplu, cele două alternative posibile sunt alese în Dicționarul de simboluri creștine al lui Edouard Urech și în Simbolurile și alegoriile lui Matilde Battistini.

Chiar deasupra Vărsătorului, dar întotdeauna în centura zodiacală, se află constelația Vărsătorului , adică a treia față a tetramorfului. În Babilon, Vulturul ar fi putut fi folosit în locul Vărsătorului [28] Constelația zodiacală adiacentă Scorpionului, în cele din urmă, este cea a Săgetătorului . Când Soarele a răsărit în primele stele ale Taurului la echinocțiul de primăvară (adică acum aproximativ 6000 de ani), a răsărit la echinocțiul de toamnă în ultimul Săgetător. Prin urmare, chipul bărbatului al tetramorfului ar putea fi cel al Săgetătorului. [29]

Potrivit lui Matilde Battistini, însă, tetramorful „reprezintă subdiviziunea cuaternară a suprafeței pământului în punctele cardinale și cvadripartiția bolții cerești în constelațiile Taur , Leu , Aquila - Scorpion și Vărsător (corespunzătoare pozițiilor antice a Soarelui în solstiții și echinocții). " [27] Interpretarea lui Battistini, care este comună și altor cărturari, [30] intră în conflict cu faptul că Aquila și Scorpionul sunt două constelații diferite și destul de îndepărtate unele de altele, dar este justificată de faptul că Aquila este un paranatellon al Scorpionului. În tradiția ermetică, de fapt, rămâne dificil să nu asociați apa, cu care este asociat omul, la constelația Vărsătorului și, prin urmare, Vulturul trebuie identificat într-un fel cu Scorpionul.

Dacă tetramorful este cumva legat de era Taurului, care s-a încheiat cu aproximativ 1500 de ani înainte ca textul lui Ezechiel să fie scris, asocierea dintre direcțiile cardinale și constelațiile „cardinale” din era Taurului ar fi trebuit să se dezvolte în zorii astronomiei și astrologiei și adânc înrădăcinată în cultura iconografică a Orientului Apropiat Antic. Prin urmare, alte combinații iconografice similare ar trebui interpretate în aceeași perspectivă arheo-astronomică.

Gardian al portalului orașului Nimrud , Londra , British Museum .

Alte himere mitologice

Mitologia abundă în „ himere ”, adică animale imaginare formate din bucăți de ființe vii eterogene (animale sau bărbați). Un exemplu zodiacal este peștele-capră, numit astăzi Capricorn .

Printre numeroasele popoare mesopotamiene și în Egipt , reprezentările figurilor monstruoase zoomorfe erau comune. Un prim exemplu este pasărea grifon (corpul leului, capul și aripile de vultur) ale hitiților , similar cu un hieracosfinx egiptean. Combină constelațiile solstitiale din epoca Taurului. Alte sculpturi ale popoarelor mesopotamiene par să combine elemente multiple aparținând celor patru constelații ale erei Taurului. De exemplu, adăugarea unui chip uman dă naștere sfinșilor egipteni și a leilor înaripați mesopotamieni: nu este clar, totuși, dacă s-a intenționat să reprezinte o ființă trimorfă sau dacă fața și aripile servesc doar pentru a caracteriza leul ca un zeitate (fața) cerească (aripile).

Există dovezi arheologice că, în vremurile străvechi, oamenii împărțeau orizontul, [31] spațiul și unele locuri în general, cum ar fi un templu , în patru părți și atribuiau caracteristici particulare și calități spirituale fiecărui cartier. Elementele care au identificat în fiecare trimestru poate , prin urmare , au fost reasamblate în mitic creaturi , cum ar fi babilonian Karibu, caracterizat prin picioare taur. [32]

Prin urmare, originea reprezentărilor tetramorfe s-ar regăsi în Mesopotamia, unde asirienii au creat kâribu : ființe cu cap uman, corp de leu, picioare de taur și aripi de vultur, ale căror statui erau plasate la intrare și par a fi păzite. lamassu și shedu au fost în schimb așezate pentru a păzi palatele). [33]

Funcția acestor reprezentări poate fi ipotezată pe baza a două elemente:

  1. În akkadiană „karābu” înseamnă [34] „a binecuvânta” [35] și „a te ruga, a te ruga”. [36] Prin urmare, figurile trebuie să aibă un scop propice sau să semnaleze faima distinsului proprietar al clădirii;
  2. Mai mult, kâribu par să-și direcționeze dorința (sau să răspândească faima prințului) „către cele patru vânturi”, adică în toate direcțiile.

Notă

  1. ^ Capacul unui cufăr de fildeș de elefant care înfățișează reprezentarea lui Hristos în Majestate printre cei patru evangheliști. Köln , prima jumătate a secolului al XIII-lea
  2. ^ Cf. Tetramorfo , în Treccani.it - ​​Enciclopedii online , Institutul Enciclopediei Italiene. Adus pe 27 iunie 2020 .
    Tetramorfo , în Treccani.it - Vocabularul Treccani online , Institutul Enciclopediei Italiene. Adus pe 27 iunie 2020 .
  3. ^ Cf. ( EN ) Pierre Grelot , Previzualizare parțială , în Limbajul simbolismului. Teologie biblică, semantică și exegeză , Hendrickson Publishers, 2006, p. 73, ISBN 1-56563-989-8 , ISBN 978-15-656-3989-8 .
  4. ^ Cf. Michel Feuillet, Tetramorfo , în Lexiconul simbolurilor creștine , Roma, Arkeios, 2007, p. 118, ISBN 88-86495-88-9 .
  5. ^ Ez 1, 10 , pe laparola.net .
  6. ^ Cf. Jan Laarhoven , Tetramorfo , în Istoria artei creștine , Milano, Bruno Mondadori, 1999, p. 36, ISBN 88-424-9369-4 .
  7. ^ Ez 1, 4 , pe laparola.net .
  8. ^ a b Cf. Louis Charbonneau-Lassay , The Wings of the Animals of the Tetramorph , în Bestiarul lui Hristos , Roma, Arkeios, 1993, pp. 265ss, ISBN 88-864-9502-1 , ISBN 978-88-864-9551-6 .
  9. ^ Ez 10:14 , pe laparola.net .
  10. ^ Ez 1:15 , pe laparola.net .
  11. ^ Identificarea acestor statui cu Lamassu a fost propusă în: É. Dhorme, Les Chérubins. I: Le Nom , în Revue Biblique , n. 35, 1926, pp. 328-39.
  12. ^ D. Foxvog, W. Heimpel și D. Kilmer, Lamma / Lamassu AI Mesopotamien. Philologisch , în RlA , n. 6, 1980–1983, pp. 446–453.
  13. ^ Vezi intrarea lamassu , pe Livius.org . Adus pe 27 iunie 2020 . De asemenea, trebuie remarcat faptul că în cultura mesopotamiană prima lună a anului a fost cea în care Soarele se afla în constelația Taurului. Chiar și temporar, Bull a marcat o intrare.
  14. ^ Alice Wood, cit., Pp. 135-140.
  15. ^ Ez 3, 4 , pe laparola.net .
  16. ^ Rev. 4, 7 , pe laparola.net .
  17. ^ Are 6, 3 , pe laparola.net .
  18. ^ ( LA ) "quattroforme evangelium, quod uno Spiritu continetur", Adversus Haereses libri quinque , III, 11, 8.
  19. ^ Ibidem , "tetramorfa gar tà zoa, tetramorphon kai tò euangélion kai and pragmateia kurìou" sau "Quadriformia autem animalia et quattroforme Evangelium et Quadriformis dispositio Domini".
  20. ^ Angela Cerinotti, Atlasul istoriei bisericii. Sfinți și binecuvântați de ieri și de azi. Viața bărbaților și femeilor consacrate altora , Colognola ai Colli, Giunti Demetra, 1999, p. 25. ISBN 88-440-1316-9 ; ISBN 978-88-440-1316-5 . Previzualizare disponibilă pe books.google.it.
  21. ^ Carlo Luigi Golino, trimestrial italian , Volumele 40-41, 2003, p. 48. Previzualizare disponibilă pe books.google.it.
  22. ^ Cf. Guillaume Durand de Mende, Preview disponibil , în Manual pentru a înțelege semnificația simbolică a catedralelor și bisericilor , ediția a II-a, Roma, Arkeios, 1999, pp. Anii 60, ISBN 88-864-9548-X , ISBN 978-88-864-9548-6 .
  23. ^ Adrian Snodgrass, Architecture, Time, Eternity , Milano, 2008, pp. 283-284.
  24. ^ (EN) SK Heninger, Sticla cosmografică. Diagramele renascentiste ale universului , San Marino (California), Biblioteca Huntington, 1977.
  25. ^ Pirke de-Rabbi Eliezer , 24
  26. ^ Adoptând subdiviziunea ulterioară a zodiacului în arcuri de 30 ° de ascensiune dreaptă , nominal atribuită unei constelații, „ era taurului ” a durat între 4480 și 2320 î.Hr. nu a fost bine definită din punct de vedere astronomic și a fost transmisă între 2000 î.Hr. C., când punctul gamma a părăsit ultima stea a Taurului ( omicron Tauri ) și 1800 î.Hr., când a intrat complet în Berbec.
  27. ^ a b M. Battistini, Simboluri și alegorii , Milano, Electa, 2002, p. 168, ISBN 88-435-8174-0 , ISBN 978-88-435-8174-0 .
  28. ^ Vezi calendarul lunar în Astrolabul B din Giovanni Pettinato , Scrierea cerească , Milano, 2001, p. 121.
  29. ^ Edouard Urech, Tetramorfo , în Dicționarul simbolurilor creștine , p. 246.
  30. ^ De exemplu: Adrian Snodgrass, Architecture, Time, Eternity , Milano 2008, pp. 279 și 283.
  31. ^(EN) Cf. Clive LN Ruggles, Cardinal Directions , în Astronomia antică. O enciclopedie de cosmologii și mit , ABC-CLIO, 2005, pp. 68-69, ISBN 1-85109-477-6 .
  32. ^(EN) Cf. Emmeline M. Plunket, The Median Calendar and The Constellation Taurus, în Calendars and Constellations of the Ancient World, Cosimo, Inc., 2005 [1897], ISBN 1-59605-414-X .
  33. ^ Cf. Marcel Leibovici, Gene, îngeri, demoni , traducere de Livia Pietrantoni, Pordenone, Edizioni Studio Tesi, 1994, pp. 85-87, ISBN 88-272-1025-3 .
  34. ^ ( EN ) Cf. Alice Wood, Previzualizare disponibilă , în De aripi și roți: un studiu sintetic al heruvimilor biblici , Berlin, Walter de Gruyter, 2008, p. 143, ISBN 3-11-020528-9 .
  35. ^ Cf. Ernst Fuchs, Ernst Fuchs , editat de Francesca Fuchs, Alan Bonicatti, Milano, Electa, 1984, p. 14.
  36. ^ Cf. etimologia heruvimului , în Treccani.it - Vocabularul Treccani online , Institutul Enciclopediei Italiene. Adus pe 27 iunie 2020 .

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe