Apocalipsa lui Ioan

Apocalipsa lui Ioan
${\displaystyle \mathfrak{<span\; class="mwe-math-element"><span\; class="mwe-math-mathml-inline\; mwe-math-mathml-a11y"\; style="display:\; none;">p</span></span>}}${\ displaystyle {\ mathfrak {p}}} 98 , cu versetele 1,13-2,1 din Apocalipsa
Întâlniri	90-100
Atribuire	Ioan din Patmos
Locul de origine	Asia Mică
Manuscrise	${\displaystyle \mathfrak{<a\; href="/wiki/Papiro\_98"\; title="Papirus\; 98"><span\; class="mwe-math-element"><span\; class="mwe-math-mathml-inline\; mwe-math-mathml-a11y"\; style="display:\; none;">p</span></span></a>}}${\ displaystyle {\ mathfrak {p}}} 98 (secolul II)
Destinatari	biserici din Asia Mică

Apocalipsa lui Ioan , cunoscută în mod obișnuit ca Apocalipsă sau Apocalipsă sau Cartea Apocalipsei (din ἀποκάλυψις, apokálypsis , termen grecesc care înseamnă „ revelație ”), este ultima carte a Noului Testament (și, prin urmare, ultima carte a Bibliei creștine ) și este singura apocalipsă prezentă în canonul Bibliei , din care constituie unul dintre cele mai dificile texte de interpretat.

Apocalipsa aparține grupului de scrieri ale Noului Testament cunoscute sub numele de „literatura ioanină”, așa cum a fost scrisă, dacă nu chiar de apostol însuși, în cercurile care se refereau la el și la învățătura sa.

Din 404 de versete, 278 conțin cel puțin o citație din Vechiul Testament . Cărțile despre care se crede că au influențat cel mai mult Apocalipsa sunt cărțile profeților , în principal Daniel , Ezechiel , Isaia , Zaharia și, de asemenea, Cartea Psalmilor și Exodul .

Autor

Ioan Evanghelistul scrie Cartea Apocalipsei . Pictură de Hieronymus Bosch (1505).

Atribuția apostolului Ioan ^[1] nu este recunoscută în unanimitate, așa cum a fost în trecut. Conform tradiției, reprezentată deja de Iustin și răspândită pe scară largă de la sfârșitul secolului al II-lea , acest text a fost scris de același autor al Evangheliei după Ioan și al celor trei Scrisori ale lui Ioan , chiar dacă până în secolul al V-lea Bisericile din Siria , din Capadocia și chiar din Palestina nu par să fi inclus cartea în Canonul Scripturilor. De asemenea, trebuie remarcat faptul că, dacă Ioan trebuie identificat cu apostolul care stătea la piciorul crucii cu Maria și căruia Iisus i-a încredințat mamei sale, la sfârșitul secolului I, data redactării finale a cărții , trebuie să fi avut cel puțin nouăzeci de ani.

Unii gânditori, ^{[2] în} mare parte protestanți , pe baza diferențelor de limbă, stil și conținut, deja evidențiați de Dionis din Alexandria (mijlocul secolului al III-lea ), au emis ipoteza că autorul apocalipsei este diferit de cel al Evangheliei, argumentând că viziunea eshatologică a Apocalipsei ar contrasta cu cea complet realizată a corpusului ioanin, mai ales în Evanghelia după Ioan . ^[3] Exegeza de astăzi tinde spre originea textului dintr-o așa-numită „școală” (R. Alan Culpepper ^[4] ), ^[5] „cerc” ( Oscar Cullmann ^[6] , ^[5] „comunitate” ( Ulrich B. Müller ^[7] ), ^[5] Johannine Alții, în majoritate catolici, subliniază afinitățile profunde ale doctrinei și atribuie diferențele inerente celor două texte diversității genului literar ^[8] .

În prezent, oamenii de știință cred, totuși, că cartea nu este atribuită apostolului Ioan și exegeților din „New Great Biblical Commentary” catolic ^[9] subliniază modul în care „cazul în favoarea paternității unuia dintre cei Doisprezece pentru Rev. Apocalipsa] nu găsește mulți susținători. Se imaginează că Ioan, fiul lui Zebedeu, s-a mutat în Asia Mică și a trăit până în jurul anului 95; totuși, acest lucru nu este foarte probabil. Întrebarea este complicată de o tradiție, potrivit căreia Ioan fiul lui Zebedeu a fost probabil martirizat înainte de 70 "și" pare mai potrivit să tragem concluzia că autorul a fost un profet aparținând primelor comunități creștine, numit Ioan, altfel necunoscut ". Istoricul și savantul biblic Bart Ehrman ^[10] subliniază, de asemenea, că Evanghelia după Ioan și Apocalipsa "așa cum observaseră deja filologii antici, forma și stilul sunt diferite. Studii aprofundate au arătat că autorul a învățat Greaca ca a doua limbă și limba sa maternă era aramaica sau, în orice caz, semitică. Greaca sa este destul de neîndemânatică, uneori chiar ungramatică. Acest lucru nu este cu siguranță cazul Evangheliei lui Ioan, care, prin urmare, trebuie atribuit unui alt autor " ; același savant subliniază, de asemenea, că, dacă dorește să atribuie redactarea textului apostolului Ioan, „ar fi foarte dificil să explicăm unele elemente textuale: de exemplu, autorul menționează ocazional„ apostolii ”, dar nu spune niciodată el face parte din ea. la un moment dat, în capitolul 4, văzătorul vede douăzeci și patru de bătrâni în jurul tronului lui Dumnezeu. Pentru cei mai mulți exegeți aceste figuri reprezintă cei doisprezece patriarhi și doisprezece apostoli ai lui Isus. fiii lui Zebedeu ar trebui să apară: autorul, însă, nu spune că se vede în acel grup! Cartea a fost, așadar, scrisă de o altă persoană pe nume Ioan, un profet cunoscut în mod evident în multe Biserici din Asia Mică ".

Faptul că autorul se prezintă cu numele lui Ioan (fără, totuși, să se identifice în mod explicit cu evanghelistul) nu oferă o dovadă sigură a identității sale. Un dispozitiv literar, caracteristic genului apocaliptic, este pseudo-epigrafia : faptul că autorul își ascunde numele în spatele celui al unui personaj din trecut (chiar foarte îndepărtat ca Enoh ) cu care autorul se declară în ton. Același mecanism a avut loc și cu regele Solomon prin lucrarea a trei cărți ale Bibliei (Cântarea Cântărilor, Qoelet, Înțelepciunea). Între secolul al II-lea î.Hr. și secolul al IV- lea d.Hr. au fost scrise aproximativ treizeci de lucrări apocaliptice atribuite profeților care au murit de secole precum Isaia sau Baruc . În jur de 120 - 130 a fost, de asemenea, pregătit ca o apocalipsă a lui Petru, deși apostolul a murit de peste o jumătate de secol.

Locul și data redactării

Autorul se prezintă ca Ioan, exilat la Patmos , o insulă din Marea Egee la aproximativ 70 km de Efes , datorită cuvântului lui Dumnezeu (1,9 ^[11] ). Potrivit unor cercetători, proiectul final al cărții, chiar dacă a început în timpul exilului scriitorului, ar fi avut loc în Efes .

În ceea ce privește data compoziției, este destul de frecvent admis că ar fi fost compusă spre sfârșitul imperiului lui Domițian , în prima jumătate a anilor 90 ai secolului I, în timp ce unii preferă o dată puțin mai târziu (96 d.Hr.). Călugării ortodocși din Patmos au aderat, de asemenea, la întâlnirile dominante, sărbătorind în mod oficial centenarul al XIX-lea al scrierii operei în 1995 . În favoarea acestei datări sunt mărturia lui Irineu din Lyon , care vorbește despre sfârșitul domniei lui Domițian (care a murit în 96 d.Hr.) ca momentul compunerii operei ^[12] și indicii interne ale operei în sine.

De fapt, lucrarea vorbește despre persecuții ale oficialităților publice, ^[13] spune că au existat deja martiri ai credinței ^[14] și că întreg creștinismul este într-un pericol imens; ^[15] situația descrisă în Apocalipsă corespunde deci unei persecuții a Bisericilor de către statul roman. ^[16] Cu toate acestea, aceasta este o persecuție religioasă, care exclude domnia lui Nero (a cărei persecuție avea motive non-religioase) și duce la o întâlnire sub Domițian, în ultima parte a domniei sale, primul persecutor al creștinilor după însuși Nero. , Decius și Valerian (aceștia din urmă sunt împărați pieriți în războiul cu populațiile barbare). De fapt, lucrarea spune că participarea la domnia milenară este răsplata martirilor care au refuzat „semnul fiarei” pe frunte și pe mână, ^[17] o referire la cultul imperial roman: Domițian a susținut că în partea de est a imperiului onorurile divine au fost recunoscute în timp ce era încă în viață și de aici au început ultimele persecuții ale creștinilor pe baze religioase; în Efes a construit un templu dedicat închinării imperiale. ^[16] Alte indicii interne sunt referința la lunga istorie a Bisericii din Smirna , ^[18] care, totuși, nu exista încă la vremea lui Pavel din Tars , ^[19] și la bogăția comunității din Laodicea. , ^[20] un oraș complet distrus de la un cutremur din 60/61. ^[16]

Alți autori, atât antici ( Clement din Alexandria , Origen , Sf. Ieronim ), cât și moderni (Wetscott, Lightfoot și William Salmon), au atribuit lucrarea perioadei lui Nero. Textul în sine (17, 9-11 ^[21] ) pare să sugereze un compromis. Interpretând „al șaselea rege” ca Nero și al optulea ca Domițian, exilul lui Ioan la Patmos, în timpul căruia este stabilit Apocalipsa, coincide cu persecuțiile lui Nero (aproximativ 67 ). Redactarea textului trebuie însă să coincidă cu timpul lui Domițian, ale cărui persecuții autorul este atât de bine informat, încât îl consideră o reîncarnare a lui Nero (= „unul dintre cei șapte”).

Cel mai vechi manuscris conservat care conține textul grecesc al Apocalipsei este Papirusul 47 , de la mijlocul secolului al III-lea ; mai târziu sunt Codex Vaticanus din anul 325-350 și Codex Sinaiticus aproximativ 330-360.

Conţinut

Iisus Hristos , simbolizat ca mielul , cu cartea celor șapte pecete

Cartea se adresează celor șapte biserici din Asia Mică : Efes , Smirna , Pergam , Tiatira , Sardi , Filadelfia și Laodicea , cu scopul specific de a încuraja credincioșii să reziste persecuției de către autoritățile romane, cu promisiunea venirii. tărâm escatologic.

• După introducere (cap. 1 ^[22] ) și o parte pastorală (cap. 2-3 ^[23] ), cu scrisorile către Biserici, cap. 4-5 ^[24] prezintă viziunea cerească, cu adorarea lui Dumnezeu de către cele patru ființe vii și cei douăzeci și patru de bătrâni și înscăunarea Mielului.
• Eu cap. 6-11 ^[25] descriu deschiderea cărții celor șapte pecete, trimiterea seriei de biciuri, împreună cu cei patru călăreți ai Apocalipsei (cucerire, război, foamete și moarte) și cele șapte sunete de trompetă.
• A doua parte a lucrării este introdusă de primul dintre cele șapte semne: viziunea femeii , cu copilul bărbat pe care l-a născut, care suferă persecuția balaurului cu șapte capete și zece coarne (cap. 12 ^[26] ). Eu cap. 13-15 ^[27] descriu celelalte șase semne: fiara mării, fiara pământului, mielul și fecioarele, cei trei îngeri, fiul omului și îngerii celor șapte plăgi.
• Cele șapte potiri (cap. 16 ^[28] ) sunt urmate de anunțul căderii Babilonului , faimoasa prostituată (cap. 17-18 ^[29] ).
• Capitolele 19-22 ^[30] închid cartea, cu înfrângerea fiarei, regatul de o mie de ani, judecata finală și Ierusalimul ceresc.
• Cartea se încheie cu un avertisment: Dacă cineva adaugă ceva la aceasta, Dumnezeu va adăuga la relele sale flagelele descrise în această carte; dacă cineva ia ceva din cuvintele cărții acestei profeții, Dumnezeu își va lua partea din pomul vieții și orașul sfânt, care sunt descrise în această carte (Apoc 22,18-19 ^[31] ).

Gen literar

Genul apocaliptic

Apocalipsa este o expresie a genului literar apocaliptic . În plus față de textul nostru, unele cărți din Vechiul Testament, cum ar fi Ezechiel și Daniel și unele cărți apocrife, fac parte din acest gen literar. S-a dezvoltat în special în secolele concomitente cu venirea lui Isus Hristos . Ea derivă din genul literar profetic , al cărui proces este o dezvoltare. Cele două genuri literare vor să fie o revelație a lui Dumnezeu pentru oameni în situații particulare. Cel profetic folosește în special „cuvintele lui Dumnezeu”, reflecții și fapte ale profetului.

Principalele caracteristici ale genului literar apocaliptic sunt: ​​viziuni, imagini și simboluri . Viziunile sunt experiențe vizuale pe care autorul susține că le-a primit și pe care încearcă să le transmită fidel. Acestea nu trebuie considerate fapte istorice, dar adesea sunt dispozitive literare pentru a comunica o anumită idee. Imaginile sunt folosite pentru a descrie anumite caracteristici care trebuie atribuite, de exemplu, anumitor personaje sau anumitor animale (pentru a spune că un personaj știe multe, s-ar spune că are mulți ochi). Simbolurile, de exemplu cele numerice , se referă la realități adesea ascunse și trebuie interpretate în mod corect. Adesea aceste caracteristici se acumulează fără coerență imediată, așa că la o primă lectură îl lasă pe cititor nedumerit.

În genul apocaliptic, trecutul, prezentul și viitorul se lasă îmbrățișate dintr-o singură lovitură: nu este întotdeauna ușor să plasezi exact un anumit fapt în dimensiunea sa temporală exactă. De exemplu, chiar dacă cartea se referă la viitor , intenția ei este foarte îndreptată spre prezent; cu alte cuvinte, vorbim despre viitor pentru a vorbi despre prezent.

Potrivit exegetului francez Paul Beauchamp „literatura apocaliptică se naște pentru a ajuta la îndurarea insuportabilului”. Adică, s-a născut în momente de criză extremă pentru a aduce un mesaj de speranță: chiar dacă răul pare să prevaleze, trebuie să avem credință în victoria finală a Binelui. Prin urmare, ar fi greșit să credem că Apocalipsa este „o carte care dezvăluie secrete speciale și particulare despre istoria viitoare”. ^[32]

Prolog, adresă, viziune a lui Isus înviat și scrisori

După cum sugerează și numele grecesc, Apocalipsa este revelația unui adevăr necunoscut autorului cărții și celor care o ascultă, turma de credincioși al căror episcop l-a uns Dumnezeu și i-a încredințat îngrijirea pastorală . Adevărul revelat lui Ioan nu este în acest caz un adevăr al credinței inerent substanței lui Dumnezeu (de exemplu: „Eu sunt calea și adevărul și viața”, menționat în Apocalipsa 14: 6 ^[33] ) și nici eternul și voință imuabilă (de exemplu, cele Zece Porunci ), dar un set de adevăruri deja văzute (de exemplu, degetele căzute ale îngerilor ), prezente și care trebuie să apară într-un timp viitor comparativ cu cel al textului (Apocalipsa 1:19 ^[34] ) .
La rândul lor, aceste adevăruri sunt formate din adevăruri ale credinței, adică fapte care sunt semne divine precursori ai altor evenimente care vor avea loc inevitabil, pe care nicio creatură umană nu le poate încetini sau preveni și care sunt profețite pentru că omenirea - individ credincios în Hristos și Bisericile credincioșilor în Hristos - se pregătesc în trup și suflet pentru manifestarea lor prin lucrări specifice; un al doilea set de „adevăruri ale faptelor”, care constă în lucruri care sunt „puse în practică” (Apoc. 1: 3 ^[35] ), atât ca credincioși individuali, cât și ca Biserici, deoarece semnele se manifestă în conformitate cu cronologia și istoricul comanda indicată.

Ioan are facultatea de a scrie la persoana întâi și direct îngerilor celor șapte Biserici, precum și de a-i putea anunța o posibilă îndepărtare a sfeșnicului ca urmare a comportamentelor lor omisive ( Ioan 2: 5 ^{[36 ]} ), sfeșnic care este semnul divin al puterii lor temporale și spirituale asupra Bisericilor, precum Menorah al marelui preot al Templului Ierusalimului. Înlăturarea sfeșnicului, însă, este anunțată doar de Ioan, în timp ce este o decizie și o lucrare rezervată exclusiv mâinii „Primului și Ultimului”, care totuși pedepsește pentru că nu a ascultat sau pentru că nu i-a cerut credincioșilor să asculte Cuvântul asta este dezvăluit de Giovanni. Cu toate acestea, cele trei elemente (autoritatea de a adresa scrisoarea, avertismentul pentru o pedeapsă divină pământească, de a dicta normele care o pot evita) ne determină să presupunem că Ioan avea o funcție de rang mai înalt decât cea a îngerilor din cadrul bisericii pământești. ierarhie, aceeași ierarhie care primise legea mozaică „de mâna îngerilor” fără să o respecte (Fapte 7:53 ^[37] ).
Dacă înțelepciunea imuabilă a lui Dumnezeu, poruncile Lui sunt date din cer, legea istorică care spune indivizilor și Bisericii lucrurile care trebuie puse în practică în timpul Apocalipsei sunt, de asemenea, revelate de către apostoli îngerilor.

Îngerii sunt descriși identic cu carnea umană, ca și cum ar fi îngeri întruchipați într-un corp uman. De fapt, realizează lucrări cu oboseală și sentimente umane de rezistență și constanță (Apocalipsa 2: 2 ^[38] ), care își trăiesc gradul de angajament în dragoste și caritate într-un mod variabil (Apocalipsa 2: 5 ^[39] ), care suferă și trăiește în sărăcie a bunurilor materiale (Apocalipsa 2: 9 ^[40] ), care păcătuiesc nu în fapte, ci în omisiuni, acceptând în trupul Bisericii idolatri impuri, desfrânători (Apocalipsa 2: 14,20 ^[41] ) sau Nicolaiți (Apocalipsa 2:15 ^[42] ). Aceste proprietăți sunt de obicei umane.

Viziunea profetică este introdusă în Apocalipsa 1: 17-18 ^[43] prin manifestarea „Primului și Ultimului” (expresie echivalentă cu Alfa și Omega din Apocalipsa 1: 8 ^[44] ), care este „Cel viu” „(cum i-a spus Petru lui Isus:„ Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu ”, 16:16 ^[45] ), atât veșnic („ Cel ce este, cine a fost și cine va veni ”), cât și„ a înviat din morții cărnii („morți, dar acum vii”) și domnind în cer, pe pământ și sub pământ. Referințele textuale ale lui Ioan la Petru derivă din aceeași autoritate de ungere și pastorală conferită lor direct de Dumnezeu: dacă din cauza aceste afirmații Petru a fost numit Cefas , Ioan a primit de la Iisus Hristos mandatul de a scrie în numele Său și pe cei șapte îngeri direct către cele șapte Biserici din Asia (Apocalipsa 1: 4 ^[46] ) și colectiv, ca și cum ar fi un singur Trup, ca precum și mandatul de a scrie fiecăruia dintre ei vorbind individual celor șapte îngeri păzitori ca primii beneficiari ai profeției. Păstorul este plasat ca prim beneficiar pentru că este mai important înainte de turma care i-a fost încredințată, dacă ceea ce se spune în Rugăciunea Sfântului Mihail este adevărat, potrivit căruia, dacă pastorul Scaunului Petru sau al uneia dintre celelalte șapte Scaune ale Adevărului este lovit de Satana (care este similar cu doctrina lui Baalak, din care Apocalipsa 2:14 ^[47] ), atunci turma încredințată lui de Dumnezeu este de asemenea împrăștiată.
Mandatul slujirii pastorale și carismele spirituale conexe pe care Petru le-a primit de la Iisus în timp ce era încă pe pământ, Sfântul Pavel și Sfântul Ioan l-au primit după Învierea sa, respectiv cu o teofanie pământească și cu o viziune cerească a lui Isus Hristos.

Limbajul simbolic

Apocalipsa se pretează la mari neînțelegeri dacă simbolismul său nu este recunoscut, care este exprimat în moduri diferite, inclusiv:

• Numere . De exemplu, în Biblie, 7 indică completitudinea, deci enumerarea a 7 exemple reprezintă totalitatea (cf. cele 7 biserici etc.) ^[48] . În consecință, jumătatea lui 7, cele trei și jumătate indică contrariul ^[48] . De exemplu, trei ani și jumătate (adică 42 de luni, adică 1260 de zile) indică ceva temporar. Această simbolistică a fost întărită de un fapt istoric: persecuția religioasă de la Antioh IV Epifan a durat exact trei ani și jumătate între 167 și 164 î.Hr. Deja pentru profetul Daniel această durată devenise cea simbolică a fiecărei tragedii permise de Dumnezeu (cf. Dn 7, 25 ^[49] , Dn 9, 27 ^[50] ). Acest simbol numeric, care apare în mod repetat în Apocalipsă, este întâlnit și în alte texte din Noul Testament: Lc 4, 25 ^[51] și Jm 5, 17 ^[52] .

Numărul 12 apare în Biblie pentru a semnala completitudinea unui grup uman (triburile lui Israel, apostolii etc.) ^[53] . 1000 pare să indice prezența lui Hristos în istorie.

• Operații aritmetice ^[54] . Numerele simbolice sunt consolidate atunci când sunt adăugate sau multiplicate (12 × 12 × 1000 = 144000, 4 × 4 × 100 = 1600; 7 × 1000 = 7000; 7 × 4 = 28 etc.).
• Culori. De exemplu, patru călăreți pe cai de culori diferite apar în Apocalipsa 6, 1-7 ^[55] . Se pare că reprezintă forțele active din istorie: violența (calul roșu), nedreptatea socială (neagră), moartea prematură (verde, ca iarba care se usucă repede sau ca cadavrele putrezite). Calul alb a fost cândva interpretat ca spiritul cuceririi. Cu toate acestea, în Apocalipsă, culoarea albă apare de 14 ori și pare să se refere întotdeauna la o participare la învierea lui Hristos. În Apocalipsa 19, 11 ^[56] și ss. imaginea analogă a unui cavaler pe un cal alb indică în mod clar pe Hristos înviat. Astăzi, prin urmare, cavalerului de pe un cal alb i se acordă în mare parte o valoare pozitivă: ar putea fi sfințenia, puterea învierii pe care Hristos a introdus-o în istorie și care este răspândită de creștini ^[57] .
• Materiale (aur, bronz, fier, sulf, lemn, pietre prețioase, alimente, ...)
• Animale ( mielul , balaurul roșu , fiara de mare , ...) ^[48]

Mielul cu cei șapte ochi, flancat de doi îngeri , frescă de Herbert Boeckl , peretele de nord al Capelei Îngerului, Bazilica din Seckau

Trebuie remarcat faptul că limbajul simbolic este în mare parte discontinuu; adică diferitele simboluri nu sunt compuse într-o alegorie coerentă. De exemplu, Hristos poate fi reprezentat cu un miel cu șapte coarne și șapte ochi (Apoc. 5, 6 ^[58] ) fără a pune problema că coarnele sunt tipice berbecilor (bărbați adulți) sau a întreba cum sunt dispuși acești șapte ochi decât șapte coarne. În realitate, aici și în Evanghelii imaginea mielului îl identifică pe Iisus cu „slujitorul Domnului” despre care Isaia vorbește îndelung. El „va aduce dreptul națiunilor” (Is 42, 1), dar va fi „străpuns pentru crimele noastre” (Is 53, 5) și își va permite să fie umilit „ca un miel condus la măcel” (Is 53, 7). Cele șapte coarne reprezintă atunci plenitudinea puterii indispensabile îndeplinirii misiunii sale, în timp ce cei șapte ochi reprezintă plenitudinea spirituală (cele șapte „spirite”, adică cele șapte moduri de prezență a Duhului Sfânt ). În mod similar, pentru balaur , care are șapte capete și zece coarne, este de prisos să încerci să construiești o imagine coerentă întrebând dacă există un cap cu 4 coarne și șase cu un coarne sau trei cu două coarne și patru cu unul. Natura simbolică a acestor numere este menționată în Apocalipsa 17, 9-13 ^[59] .

Teme și personaje

Cele șapte biserici (cap. 2-3 ^[60] )

Sunt bisericile a șapte orașe cunoscute din Asia Mică ( Efes , Smirna , Pergam , Tiatira , Sardes , Philadelphia și Laodicea ) ^[61] , orașe în care lucrase Ioan (cel mai tânăr dintre apostoli). Din punct de vedere geografic, bisericile sunt aranjate de-a lungul unui oval în partea de vest a Anatoliei , dând aproape impresia că asistă la o „călătorie pastorală” a lui Ioan.

Numărul șapte indică faptul că reprezintă totalitatea Bisericii și au fost aleși pentru a exemplifica diferite situații religioase atribuindu-le locuitorilor din cele șapte orașe.

Cele șapte scrisori adresate bisericilor urmează același model:

• antet: „Îngerului bisericii din ... (numele bisericii) scrieți” (termenul „înger”, care înseamnă literal „vestitor”, indică episcopul sau, în orice caz, ierarhia bisericii, responsabilă a vestirii Evangheliei);
• auto-prezentare a scriitorului, Isus Hristos, folosind unele dintre caracteristicile sale descrise în prezentarea din cap. 1 ^[62] . De exemplu, în Efes se spune: „Așa vorbește Cel care ține cele șapte stele în mâna dreaptă și umblă în mijlocul celor șapte sfeșnice”.
• constatarea stării bisericilor (introdus cu „Știu lucrările tale ...”). Pe de altă parte, totul îl cunoaște pe Hristos și nimic nu-i poate scăpa.
• îndemnuri speciale, care se fac pe baza stării bisericii individuale.
• invitație de a asculta Duhul: „Cine are urechi, ascultă ce spune Duhul Bisericilor”.
• promisiune; de exemplu: „Câștigătorul nu va fi lovit de a doua moarte”.

Avertismentele sunt foarte precise, Iisus Hristos se exprimă aici la prima persoană, singurul caz din întregul Noul Testament după Evanghelii. Referințe precum „Știu lucrările tale ...”, „Trezește-te și revigorează ...” sunt explicite și dezvăluie că numai intervenția lui Hristos poate transforma și reînnoi Biserica. Prin urmare, scrisorile sunt adresate fiecărei adunări liturgice creștine.

Conform mărturisirii creștine a „adventiștilor de ziua a șaptea”, cele șapte litere se referă în schimb la șapte perioade din istoria creștinismului laic .

Iisuse Hristoase, Mielul

Același subiect în detaliu: Agnus Dei .

Figura lui Isus Hristos este descrisă în Apocalipsă în diferite moduri. În primele capitole, cele referitoare la scrisorile către cele șapte biserici, el este definit ca „unul similar cu fiul omului” (1,13 ^[63] ) pentru a-l identifica cu personajul mesianic care i s-a arătat profetului Daniel (cf. Dan 7, 13-14 ^[64] și Dn 10, 4-6 ^[65] ). Atributele sale, care sunt identice cu personajul lui Daniel, coincid parțial cu cele divine din Ezechiel (cf. Ez 1, 26-27 ^[66] și Ez 8, 1-2 ^[67] ). Acestea sunt simboluri : ale preoției (reprezentate de halatul până la picioare și de brâu la înălțimea pieptului, care, potrivit lui Iosif, erau caracteristice marelui preot ); regalitate (bandă de aur); eternitatea (părul alb, cf. Dn 7, 9 ^[68] ); putere supranaturală (ochi aprinzători, picioare de bronz aprinse, voce tunătoare ca în Dn 10, 4-6 ^[69] ). El ține cele șapte biserici în puterea sa (mâna dreaptă) și cuvântul lui Dumnezeu iese din gura lui, ascuțit ca o sabie cu două tăișuri (cf. Scrisoare către Evrei 4, 12 ^[70] ). La începutul fiecăreia dintre cele șapte litere găsim unul sau altul dintre aceste atribute, adaptate la situația particulară a bisericilor.

Cel mai tipic simbol cu ​​care Apocalipsa îl descrie pe Iisus Hristos este cel al Mielului (acest titlu apare de douăzeci și opt de ori, adică un număr perfect de ori ^[71] ). Să cap. 5 ^[72] există următoarea descriere: „Am văzut stând în mijlocul tronului înconjurat de cele patru ființe vii și de bătrâni un Miel, parcă sacrificat. El avea șapte coarne și șapte ochi” (5,6 ^{[ 73]} ). Poartă semnele torturii, dar stă în picioare, cucerind moartea. Poziția sa centrală „în mijlocul tronului” îl asociază cu Dumnezeu.

Curtea cerească

În capitolul 4 ^[74] , Ioan are grijă să nu-l descrie pe Dumnezeu în formă umană și chiar să nu-l numească. Oferă doar o viziune a luminii. Dacă Dumnezeu nu este descris, curtea sa va fi descrisă pe larg. Curtea cerească este imaginată pe tipul unei curți a unui mare rege oriental: servește pentru a indica puterea regelui. Pe măsură ce cartea progresează, această curte va fi întotdeauna îmbogățită cu personaje noi.

În linii mari, curtea cerească este compusă din:

• 24 de bătrâni din Assisi pe 24 de locuri (4,4 ^[75] ). Ei exercită un rol preoțesc și regal: îl laudă și îl adoră pe Dumnezeu și îi oferă rugăciunile credincioșilor; îl ajută în guvernarea lumii (tronuri) și participă la puterea sa regală (coroane). Numărul lor corespunde probabil cu cel al celor 24 de ordine preoțiale din 1 Cronici 24 ^: 1-19 ^[76] .
• 4 ființe vii (4,6 ^[77] ). Ei sunt cei patru heruvimi care dețin tronul lui Dumnezeu și au 4 aspecte (cf. tetramorf ): om, vultur, taur și leu. Formele lor reprezintă ceea ce este cel mai nobil, puternic, înțelept și agil în creație. De la Sfântul Irineu , tradiția creștină a văzut simbolismul celor patru evangheliști . Ele reprezintă „cei patru stâlpi ai cerului” sau punctele cardinale.
• „mulți îngeri” (5,11 ^[78] ). Numărul lor, incalculabil, reprezintă măreția lui Dumnezeu.
• cei mântuiți sunt compuși din cei 144 000 de israeliți și imensa mulțime (7 ^[79] ). Ei stau înaintea tronului și în fața Mielului, laudând continuu pe Dumnezeu.

Cartea celor șapte pecete

Același subiect în detaliu: Șapte sigilii .

În dreapta lui Dumnezeu există un sul scris în față și în spate, pe tot spațiul disponibil și închis cu șapte sigilii, care subliniază inaccesibilitatea conținutului său. Conține întreaga istorie și își păstrează sensul; de aceea conține sensul vieții fiecărui om. Sigiliile pot fi rupte, una câte una, dar numai de Iisus Hristos în capete. 6-9 ^[80] .

Cele șapte pecete sunt așezate în relație cu cele șapte castroane și cele șapte trâmbițe, întotdeauna ale celor șapte îngeri.

Femeia îmbrăcată cu soare

Același subiect în detaliu: Femeia Apocalipsei .

Este unul dintre cele mai cunoscute personaje din carte. Apare în cap. 12 ^[81] . Simbolismul acestei figuri este interesant. Simbolurile cerești sunt exact cele din Geneza 37, 9-10 ^[82] , în care indică pe Iacov , soția sa și cei doisprezece copii ai lor, care vor da naștere celor douăsprezece triburi ale lui Israel . La simbologia sembra anche alludere alla volta celeste perché il cielo è illuminato dal sole, è ornato dai dodici segni zodiacali e "poggia" sulla luna che è l'ultimo cielo. La donna partorisce nel dolore colui che sarà il Messia . Satana , simboleggiato con un drago rosso, la tenta, perseguita lei e la sua discendenza. La donna rappresenta il popolo santo dei tempi messianici e quindi la Chiesa in lotta e che genera nel dolore i cristiani. Tutta la scena è una allusione a Gen 3,15-16 ^[83] .

Il drago, la bestia, Babilonia...

Lo stesso argomento in dettaglio: Drago dell'Apocalisse , Bestia del mare , Falso profeta e Babilonia la Grande .

La bestia del mare, arazzo dell'apocalisse , Angers

Le potenze del male vengono simboleggiate con vari tipi di animali; non è sempre facile capire di chi voglia parlare Giovanni attraverso questi simboli.

I simboli principali sono:

• Il drago. 12,9 ^[84] : "il grande drago, il serpente antico, colui che chiamiamo il diavolo e Satana". Esso intraprende una guerra in cielo contro Michele e gli angeli buoni. Perdente, viene precipitato sulla terra e qui fa guerra contro la Donna e contro i cristiani. Si allea, per i suoi misfatti, con altre varie potenze del male.
• La bestia. 13,1 ^[85] : "Vidi salire dal mare una bestia". Il mare nel simbolismo biblico indica una miriade di genti e popoli. Deriva la sua forza dal drago, da Satana . Essa si contrappone a Cristo , come falso cristo. San Paolo lo chiama anche "avversario". Il suo numero è il 666 che potrebbe indicare una persona posta ai vertici ma che fa un utilizzo negativo dei poteri, ad esempio Nerone ^[86] . In altri testi il numero della bestia viene associato al numero 616. Questa persona è aiutata da un altro essere delle tenebre, definito seconda bestia, falso profeta o bestia della terra. Il Corano colloca queste persone entrambe nello stesso luogo definito, ove regna El-Dajjal .
• Babilonia la Grande . Essa viene descritta come una prostituta ad indicare il mercimonio connesso alla Religione. I cristiani devono combattere la potenza del male nella totale certezza che, sebbene il male sia potente e possa trovare via via sempre nuovi alleati, alla fine verrà sconfitto.

La fine del mondo: primo e secondo combattimento escatologico. Il regno dei mille anni

Lo stesso argomento in dettaglio: Millenarismo .

L' Apocalisse presenta due combattimenti escatologici, intervallati dal regno dei mille anni.

Gli avvenimenti possono essere così riassunti: nel primo combattimento escatologico viene distrutto l'impero dell'anticristo con tutti i suoi seguaci e Satana viene incatenato e reso impotente. Seguono i mille anni in cui regnano Cristo ed i martiri. Allo scadere di questo tempo Satana compie un secondo ed ultimo combattimento escatologico. Rivelatosi infruttuoso anche questo, viene gettato nello stagno di fuoco insieme alla morte ed agli inferi . Non resta che la Gerusalemme celeste.

Tutte le religioni parlano di un avvicendamento ciclico di età. I romani ei greci facevano seguire alla presente età del ferro una nuova età dell'oro secondo un simbolismo presente anche nel libro del profeta Daniele. Difficilissimo è interpretare questi avvenimenti descritti da Giovanni. Diverse correnti li hanno interpretati alla lettera favorendo il nascere di vari millenarismi . Si tratta in ogni caso di simbolismi derivati dalla kabbalah ebraica. Si pensi all'abbondanza della numerologia e all'esoterismo delle figure e delle immagini presenti in gran parte riprese dall'antico testamento. Il teriomorfismo dell'anticristo riecheggia chiaramente le profezie di Daniele.

La Gerusalemme celeste

La Gerusalemme celeste ha le seguenti caratteristiche simboliche:

• è città perfetta a forma di cubo come il Santo dei Santi ;
• al suo centro si trova l'albero della vita;
• non ha bisogno di tempio perché Dio e l'Agnello sono il suo tempio (Ap 21, 22 ^[87] );
• non ha bisogno della luce del sole né di quella della luna perché la gloria di Dio la illumina e la sua lampada è l'agnello (Ap 21, 23 ^[88] );
• è piena di ogni ricchezza e splendore, descritti da una miriade di pietre preziose;
• ha dodici porte con sopra altrettanti angeli ei nomi delle dodici tribù di Israele (Ap 21, 12.21 ^[89] ); le porte sono 4 per ogni punto cardinale: per la Grecia antica , essi sono chiamati: arctos (ἄρκtος, l'"orso", l' Orsa Maggiore , per il nord), dusis (δύσις, "tramonto", per l'ovest), anatole (ὰνατολή, "alba", per l'est), mesembria (μεσημβρία, "mezzogiorno", per il sud). Le iniziali di tali nomi compongono la parola " Adam ", a indicare che la nuova città sarà fatta per l'Uomo, finalmente in una alleanza eterna con Dio .
• l'intera città poi poggia su dodici basamenti sopra i quali sono i nomi degli apostoli .

Interpretazione

Vi sono varie scuole di pensiero su come il simbolismo, le immagini ed il contenuto dell'Apocalisse debbano essere interpretati.

• L'approccio storico-critico , che è divenuto dominante fra gli studiosi dalla fine del XVIII secolo , cerca di capire l'Apocalisse inquadrandola nel genere della letteratura apocalittica , che era popolare nella tradizione giudaica dopo la diaspora babilonese , seguendo l'esempio del Libro di Daniele , e che successivamente fiorì anche fra i cristiani. Secondo questo sistema il simbolismo contenuto nel libro deve essere compreso all'interno del contesto storico-letterario e sociale nel quale è stato scritto. L'approccio storico-critico comporta generalmente un'interpretazione preterista o sincronica , secondo cui molti degli eventi trattati nel libro si riferiscono alle lotte che la Chiesa primitiva del I secolo dovette sostenere contro il Paganesimo ed il Giudaismo .
• Il sistema della profezia biblica ritiene che il contenuto del libro, specialmente se interpretato in connessione con il Libro di Daniele ed altre sezioni escatologiche della Bibbia , costituisce una profezia della fine dei tempi. Questa scuola di pensiero può essere suddivisa ulteriormente:
  • Visione futurista o escatologica , che riconosce nell'Apocalisse solamente l'annuncio della fine del mondo e degli eventi che la preparano.
  • Visione storica o diacronica , secondo la quale i fatti narrati nel libro si svilupperebbero dal I secolo alla seconda venuta del Cristo .
• Il sistema della teologia della storia , che, sulla base dell'interpretazione patristica , attribuisce alle profezie contenute nell'Apocalisse un valore prevalentemente religioso, da scoprire con una interpretazione allegorica del testo. Questo tipo di approccio interpretativo rinuncia a leggere il libro come una cronaca profetica, riallacciandosi alla concezione biblica secondo la quale gli ultimi tempi hanno avuto inizio con la venuta di Gesù Cristo e si protrarranno sino alla parusia, esito finale della lotta tra bene e male.

Isaac Newton , fisico e teologo, scrisse il celebre Trattato sull'Apocalisse , in cui applica postulati e regole del metodo matematico sperimentale dei Principia ad una interpretazione del testo biblico, quanto più possibile fedele alla lettera, confrontandola con le altre parti della Scrittura e con le fonti storiche.

L' Apocalisse nell'arte

Le singole voci sono elencate nella Categoria:Dipinti sull'Apocalisse di Giovanni

L'Apocalisse nel poema dantesco

Dante Alighieri rappresenta allegoricamente l'Apocalisse al termine della processione descritta nel Paradiso Terrestre nella Divina Commedia . Essa è raffigurata come "un vecchio solo venir /, dormendo, con la faccia arguta" ( Purgatorio - Canto ventinovesimo , vv. 143-144). Il vecchio avanza "dormendo" in quanto si tratta di un'opera che rappresenta l'oggetto di una visione estatica ed ha una faccia "arguta", penetrante, poiché è un libro che rivela il futuro e si addentra in una materia misteriosa e sublime al contempo. Sempre nella Divina Commedia , nel canto diciannovesimo dell' Inferno (ovvero quello dei simoniaci ), è descritta la bestia a sette teste ea dieci corna, cavalcata dalla meretrice. Nell'invettiva contro i papi simoniaci Dante scrive (vv. 106-111): "Di voi pastor s'accorse il Vangelista, / quando colei che siede sopra l'acque / puttaneggiar coi regi a lui fu vista; / quella che con le sette teste nacque, / e dalle diece corna ebbe argomento, / fin che virtute al suo marito piacque".

L' Apocalisse nel cinema

Secondo Piero Stefani , «nell'immaginario cinematografico, come in quello comune, la parola "apocalisse" evoca più distruzione che guarigione, più catastrofe che salvezza, cosicché quest'ultima assume, per lo più, l'aspetto di puro scampo. La sussistenza del mondo "così com'è", che per la speranza apocalittica era apparsa un'inaccettabile forma di rassegnazione, rischia, ora, di apparire conseguimento supremo. Quanto all'inizio sembrava poco, alla fine appare molto». ^[90]

In tal modo diventa "apocalittico" tutto il filone del cinema catastrofista che estende il fenomeno distruttivo su scala globale sino alla fine del mondo .

• Il settimo sigillo ( Ingmar Bergman , 1957 )
• Holocaust 2000 ( Alberto De Martino , 1977 )
• I cieli e la terra finiranno ( Robert Amram , Rolf Forsberg , 1979 , documentario )
• Sacrificio ( Andrej Tarkovskij , 1986 )
• La settima profezia ( Carl Schultz , 1988 )
• Sacrificio fatale ( Michael Tolkin , 1991 )
• Il giorno della bestia ( Álex de la Iglesia , 1995 )
• Giorni contati ( Peter Hyams ), 1999
• Prima dell'Apocalisse (Gli Esclusi) ( Vic Sarin , Kirk Cameron , Brad Johnson 2000 )
• San Giovanni - L'apocalisse ( Raffaele Mertes , 2002 , Rai RadioTelevisione italiana)
• Prima dell'Apocalisse 2 (Tribulation Force) ( Bill Corcoran , Kirk Cameron , Brad Johnson , 2002 )
• Segnali dal futuro ( Alex Proyas , 2009 )
• Legion ( Scott Stewart , 2010 )
• Left Behind - La profezia ( Vic Armstrong , 2014 )

Note

Bibliografia

• Beda il Venerabile, Commento all'Apocalisse , Ed. Città Nuova, Roma, 2015, ISBN 978-88-311-8242-3
• R. Ammannati, Rivelazione e Storia. Ermeneutica dell'Apocalisse , Transeuropa, Massa 2010
• D. Barsotti, L'Apocalisse , Brescia 1967
• Giancarlo Biguzzi, Apocalisse (I libri biblici. Nuovo Testamento, 20), Paoline, Milano 2005, pp. 480
• Eugenio Corsini , Apocalisse prima e dopo , Società Editrice Internazionale, Torino 1980
• Eugenio Corsini , Apocalisse di Gesù Cristo secondo Giovanni , Società Editrice Internazionale, Torino 2003
• Gilles Deleuze e Fanny Deleuze, Introduzione all'Apocalisse di DH Lawrence , 1978, revisione di Gilles Deleuze del 1993
• Gioacchino da Fiore , Commentario all'Apocalisse
• A. Läpple, L'Apocalisse, un libro vivo per il cristiano , Cinisello Balsamo 1980.
• David Herbert Lawrence , L'Apocalisse , 1929
• Edmondo Lupieri, L'Apocalisse di Giovanni , Fondazione L. Valla-Mondadori, Milano 1999, pp. 390
• Bruno Maggioni , L'Apocalisse. Per una lettura profetica del tempo presente , Assisi 1981.
• Isaac Newton , Trattato sull'Apocalisse (1642-1727), a cura di Maurizio Mamiani, testo inglese a fronte, Torino, Boringhieri, 1994.
• P. Prigent, Il messaggio dell'Apocalisse , Roma 1982
• P. Prigent, L'Apocalisse di S. Giovanni , Borla, Roma 1985 (ed. or. francese 1981), pp. 816
• Gianfranco Ravasi , Apocalisse , edizioni Piemme, Casale Monferrato 1999
• Rudolf Steiner , L'Apocalisse di Giovanni , 1908
• Ugo Vanni , Apocalisse: una assemblea liturgica interpreta la storia , Editrice Queriniana, Brescia 1979
• Ugo Vanni , Apocalisse. Ermeneutica, esegesi, teologia , EDB 1988
• Francesco Vitali, Piccolo Dizionario dell'Apocalisse , TAU Editrice, Todi 2008

Voci correlate

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni dall' Apocalisse di Giovanni
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sull' Apocalisse di Giovanni

Collegamenti esterni

• ( EN ) Apocalisse di Giovanni , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Apocalisse di Giovanni , su The Encyclopedia of Science Fiction .
• ( EN ) Apocalisse di Giovanni , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Testo dell'Apocalisse giovannea su Liber Liber ( PDF ), su liberliber.it .
• Testo dell'Apocalisse giovannea basato sulla versione CEI del 1974.
• Testo commentato in dettaglio , su corsobiblico.it .

Portale Bibbia

Portale Cristianesimo

Portale Divinazione