Sōtō-shū

Sōtō-shū (曹洞宗^? ) Este una dintre cele două mari școli japoneze ale budismului zen .

Reprezintă în Japonia o transmisie a unei descendențe și a învățăturilor școlii Caodong , operate de călugărul japonez Eihei Dōgen în 1227 , în urma unui pelerinaj în China de unde a adus înapoi învățături, texte și descendență ale școlii budiste chineze.

Școala Sōtō concentrează practica pe meditația șezând (sau zazen ) care trebuie să fie complet tăcută și fără obiect (deci fără niciun sprijin). Din acest motiv, cel al școlii Sōtō este numit și mokushō zen : Zenul trezirii tăcute.

Astăzi, cu 14.000 de mănăstiri și centre împrăștiate în toată Japonia și multe altele fondate în Occident, școala Soto este cea mai mare și mai răspândită școală și singură reprezintă a treia cea mai mare școală budistă din Japonia. ^[1]

Origini în China

Același subiect în detaliu: Școala Caodong .

Shitou Xiqian

Linia școlii Caodong poate fi urmărită până la ucenicul direct al șaselea patriarh Huìnéng , Qingyuan Xingsì și fondatorii săi sunt recunoscuți în maeștrii dinastiei Tang Caoshan Benji și Dongshan Liangjie , din a căror fuziune a primelor două silabe a acestei școli. își derivă numele. Un alt patriarh eminent al acestei școli este Shítóu Xīqiān (japoneză: Sekito Kisen 石頭 希遷, ca.700 - ca.790), ^[2] căruia i se atribuie poemul Sandokai , din a cărui dezvoltare Dongshan Liangjie va deriva Hokyozanmai, The Samadhi al Oglinzii Prețioase și poemul celor Cinci Rânduri . Aceste trei texte constituie și astăzi printre fundamentele doctrinei Soto și pentru tot Zenul care s-a dezvoltat ulterior. ^{[3] [4]}

După o fază de formare și declin relativ, în care s-a dezvoltat un Zen mai intelectual și mai legat de o practică de meditație indiană decât de contaminările cu gândirea taoistă care au determinat dezvoltarea metodelor care au caracterizat școala Linji și din ea mult al Zenului care se practică astăzi, doctrina Caodong își găsește formalizarea definitivă în perioada Cântecului. Maeștrii acestei perioade, precum Zhengjie Qingliao , au transmis discipolilor lor preeminența acordată meditației Shikantaza și căutarea conștientizării în fiecare moment al vieții cotidiene, comparativ cu o căutare a kensho prin reflecție asupra koanilor care au caracterizat metodele Linji. .

Istorie

Din China în Japonia din epoca Kamakura (1185-1333)

Dogen și fundamentul Eiheiji sangha

Dōgen Zenji , recunoscut ca fiind fondatorul școlii Sōtō din Japonia

Învățăturile tradiției Caodong au fost aduse în Japonia la întoarcerea călugărului Dōgen din China, unde a obținut iluminarea datorită învățăturilor maestrului Tiantong Rujing la templul Qìngdé, care l-a văzut pe predecesorul, patriarhul acestei descendențe, Hongzhi Zhengjue , stareț . Scrierile maestrului Hongzhi au avut o mare influență asupra conceptului de shikantaza pe care maestrul japonez l-a răspândit în țara sa. ^[5]

Dogen s-a întors din China cu diferite antologii de kōan și alte texte, contribuind la transmiterea tradiției acestei practici Zen în Japonia. ^[6] . El a început, de asemenea, să compună propriile sale lucrări, referitoare la experiențele care l-au condus la Trezire și la formarea propriei sale doctrine și sisteme de practică, bazate pe practica shikantaza și pe căutarea continuă a conștientizării momentului prezent ca obiect al practica zilnică ( Genjo koan ). În prima sa lucrare, Fukanzazengi , Dogen a subliniat importanța practicii zazen și shikantaza în scopul atingerii iluminării. Această decizie a dus la ciocniri cu călugării Tendai din Kennin-ji, care l-au obligat să părăsească mănăstirea:

Dogen s-a refugiat apoi lângă Fukakusa, lângă Kyoto, unde, împreună cu primii discipoli, a fondat mănăstirea Koshohorinji, prescurtată adesea în Kosho-ji. A fost prima încercare ...

Ritualurile zilnice erau preluate de practicile chinezești, care la rândul lor proveneau din tradițiile indiene:

În timpul petrecut la Koshohorinji, Dogen a început să scrie primele lucrări care au contribuit la formarea propriei sale viziuni originale despre practica Zen, distinctă de tendaiul sincretic al lui Eisai și de primele școli Rinzai din Enni Benen și Shinichi Kakushin, care la acel moment erau ridicându-se, culegând primele succese. Unele dintre lucrările scrise au fost Bendowa și alte 44 de discursuri care au fost colectate în Shobogenzo .

În 1234, lui Dogen i s-a alăturat Ejō , care, după ce a realizat o experiență solidă și recunoscută în sangha din Dainichibo Nonin , s-a dus la prietenul care avea să-i devină învățător și al cărui va deveni unul dintre cei mai credincioși discipoli și ai lui succesor direct. În această fericită perioadă de expansiune și consolidare, Ejō a intrat în Dogen sangha împreună cu majoritatea călugărilor aparținând Darumashu, care din primăvara anului 1241, în frunte cu maestrul Ekan, s-au alăturat comunității masive Koshoji. Dacă au contribuit la acordarea unei consecvențe mai mari proiectului lui Dogen și la accentuarea particularităților sale în comparație cu școlile Zen care au apărut mai târziu, ele au dovedit și mărturia unui mod de a înțelege practica Zen foarte diferită de cea a fondatorului și a primei sale comunități, care a văzut consecințe în evoluțiile ulterioare ale școlii. Unii dintre călugării experimentați care ar decide soarta școlii Soto după Dogen, precum Gikai , Gien, Giin și Giun, vor avea toți această experiență anterioară în comun.

Pe măsură ce experiența Koshoji s-a consolidat, ostilitatea a crescut cu școlile Tendai și alte școli Zen din apropierea guvernului de la Kyoto, supărat de modul în care comunitatea a fost recunoscută pentru o abordare independentă a practicii budiste, spre deosebire de cazul Tofukuji al lui Enni Benen, care a rămas formal legată de școala Tendai. William Bodiford reamintește, de asemenea, că un alt motiv al ciocnirii poate fi văzut încă la intrarea călugărilor adepți ai lui Ekan în Dogen sangha, respinsă de Eisai și Tendai pentru o abordare a practicii definită ca antinomianistă, contrară studiului și respectării riguroase. preceptele care erau fundamentale pentru școlile care se răspândiseră în Japonia până atunci.

Dogen a încercat să contracareze ostilitățile cerând sprijinul curții, iar între 1242 a prezentat nobililor capitalei un text care să explice abordarea sa asupra practicii și să-i demonstreze validitatea. Reacția mănăstirii principale Tendai, Enkakuji de pe Muntele Hiei, a fost feroce și în decurs de un an Dogen a fost expulzat de la mănăstirea din care era stareț. Apoi, susținut de nobilul Hataru Yoshihige, care și-a susținut decizia de a practica la munte, departe de jocurile politice ale curții și de activitățile lumești, în 1243 Dogen s-a mutat în provincia mai îndepărtată Echizen și a fondat o mănăstire dedicată marelui Buddha (Daibutsu -ji) care ulterior a schimbat numele în Eihei-ji. Această mănăstire a devenit centrul principal al comunității Dogen și va deveni faimoasă în istoria Zen ca primul și unul dintre cele două centre principale ale școlii Soto.

În timpul conducerii Eiheiji, Dogen a finalizat colecția de scrieri ale lui Shobogenzo și construirea sangha sale, din care a definit doctrina și modalitățile de practică până în cele mai mici detalii, așa cum se poate vedea în texte precum Tenzo Kyokun. și Eihei Shingi . Poziția într-o zonă retrasă a Japoniei și rigoarea cu care s-a desfășurat practica, precum și refuzul de a se întâlni cu alte școli budiste japoneze, l-au împins pe Dogen să creeze o comunitate mică, dezinteresată în mod deliberat de o extindere care ar compromite o respect coerent față de o practică riguroasă, începând să creeze baza unei împărțiri între abordări și zone de difuziune care va caracteriza școala Soto în comparație cu școlile Rinzai. Unii dintre călugării sangha, mulți dintre ei din Darumashu, obișnuiți cu o abordare mai pragmatică și mai compromițătoare decât doctrina lui Dogen și dispuși să răspândească practica Zen-ului lor dincolo de compromisurile cu cultura locală pe care acest lucru le-ar putea implica.

Disputa dintre această minoritate și călugării fideli învățăturii Fondatorului a apărut în timp ce Dogen era în viață și studiile efectuate până acum ne aduc câteva exemple, cum ar fi expulzarea călugărului Genmyo, care, pentru că a făcut o viziune explicită în concordanță cu această minoritate a fost expulzat de la mănăstire într-un mod feroce. Această diviziune în ceea ce privește diferitele modalități de formare și consolidare în Sangha, dacă poate a rămas latentă, cauzată de personalitatea severă și autoritară a lui Dogen, a apărut după moartea fondatorului în 1253, care, în ciuda faptului că a contribuit la fondarea unuia dintre primele comunități monastice Zen cu adevărat independente, au lăsat descoperite mai multe întrebări care ar avea nevoie de îndrumări ferme care să le poată rezolva, finalizând lucrările Fondatorului și definind forma și regulile școlii Dogen. Această sarcină a fost încredințată succesorului Ejō, care a fost recunoscut ca moștenitor al fondatorului școlii.

Koun Ejō, Tettsu Gikai și începutul sandai soron

Koun Ejō

Ejō l-a succedat oficial lui Dogen în 1236. ^[9]

Moștenitorul lui Dogen s-a trezit gestionând o situație dificilă, din cauza diviziunilor interne din sangha sa, pe care a încercat să le rezolve printr-o lucrare de mediere care totuși a eșuat. Angajat în sarcina sa de colectare, ordonare și completare a bogatului corpus doctrinar lăsat de stăpânul său, Ejō s-a închis în munca sa intelectuală în timp ce ciocnirea dintre cei dintre călugări care doreau să continue să practice conform planului fondatorului și cei care, pe de altă parte, au dorit să adopte ritualuri din alte școli pentru a răspândi practica chiar și printre laici și pentru a avea un sprijin mai mare în societate. Acesta din urmă și-a găsit referința la unul dintre tovarășii de practică ai noului stareț al Eiheiji, Gikai, care cu mult înainte își manifestase în mod explicit propunerile sale de practică și noului maestru. Ejō le-a refuzat și a încercat să-l descurajeze în toate privințele de la intențiile sale, până la punctul de a-i promite succesiunea, cu condiția fidelității sale față de politica de sangha stabilită de fondator.

Tettsū Gikai

În 1267, Gikai a devenit noul stareț al Eiheiji, reușind să-și pună planul de a transforma schitul retras al lui Dogen într-o mănăstire mare pentru o sangha mai mare. În acest sens, el a finalizat și a extins construcția templului și a luat pretextul unei cereri a curții imperiale de rituri de rambursare de către fiecare școală budistă în sprijinul armatei împotriva invaziei mongole a Kublai Khan. Cu toate acestea, când Gikai a menținut practicile Shingon pe care le-a introdus ca o practică constantă în acea circumstanță, sangha sa, condusă de Jakuen, un alt student direct al lui Dogen al fracțiunii conservatoare, a obținut în 1273 să-l alunge pe stareț și să-l amintească pe Ejō, pe care îl retrăsese într-un schit, în vechea sa poziție. Ejō a murit câțiva ani mai târziu, ca să cedeze din nou locul lui Gikai, care a fost forțat din nou în exil după șapte ani. Susținut de un nobil al propriului său clan nobil, Togashi Iegisa, în 1293 i s-a încredințat o veche mănăstire Shingon pe care a înființat Daijoji , transformând vechea comunitate într-o sangha în care ar putea răspândi în cele din urmă un Zen în care partea rituală împrumutat de la budism esoteric. Această mănăstire va deveni unul dintre centrele principale ale școlii Soto care urma să fie dezvoltată în anii următori.

Odată cu expulzarea lui Gikai din Eiheiji și cucerirea conducerii mănăstirii Dogen de către fracțiunea conservatoare, începe perioada sandai soron , o „dispută a celei de-a treia generații” cu privire la cine ar trebui să moștenească rolul de conducere al sangha lăsat de Ejō, între personalități autoritare în favoarea unei reforme a doctrinei pentru a răspândi doctrina școlii mai mult în societate și cei care doreau să mențină o comunitate exclusiv monahală, fidelă disciplinei urmate până în acel moment. Rezultatul acestui climat de conflict intestinal a fost împărțirea comunității în sangha a mai multor centre diferite, care au pus în practică, fiecare în contextul propriu, credințele liderilor lor: pe lângă Daijoji din Gikai, centrul Hokyoji din Jakuen a fost construit, un călugăr chinez care, cunoscut pe Dogen din China, l-a recunoscut ca profesor și l-a urmat în Japonia pentru a-și construi sangha, devenind un lider de referință. Inițiativa sa a urmat urmele unor fundații anterioare, cum ar fi cea a lui Daijiji a lui Giin și, dacă a avut ca efect o primă creștere a centrelor Soto și o difuzare timpurie, a limitat importanța centrului principal Eiheiji. În plus, animozitatea luptelor interne ale sangha i-a descurajat pe nobilii patroni ai școlii să sprijine mănăstirile. După Gikai, Gien a devenit stareț al Eiheiji, iar numărul de călugări și fonduri patronale a fost atât de mic încât, atunci când, în 1297, un incendiu a distrus mai multe părți ale mănăstirii, nu existau bani pentru repararea ei.

După Gien, succesorii lui Jakuen au fondat descendența care a condus mănăstirea Dogen în anii următori, într-un moment în care Eiheiji și-a pierdut din ce în ce mai mult rolul de conducător într-o școală din ce în ce mai divizată.

Keizan Jokin și refundarea Școlii Soto

Keizan

Scindurile școlii Dogen care au apărut odată cu sandai soron au împărțit comunitatea monahală în patru descendențe separate pentru fiecare mănăstire, care, cel puțin formal, a recunoscut preeminența unui Eiheiji care, condus de descendența conservatoare Jakuen, Gien și Giun își pierduse întotdeauna mai mult propriul prestigiu, în timp ce Daijoji din Gikai îl câștigaseră, care, sprijinit de noi patroni, devenise cea mai puternică și prosperă descendență dintre cea a moștenitorilor primului patriarh Soto. Din Daijoji, cariera strălucită a celui care a contribuit la reformare, consolidare și răspândire în Japonia școala Soto pe care o cunoaștem astăzi și care, din acest motiv, este văzută ca al doilea fondator al Școlii Soto, precum Dogen însuși: Keizan Jokin

Călugărul Keizan a avut o educație compusă, care i-a permis atât să aibă o viziune deschisă a Zen-ului pe care se pregătea să o dezvolte, cât și să propice o reconciliere a diferitelor tendințe care au animat școala Dogen până în acel moment: hirotonită în vârstă de doisprezece ani în Eiheiji îndrumat de Ejō , și-a continuat practica cu Gikai, iar la vârsta de șaptesprezece ani a cerut și a obținut permisiunea de a întreprinde un pelerinaj în Japonia și de a practica în alte mănăstiri, având astfel posibilitatea de a practica în Hokyoji din Jakuen ca și în alte mănăstiri Rinzai, sub conducerea succesorilor Enni Benen și Shinichi Kakushin și în mănăstirea Tendai Tofujuji. Întorcându-se la Daijoji din Gikai, el a practicat sub conducerea sa și a devenit moștenitorul său și succesorul conducerii mănăstirii în 1311. ^[10] În această perioadă, el a scris printre lucrările sale principale și a înființat noi mănăstiri, Johanji în provincie. din Aiwa și, în 1311, Yokoji din provincia Noto, care de ceva timp a devenit principala mănăstire a descendenței discipolilor săi.

În 1322, Keizan Jokin s-a mutat în provincia Noto, pentru a face din vechea mănăstire Shingon Moorokadera o mănăstire zen care mai târziu va fi numită Sojiji ^[11] . El a așezat astfel bazele centrului care va deveni al doilea centru principal al școlii Soto, pe lângă Eiheiji-ul fondatorului. Liniile care au derivat de la el și descendenții săi, care vor administra marile centre Daijoji, Yokoji și Sojiji, precum și numeroasele temple care se vor referi la ele, vor deveni protagoniștii răspândirii moștenirii lui Dogen în Japonia. Secretul acestei difuzii a fost evoluția și implementarea perspectivelor maestrului Gikai, adică adaptarea activității călugărilor la cererile de ceremonii cultice ale credincioșilor, ceea ce a determinat comunitățile monahale să se dezvolte, pe lângă practica meditației și studiul koanilor constanți, practicarea unei serii de ceremonii religioase pentru câteva momente importante din viața comunităților rurale și a sătenilor lor. În unele temple, pe lângă buddhi și bodhisattva ale școlilor japoneze Mahayana, a fost adoptat chiar și închinarea zeităților locale, pentru care s-au sărbătorit ceremonii speciale. Maeștrii sangha ai celor două mari mănăstiri din Yokoji și Sojiji și-au răspândit mănăstirile și templele în toată provincia Noto, preferând mediile rurale, departe de marile orașe, așa cum este descris de zicala conform căreia, în comparație cu școala Rinzai care a devenit populară printre samurai și feudali ai nobilimii războinice, Soto a devenit școala oamenilor umili și a țăranilor, dar, în același timp, cea răspândită pentru o practică simplă și populară. Bodiford amintește că, din acest motiv, între epoca Muromachi și epoca Sengoku, și mulți călugări Rinzai, în căutarea unei practici mai autentice decât marile centre ale sistemului Gozan, au plecat în mediul rural pentru a practica împreună cu călugării Soto.

Astfel a început o lucrare de fundație care, în secolele următoare, va implica întreaga Japonia, câștigându-și descendențele și fondatorul lor un prestigiu care va sta la baza recunoașterii lui Keizan ca fondator al școlii Soto, pentru o anumită perioadă în alternativă la fondatorul Dogen. Chiar mai târziu, din acest motiv Keizan va fi recunoscut la același nivel cu Dogen, soluționând o dispută între descendenții apropiați de Eiheiji și cei apropiați de Sojiji care ar fi durat secole. Chiar și astăzi, din 1877 până astăzi, Dogen și Keizan, ca egali, sunt considerați „tatăl și mama Zen”. ^[12]

Cu toate acestea, își amintește istoricul McDaniels, necesitatea călugărilor responsabili de gestionarea numeroaselor temple împrăștiate în Japonia a necesitat o practică mai flexibilă decât rigoarea propusă de învățăturile lui Dogen și acest lucru a dus la o degradare a practicii Soto percepută în secolele următoare. oglinda formalizării și sclerotizării tuturor școlilor Zen pe care mulți practicieni, între epoca Muromachi și epoca Meiji, le-ar fi întâlnit și le-ar fi confruntat.

Prin urmare, la începutul erei Kamakura, școala Soto a văzut o diviziune clară între centrele loiale descendenților ortodoxiei Eiheiji, cum ar fi mănăstirea principală a lui Dogen însuși, condusă de descendenții maestrului Jakuen , Yokoji, condusă de descendenții maestrului Senne și Daijiji, fondată de Giin, și Daijoji, Sojiji și Yokoji, care erau conduși, respectiv, de moștenitorii majori ai Keizan, Gasan Joseki și Meiho Sotetsu . De-a lungul timpului, Sojiji a devenit principala mănăstire a tuturor descendenților Keizan și apoi a devenit principalul centru de referință, împreună cu Eiheiji, a întregii școli Soto. ^[10]

Epoca Muromachi (1336-1573) și perioada de glorie a Zenului în Japonia

Dacă epoca Kamakura ar fi văzut fondarea școlilor Zen în Japonia, epoca ulterioară, condusă de dominația politică a dinastiei Shogun Ashikaga, a văzut afirmarea definitivă a acestei școli budiste în centrul culturii japoneze, căreia i-ar da o contribuția fundamentală și consolidarea ei în întreaga națiune ca una dintre cele mai răspândite învățături, împreună cu cea a Țării pure și a școlii Nichiren, născută și crescută rapid în secolele precedente.

Epoca Azuchi-Momoyama (1573-1600) și perioada Edo (sau Tokugawa) (1600-1868)

După perioada Sengoku , Japonia a fost reunificată în perioada Azuchi-Momoyama . Neo-confucianismul a câștigat influență în detrimentul școlilor budiste, asupra cărora controlul statului a fost consolidat și care a început astfel să treacă printr-o fază lentă și treptată de declin social și politic. Școlile budiste deveniseră forțe politice și militare în Japonia și acest lucru a îngrijorat shogunatul care urma să aibă succes. ^[13] Sistemele ierarhice ale templelor, deja prezente în Japonia, sunt centralizate și unificate ^[14]

Odată cu preluarea dinastiei Tokugawa, Japonia și-a închis porțile pentru restul lumii ^[15] . Drept urmare, lumea religioasă și doctrinară japoneză s-a cristalizat într-o relativă stabilitate. Călătoriile între China și Japonia, atât de frecvente în prima perioadă a răspândirii Zen, au fost întrerupte și reluate abia în secolul al XVII-lea odată cu sosirea unor grupuri de călugări chinezi din cauza războaielor civile care au dus la sfârșitul Ming-ului dinastie. Dintre acestea, au sosit și adepții lui Ingen Ryuki , care au fondat școala Obaku , a treia mare școală Zen japoneză care a transmis metoda Rinzai a Chinei din acea perioadă în Japonia. ^[16] Prezența acestor călugări chinezi a influențat și școlile Zen existente, răspândind idei noi despre disciplina monahală și modalitățile de transmitere a Dharmei. ^[17]

În această perioadă, într-un spirit de reînnoire, școala Soto a început să pună accent pe autoritatea textelor în predare și a redescoperit astfel scrierile fondatorului Dogen, care până atunci erau plasate în fundalul doctrinei și al practica care ar fi fost creată de pe vremea lui Keizan Jokin. Această inițiativă a recâștigat o oarecare popularitate, mai ales că în 1615, bakufu a declarat că Eihei Shingi ar trebui să devină o sursă normativă de doctrină și organizare pentru întreaga școală Soto. ^[18] Un factor cheie pentru redescoperirea lui Dogen a fost apelul maestrului. Manzan Dohaku va schimba regulile care guvernează transmiterea Dharmei, pe baza argumentelor derivate din Shobogenzo ^[18] . De la început, Soto-shu a moștenit de la Dogen un puternic accent pe respectarea unei descendențe recunoscute și transmiterea corectă a Dharma ^[16] . Cu timpul, însă, transmisiile Dharmei au devenit ceremonii pentru a sigila transmiterea proprietăților templelor, care nu au fost moștenite rareori de la tată la fiu. ^[19] . În consecință, când un stareț și-a asumat conducerea unei alte mănăstiri, a trebuit să-și abandoneze descendența pentru a reuși în cea a mănăstirii aferente. ^[20] . Toate acestea s-au schimbat odată cu reformele lui Manzan, care ...

Odată cu scrierile lui Menzan Zuiho ( 1683-1769 ), studiile textelor lui Dogen au devenit o activitate centrală pentru Școala Soto. A scris peste o sută de lucrări, inclusiv multe comentarii la principalele texte ale lui Dogen și analize ale doctrinei sale. Menzan a promovat reformele normelor și practicii monahale, bazate direct pe scrierile lui Dogen. Alte reforme similare au fost aplicate în întreaga școală de Gento Sokuchu (1729-1807), al unsprezecelea stareț al Eiheiji, care a încercat în schimb să se întoarcă la puritatea învățăturii Soto umbrind utilizarea koanilor în favoarea unei propuneri mai mari. shikantaza . ^[22] . În Evul Mediu, studiul koanilor a fost practicat pe scară largă în școala Soto ^[1] . Gento Sokuchu a început glorificarea lui Dogen până la prestigiul pe care și l-a asumat până acum ^[1]

Creșterea referințelor la Dogen de către maeștrii vremii a creat o problemă pentru ierarhia Soto:

Perioada Meiji (1868-1912) și expansionismul imperial

În timpul marilor transformări din perioada Meiji (1868-1912), Japonia și-a abandonat sistemul feudal și s-a deschis către un absolutism în stil occidental, iar Shinto a devenit religia de stat. Școlile budiste au fost nevoite să se adapteze la noul regim. Școlile Soto și Rinzai au ales să se adapteze la schimbarea puterii, cu consecințe jenante atunci când instituțiile Zen au decis să sprijine naționalismul desfășurat de curtea imperială. Școlile zen s-au trezit astfel sprijinind direct inițiativele de război împotriva Rusiei, Chinei și statelor din Pacific. ^{[24] [25]}

În această perioadă, redescoperirea lui Dogen începută în perioada anterioară a dat naștere unei reapropieri reale. Memoriile lui Dogen au fost folosite pentru a asigura rolul central al lui Eiheiji în organizarea școlii Soto, dar reformele nu s-au limitat la asta. În 1899, la Eiheiji a fost organizată prima ceremonie de hirotonire a unui laic ^[1], iar ierarhia sa a promovat studiile textelor lui Dogen pentru a-și consolida planurile de putere asupra școlii Soto. A fost astfel creată o imagine a lui Dogen care să corespundă intereselor specifice Eihei-ji:

Caracteristicile școlii actuale Soto

Una dintre caracteristicile principale ale practicii tradiționale Zen Soto este predarea și utilizarea practicii Shikantaza ca bază a unei practici de conștientizare care afectează fiecare aspect al vieții de zi cu zi. Shikantaza constă dintr-un tip de zazen fără niciun accent pe anumite obiecte și conținuturi, ci exclusiv pe conștientizarea existenței cuiva în momentul în care meditați. În ea, practicantul se străduiește să fie atent la fiecare aspect al prezenței sale, chiar și la propriile gânduri, pe care le lasă să se ridice și să dispară fără nicio interferență, până când ajunge la o stare de conștientizare pură în care fiecare gând nu-și mai tulbură concentrarea. Din această practică se naște conștientizarea care se aplică în fiecare activitate zilnică, care devine astfel o practică în sine.

Motivațiile din spatele predării acestei practici fundamentale pot fi găsite în multe lucrări ale fondatorului Dogen:

Alte texte importante care promovează zazen sunt incluse în colecția Shōbōgenzō . ^[26]

Practică

La pratica nei monasteri comprende, oltre alle sedute di zazen previste dalla condotta monastica e quelle allestite a beneficio dei laici, lo studio e la recitazione di sutra e dhāraṇī ^[27] per delle cerimonie che, se originariamente erano previste come pratiche a sé, furono in breve tempo allestite per i laici che richiedessero riti propiziatori per delle buone condizioni ambientali o per attirare la fortuna nelle loro faccende quotidiane. Altra pratica fondamentale è il samu ( 作 務 ) e cioè il lavoro fisico che viene svolto ogni giorno con consapevolezza del momento presente qui ed ora. Il samu all'interno di un monastero, può comprendere le pulizie del monastero stesso, la cura del giardino e dell'orto, il taglio della legna per le stufe, la cucina e in generale tutte quelle attività che servono a rendere in tutto o in parte il monastero autosufficiente ed efficiente. Nella pratica dei laici il samu si identifica con il lavoro di tutti i giorni sia nell'abito del sostentamento personale sia per quanto riguarda la pulizia e la cura della casa e la preparazione dei cibi. I seguaci laici possono partecipare alle sedute di meditazione loro dedicate, organizzate di recente dai monasteri di questa tradizione, e frequentare brevi periodi di vita monastica in casi di crisi personale. Ma l'attività principale richiesta dai laici giapponesi è l'allestimento di cerimonie funebri. Le statistiche pubblicate dalla Soto-shu affermano che l'80% dei seguaci laici visita il tempio della propria zona soltanto per ragioni legate ad eventi luttuosi, il 17% visita i centri per questioni spirituali e solo il tre per cento consulta un monaco in momenti di crisi o problemi personali ^[28]

Pratica monastica

In un testo rivolto ai praticanti occidentali, il maestro Kojun Kishigami, un erede nel Dharma di Kodo Sawaki, scrive:

Nello stesso testo, Kishigami non esprime molto ottimismo per lo status della Soto in Giappone:

Diffusione in occidente

Nel XX secolo, la scuola Soto inizia la sua diffusione in Occidente. I centri che verranno fondati faranno sì che la Soto diventi la tradizione più diffusa anche fuori dal Giappone.

Shunryu Suzuki

Shunryu Suzuki giocò un ruolo centrale nella trasmissione degli insegnamenti Soto in Occidente. Egli studiò all'Università di Komazawa a Tokyo. Nel 1959, Suzuki arrivò in California per gestire il Soko-ji, al tempo l'unico tempio Soto a San Francisco. Il suo libro Mente Zen, Mente da Principiante è diventato un classico nella cultura Zen occidentale. Gli insegnamenti di Suzuki roshi hanno portato alla formazione del San Francisco Zen Center, uno delle più grandi e ricche associazioni Zen in Occidente. Il monastero di Tassajara fu il primo monastero buddhista ad essere stabilito fuori dall'Asia. Oggi, il sangha del SFZC include, oltre al monastero di Tassajara, la fattoria Green Gulch e il centro cittadino. Vari centri Zen intorno agli Stati Uniti sono parte del lignaggio del San Francisco Zen Center e mantengono forti legami organizzativi con esso. Il lignaggio è rappresentato in Italia dal maestro Dario Doshin Girolami, abate di un centro Zen con sede a Roma.

Dainin Katagiri

L'assistente di Suzuki, Dainin Katagiri , fu invitato ad andare a Minneapolis , Minnesota , dove si trasferì nel 1972 dopo la morte del suo maestro. Presso Minneapolis, Katagiri ei suoi discepoli costruirono quattro centri. ^{[30] [31] [32]}

Antai-ji

Shohaku Okumura

Il monastero di Antaiji è guidato dai maestri del lignaggio di Kōdō Sawaki , e oltre al lignaggio di Suzuki, ha formato maestri protagonisti della diffusione dello Zen occidentale. Lo stesso Sawaki è ricordato come uno dei più grandi maestri Zen dei tempi recenti. Suoi discepoli sono stati il suo erede Kōshō Uchiyama , maestro di Shohaku Okumura che edificò la Sanshin Zen Community a Bloomington , in Indiana (USA). A sua volta, il discepolo di questo, Gudō Wafu Nishijima diventò maestro di Brad Warner . Tra i discepoli di Sawaki, per un certo tempo, possiamo trovare anche uno dei protagonisti della diffusione dello Zen in Europa, Taisen Deshimaru . Il monastero di Antai-ji contribuisce ancora oggi alla diffusione dello Zen in occidente ospitando ogni anno molti praticanti occidentali per ritiri periodici di qualche giorno. Lo stesso attuale abate del monastero Olaf Muhō Nölke è un occidentale, tedesco di Berlino.

Dottrina

Sutra

Come tutte le scuole Zen, la scuola Soto si rifà ai Sutra della Prajnaparamita, come ai grandi sutra della scuola Mahayana: il Mahaprajnaparamitasutra , il Sutra del Loto , il Brahmajala Sutra , e il Laṅkāvatārasūtra .

Fino alla promozione dei testi di Dogen nell'età moderna, gli studi dei testi cinesi erano prevalenti nella dottrina Soto:

Oltre a ciò il Sandokai di Shitou Xiqien (giapponese: Sekito Kisen) e l' Hokyozanmai di Donghan Liangjie (giapponese: Tozan Ryokai, 700-790), testi fondamentali della scuola cinese Caodong, trasmessi in Giappone sono stati riconosciuti dai monaci giapponesi per la loro rilevanza e vengono recitati ancora oggi, ogni giorno, nei monasteri di questa scuola.

Dogen

L'insegnamento di Dogen è caratterizzato dall'identificazione della pratica con l'illuminazione. Ciò può essere trovato nello Shōbōgenzō . Lo studio di questa raccolta è relativamente recente; dalla fine del XV secolo la maggior parte degli scritti di Dogen è stato nascosto alla vista nei monasteri, dove rimasero segreti. Solo un insegnante di dharma, Nishiari Bokusan (1821-1910) è conosciuto per aver dato letture su come lo Shobogenzo dovesse essere letto e compreso. ^[1] Lo studio di Dogen divenne regolare nei templi Soto soltanto dal XX secolo in poi:

L'istituzione della Scuola

L'organizzazione della Soto-shu è molto elaborata ^[33] e consiste di circa quindicimila templi, tra i quali trenta centri di formazione, dove i monaci Soto possono addestrarsi a diventare abati e gestire il proprio monastero. ^[34]

Organismi decisionali

Sede centrale della scuola Soto, Minato-ku, Tokyo, Japan

La Scuola Soto è sempre stata caratterizzata da un'organizzazione gerarchica e centralizzata, al cui vertice erano posti gli abati di Eiheiji e Sojiji. Con l'occidentalizzazione del Giappone, anche le istituzioni della Scuola furono soggette a dei cambiamenti:

La Soto-shu divide i templi che amministra in quattro classi ^[35] :

1. Gli Honzan monasteri principali, di fatto Eihei-ji e Sōji-ji ;
2. I Kakuchi ,monasteri di formazione, dove ha luogo un ango (ritiro di novanta giorni) almeno una volta l'anno;
3. gli Hōchi , templi di Dharma;
4. gli Jun hōchi , templi ordinari.

Mentre Eihei-ji deve la sua esistenza e il suo prestigio alla fama del suo fondatore, è invece Sojiji guadagna autorevolezza per numero di templi affiliati. Durante l'era Tokugawa, Eiheiji contava 1300 templi affiliati, comparati con i 16.200 di Sojiji. Più avanti nel tempo, dei più di 14000 templi della scuola Soto odierna, 13.850 si identificano affiliati a Sojiji. Inoltre, più di 148 templi affiliati ad Eiheiji oggi sono solo templi minori locati in Hokkaido, fondati durante il periodo di colonizzazione durante l'età Meiji. ^[36]

Stato giuridico

La Soto-shu è un'"organizzazione ombrello" ( hokatsu ) che riunisce più templi ed organizzazioni minori affiliate tra loro. ^[37] È regolata da tre documenti fondativi:

1. Lo statuto costitutivo (Sotoshu shuken);
2. La normativa per la personsalità giuridica della Scuola(Shukyo honin Sotoshu kisoku);
3. Le procedure standard della Scuola (Sotoshu kitei).

Monasteri e Dojo Sōtō in Italia

Monasteri:

• Enso-ji Il Cerchio | Monastero Zen Il Cerchio - Milano , su monasterozen.it .
• Tempio Fudenji , su fudenji.it .
• Shinnyoji Tempio Zen Shinnyoji - Firenze , su zenfirenze.it .

Altri luoghi di pratica:

• Tora Kan Zen Dojo - Roma , su torakanzendojo.org .
• Centro Zen Anshin - Roma , su anshin.it . URL consultato il 2 settembre 2012 (archiviato dall' url originale l'11 gennaio 2013) .
• Centro Zen l'Arco - Roma , su romazen.it.
• Tempio Zen Jōhōji – Roma su tempiozenroma.it.
• Tempio Zen Ten Shin - Cuore di Cielo Puro - Napoli , su tenshin.it .
• Dojo Zen Higan - L'Altra Riva - Milano , su zenhiganmilano.it .
• Centro Buddhista Zen Gyosho - Cecina , su centrogyosho.it
• Ora Zen - Padova , su orazen.it
• Chūshin Zen Dojo - Oristano , su nelcentro.it/dojo-zen

Note

Bibliografia

• Reb Anderson, Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts , Rodmell Press, 2001, ISBN 0-9627138-9-9 .
• William M. Bodiford, Dharma Transmission in Soto Zen. Manzan Dohaku's Reform Movement. In: Monumenta Nipponica, Vol.46, No.4 (Winter, 1991), pp 423-451 , 1991.
• William M. Bodiford, Zen in the Art of Funerals: Ritual Salvation in Japanese Buddhism. In: 'History of Religions' 32, no. 2 (1992): 150 , 1992.
• William M. Bodiford,Sōtō Zen in Medieval Japan , University of Hawaii Press, 1993, ISBN 0-8248-1482-7 .
• William M. Bodiford, Remembering Dōgen: Eiheiji and Dōgen Hagiography , in Society for Japanese Studies , vol. 32, n. 1, 2006, pp. 1-21, DOI : 10.1353/jjs.2006.0003 , ISSN 1549-4721 ( WC · ACNP ) .
• William Bodiford, Koan practice. In: John Daido Loori (ed)(2006), "Sitting with koans. Essential writings on the practice of Zen koan introspection" , Boston, Wisdom Publications, 2006b.
• William M. Bodiford, Dharma Transmission in Theory and Practice. In: Zen Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in Practice ( PDF ) ^{[ collegamento interrotto ]} , Oxford University Press, 2008.
• James William Coleman, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition , Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-515241-7 .
• Eihei Dōgen, Primer of Sōtō Zen: A Translation of Dōgen's Shōbōgenzō Zuimonki , Masunaga, R. (trans), (East West Center Book) University of Hawaii Press, 1971, ISBN 0-8248-0357-4 .
• Heinrich Dumoulin, Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan , World Wisdom Books, 2005b, ISBN 978-0-941532-90-7 .
• Bernard Faure, Visions of Power: Imagining Medieval Japanese Buddhism , Princeton University Press, 1986, ISBN 0-691-02941-5 .
• James Ishmael Ford , Zen Master Who?: A Guide to the People and Stories of Zen , Wisdom Publications, 2006, ISBN 0-86171-509-8 .
• T. Griffith Foulk, History of the Soto Zen School , nd.
• John Whitney Hall, The Cambridge History of Japan , Cambridge University Press, 1988, ISBN 0-521-22352-0 .
• Peter Harvey, An Introduction to Buddhism: Teachings, History, and Practices , Cambridge University Press, 1990, ISBN 0-521-31333-3 .
• Steven Heine , Dale S. Wright, The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford University Press, 2000, ISBN 0-19-511748-4 .
• Steven Heine, Kōans In The Dōgen Tradition: How and Why Dōgen Does What He Does With Kōans , in Philosophy East & West , vol. 54, n. 1, University of Hawaii Press, 2004, pp. 1–19, 19p, DOI : 10.1353/pew.2003.0052 , ISSN 0031-8221 ( WC · ACNP ) .
• Mark Juergensmeyer, The Oxford Handbook of Global Religions , Oxford University Press, 2006, ISBN 0-19-513798-1 .
• David N. Kay, Tibetan and Zen Buddhism in Britain: Transplantation, Development and Adaptation , Routledge, 2004, ISBN 0-415-29765-6 .
• Koho, KC (2000) Sōtō Zen: An Introduction to the Thought of the Serene Reflection Meditation School of Buddhism , Shasta Abbey Press, ISBN 0-930066-09-X
• Stuart Lachs, Means of Authorization: Establishing Hierarchy in Ch'an /Zen Buddhism in America , 1999.
• Taigen Daniel Leighton, Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi , Tuttle Publishing, 2000, ISBN 0-8048-3240-4 .
• John Daido Loori , The Heart of Being: Moral and Ethical Teachings of Zen Buddhism , Tuttle Publishing, 1996, ISBN 0-8048-3078-9 .
• David J. Lu, Japan: A Documentary History , ME Sharpe, 1997, ISBN 1-56324-907-3 .
• Reihō Masunaga ,世界百科事典(Sekai hyakka jiten) , vol. 13, Heibonsha, 1969 [1968] .
• David L. McMahan, The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-518327-6 .
• Michel Mohr, Zen Buddhism during the Tokugawa period: The challenge to go beyond sectarian consciousness. In: Japanese Journal of Religious Studies, vol. 21 no. 4, December 1994, pp. 341–72 ( PDF ), 1994.
• Maura O'Halloran, Pure Heart, Enlightened Mind: The Life and Letters of an Irish Zen Saint , Wisdom Publications, 2007, ISBN 0-86171-283-8 .
• Harry Oldmeadow, Journeys East: 20th Century Western Encounters with Eastern Religious Traditions , World Wisdom, Inc., 2004, p. 528, ISBN 0-941532-57-7 .
• Charles S. Prebish, Steven Heine, Buddhism in the Modern World: Adaptations of an Ancient Tradition , Oxford University Press, ISBN 0-19-514698-0 .
• Hozan Alan Senauke, A Long and Winding Road: Sōtō Zen Training in America , in Teaching Theology & Religion , vol. 9, n. 2, Blackwell Publishers, April 2006, pp. 127–132, 6p, DOI : 10.1111/j.1467-9647.2006.00274.x , ISSN 1467-9647 ( WC · ACNP ) , OCLC 38912788 .
• Robert H. Sharf, The Zen of Japanese Nationalism , in History of Religions, Vol. 33, No. 1. (Aug., 1993), pp. 1-43. , 1993.
• Eido Tai Shimano, Dai Bosatsu Mandala. A Portrait of Soen Nakagawa. In: Kazuaki Tanahashi & Roko Sherry Chayat (1996), Endless Vow. The Zen Path of Soen Nakagawa , Boston, Massachusetts, Shambhala Publications, Inc, 1996.
• Peter Slater, Religion and Culture in Canada: Essays by Members of the Canadian Society , Wilfrid Laurier University Press, 1977, ISBN 0-919812-01-5 .
• John Snelling, The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice , London, Century Paperbacks, 1987.
• Michelle Spuler, Developments in Australian Buddhism: Facets of the Diamond , Routledge, 2003, ISBN 0-7007-1582-7 .
• Brian Daizen Victoria, Zen at war , Second, Lanham ea, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2006.
• Brian Daizen Victoria, The "Negative Side" of DT Suzuki's Relationship to War ( PDF ), in The Eastern Buddhist 41/2: 97–138 , 2010.
• Warner, Brad (2007). Sit Down and Shut Up: Punk Rock Commentaries on Buddha, God, Truth, Sex, Death, & Dōgen's Treasury of the Right Dharma Eye , New World Library, ISBN 978-1-57731-559-9
• Williams, DR (2004) The Other Side of Zen: A Social History of Sōtō Zen Buddhism in Tokugawa Japan (Buddhisms: A Princeton University Press Series) , Princeton University Press, ISBN 0-691-11928-7
• Philip B. Yampolsky, The Zen Master Hakuin , Columbia University Press, 1985, ISBN 0-231-06041-6 .

Collegamenti esterni

• Sito ufficiale in italiano della scuola Zen Soto , su global.sotozen-net.or.jp .
• Ufficio europeo per il Buddhismo zen Soto , su global.sotozen-net.or.jp . URL consultato il 20 aprile 2008 (archiviato dall' url originale il 21 aprile 2008) .
• Associazione Zen Internazionale , su zen-azi.org . URL consultato il 13 giugno 2015 (archiviato dall' url originale il 15 giugno 2015) .
• Tempio Zen La Gendronnière , su zen-azi.org . URL consultato il 13 giugno 2015 (archiviato dall' url originale il 15 giugno 2015) .

Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Buddhismo