Oddr Saga Archer

Oddr arcașul
Titlul original	Ǫrvar Odds Saga
Alte titluri	Saga lui Oddr arcașul
Oddr și Hjalmar își iau rămas bun, de Mårten Eskil Winge (1866)
Autor	autor islandez necunoscut
Prima ed. original	Al 13-lea
Tip	proză amestecată cu poezii
Subgen	epic
Limba originală	Nordic
Setare	Scandinavia , Mediterana , Aquitania , Ungaria
Protagonisti	Oddr arcașul
Editați datele pe Wikidata · Manual

Oddr the Archer sau Oddr the Archer Saga ( norvegiană : Ǫrvar-Odds saga ) este o saga islandeză din secolul al XIII-lea .

Surse

Saga datează de la sfârșitul secolului al XIII-lea și se crede că este opera unui autor islandez . Cea mai veche versiune (S) a legendei este păstrată într-un codex din secolul al XIV-lea în Biblioteca Regală din Stockholm și reprezintă o copie a unui document pierdut anterior. În a doua jumătate a aceluiași secol, o altă versiune (M) a legendei se găsește într-un codex din Institutul Arnamagnaean din Reykjavík . Începând cu ediția M, așa-numita ediție lungă (ABE) ar fi fost formată, atestată încă din secolul al XV-lea și păstrată în trei coduri, tot la Institutul Arnamagnaean, conținând o mulțime de materiale narative noi, caracterizate prin includerea alte episoade și tehnici narative particulare ^[1] .

Complot

Orvar Odd îl informează pe Ingeborg despre moartea lui Hjalmar , de August Malmström ( 1859 ).

Saga lui Oddr arcașul începe cu o profeție : o misterioasă vǫlva (văzătoare) prezice lui Oddr o viață extraordinar de lungă și rătăcitoare care, totuși, îl va conduce inevitabil la o moarte fără glorie, ucisă de calul său Flaxi, în același loc. unde este. născut. Tânărul viking provine dintr-o familie de proprietari de pământ , fiul lui Grim Lodinkinni și nepotul lui Ketil Höing (există mai multe saga care se ocupă de acești oameni), este cunoscut pe scară largă pentru că este cel mai puternic și mai frumos arcaș dintre toți cei care au trăit în Norvegia. și chiar dincolo , câștigând numele de familie Ǫrvar-Oddr (în norvegiană veche Ǫrvar , „săgeată” ^[2] și Oddr , „vârf”, „suliță”, „vârful unei arme” ^[3] ).

Pentru a scăpa de această previziune, el a ucis calul și l-a îngropat adânc, apoi și-a părăsit casa din sud-vestul Norvegiei cu intenția de a nu se mai întoarce niciodată.

Într-un vârtej peren de aventuri, călătorii în țări reale și imaginare, expediții și mai presus de toate bătălii, Oddr se dovedește a fi un călător curajos, se confruntă cu cele mai dure provocări fără teamă, excelează în fiecare artă : pe de o parte este un războinic imbatabil. , un cuceritor de neoprit, pe de altă parte, se dovedește a fi un maestru în arta poetică, un om ireproșabil, cu valori solide.

După ce a convertit la creștinism, el nu mai crede în destin , refuză să -și onoreze orice păgân Dumnezeu, iubește expediții care îl conduc să rătăcească în ținuturile cele mai îndepărtate și misterioase: eroul se deplasează timp de mai mulți ani cu flota sa de la Finnmörk la Bjarmaland ^[4] , de la Upplönd ^[5] la Irlanda și Northumbria , din Sicilia la Palestina , din Ungaria la Hunaland ^[6] și Bjalkaland ^[7] , lăsând întotdeauna un fel de moștenire spirituală oamenilor pe care îi întâlnește și îi învinge.

Oddr este protejat de o mantie magică și este ajutat de săgeți supranaturale oferite de tatăl său adoptiv înainte de plecarea sa, dar cititorul saga află treptat că, în ciuda puterii sale incalculabile, este un om adevărat, în carne și oase. Într-adevăr, vikingul știe ce înseamnă să eșuezi, este vulnerabil la durere, suferă de epuizare și singurătate care se intensifică de-a lungul anilor, iar moartea tragică a prietenilor și a tovarășilor lasă în el un gol de netăgăduit.

Cu toate acestea, nici valoarea lui de războinic, nici înțelepciunea sa, nici marea bogăție de experiențe nu-l vor putea salva de la destinul său către moartea prezisă: în ciuda faptului că între timp devenise rege al Húnaland, căsătorit cu prințesa Silkisif. și tatăl mai multor copii, de-a lungul anilor a devenit nostalgic și a dorit să se întoarcă în țara sa natală. Mergând peste mormântul bătrânului cal Faxi, a batjocorit vechea profeție, dar a dat peste craniul unui cal din care a ieșit un șarpe. Șarpele l-a mușcat provocându-i moartea.

Literatura de proză în Islanda secolului al XIII-lea

Din secolul al XII -lea până în al XV-lea , literatura a înflorit în Islanda , creând un corpus literar foarte substanțial care, în comparație cu producția continentală, este surprinzător de vast, proporțional cu dimensiunea redusă a insulei. Sistemul literar este scris pe larg în limba populară . Între secolele XII și XIII în Islanda au fost inventate primele „ saga realiste ”, relatează sub formă de proză despre experiența coloniștilor islandezi care au trăit între 900 și 1050 , în perioada colonizării. Acest gen narativ își propunea să reflecte fidel realitatea, fără a lăsa loc imaginației și lăsând foarte puțin din ea elementului supranatural . Intenția de bază a acestui proiect a fost de a legitima puterea familiilor conducătoare islandeze în lumina unui trecut legendar acceptat și împărtășit. În ciuda acestui fapt, majoritatea saga islandeze datează din secolul al XIII-lea , perioadă în care întâlnim „Saga fantastice”, care conțin materiale legendare și ireale. În cadrul lor se dezvoltă două ramuri literare: Saga din timpul antic ( Fornaldarsögur ) și Saga cavalerilor ( Riddarasögur ). Primele sunt narațiuni istoriografice în proză și relatează biografii ale conducătorilor și eroilor norvegieni și danezi care au trăit înainte de colonizarea islandeză , conform unei abordări fictive. Printre acestea includem și Saga lui Oddr Arcașul . Celelalte saga sunt traduceri literale ale operelor curtene franceze, lipsite de orice legătură cu perioada inițială inițială, și au ca scop apropierea Norvegiei de modelul aristocrației europene continentale.

Relația dintre mitologia nordică și cea creștină

De-a lungul narațiunii există o coexistență a elementelor tipice mitologiei nordice-nordice și creștine care se raportează între ele, adesea într-un mod contrastant în ochii unui cititor contemporan. Ca exemplu, rețineți că profeția, deși rostită de un închinător de idoli, se va dovedi nu numai adevărată, ci protagonistul ia curaj cu ea (pe locul unde va muri și pe mulți ani mai mulți sunt destinați pentru voi mai mult decât oricare altul altul ), conștient că nu poate muri în bătălia sau furtuna ocazională; de aceea există un destin care guvernează evenimentele umane care pot fi cunoscute prin mijloace rituale și magice, dar care pot fi condamnate din punct de vedere creștin ^[8] . Întreaga saga este pătrunsă de magia păgână ( darurile lui Gusir sau săgețile infailibile date de tatăl său adoptiv și apoi de Jólf, Fylgja ^{[9] [10]} care apare sub forma unui urs alb în Gudmundr, furtuna aruncat de laponi pe navă, giganții din Bjarmaland , țara nordului, halatul invulnerabil donat de prințesa irlandeză Ölvör, Tyrfing sau sabia magică forjată de pitici, artele încântătoare ale lui Gyda, soția regelui Álfr anulat de Haki, și el expert în magie), care par a fi fost primit de către naratorul creștin fără ca acesta să sesizeze incompatibilitatea logică. Cu toate acestea, protagonistul disprețuiește cultele păgâne încă din copilărie, râde de folosirea aplecării în fața unei bucăți de lemn sau de piatră , insultă și lovește văzătorul, își întoarce ura față de tatăl adoptiv care a găzduit-o, cu mult înainte de convertirea sa în Creștinismul în a doua parte a saga.

Acest contrast poate fi rezolvat doar ținând cont de două aspecte. În primul rând, crezul islandezului precreștin este un set de concepții păgâne, precum și de practici comune care străbate, modelează și guvernează universul, natura, precum și societatea. Chiar și după creștinizarea insulei, acestea au persistat nu ca simple supraviețuiri ale unui sistem religios învechit, ci cu adevărat topoi recurent în literatura islandeză din Evul Mediu ca parte integrantă a lumii reprezentate în ea. În mod semnificativ, termenul vechi norvegian pentru ceea ce în timpurile moderne se numește „religie” este sidr (literal „obiceiuri”, „moravuri”). După convertire, islandezii vor distinge între inn forni sidr (vechiul obicei, adică păgânismul) și în nýi sidr (noul obicei, creștinismul) ^[11] . Dacă există poziții dure între cele două culte , nu există o ruptură clară între concepțiile despre lume ale celor două obiceiuri, mai degrabă întreaga saga se desfășoară între ele.

Mai mult, coexistența a două crezuri, una înaltă, creștină, lăudabilă, cu una păgână, execrabilă, poate exista încă într-o viziune henoteistă a universului. În această perspectivă, naratorul nu pierde niciodată ocazia de a exalta noul crez și virtuțile care pot fi definite ca creștine ale protagonistului chiar înainte de convertirea sa, în timp ce, deși nu ajunge să definească vechii zei de ieri drept noii demoni astăzi, suntem aproape de: îl definește pe Odin ca fiind un skratti , ceea ce poate indica atât un vrăjitor, cât și un monstru, un demon ^[12] . În prima parte a saga Æsirul a fost definit fără discriminare ca idoli de cultul deșart. Odată ce a avut loc conversia, el îi atacă numindu-i, batjocorindu-se pentru că nu știu cum să scape din foc și condamnând sever pe cei care se încredințează lor:

Pentru aceste două aspecte, este necesar să observăm modul în care naratorul (care a trăit în secolul al XIII-lea) se află în dificultatea de a reconstrui și a revigora un trecut de câteva secole mai devreme (saga este situată în secolele al IX-lea și al X-lea, deși protagonistul a fost un oaspete al regelui Ingjald , al secolului al V-lea), moștenește material antic ^[15] , reconstruiește utilizări care au încetat acum în text, ciocnind cu morala diferită a noului crez: gândiți-vă doar că în capitolul XVIII naratorul îi face pe Hjálmarr și Oddr să adopte un presupus „cod viking”, cu o aromă oarecum creștină, ca set de reguli care trebuie respectate, atunci când este destul de dificil să elimini raidurile, jafurile și violența din biografia unui viking (de fapt, acest cod va fi în mare parte ignorată în capitolele ulterioare). Prin urmare, este necesar să reamintim cititorului să se confrunte cu reflectarea unei reflecții : saga nu mărturisește direct despre utilizările și concepțiile epocii eroului, ci despre cele pe care epoca naratorului le amintește din trecut ^[16] .

Influențe și relații cu alte lucrări

Morala batjocurii lui Örvar-Oddr față de profeție și moartea sa au paralele cu Cronica mai veche din anii trecuți , care descrie moartea lui Oleg într-un mod aproape identic.

Paralelismele pot fi găsite și cu Heimskringla , între călătoria către Bjarmaland și pelerinajul la Ierusalim.

Bătălia de la Samsø între Oddr și Hjálmarr împotriva lui Angantyr , proprietarul sabiei magice Tyrfing , este relatată și în Saga Hervör ; cele două saga împart o parte din aceasta, Cântecul morții lui Hjálmarr , cu diferențe minore ^[17] .

Unele personaje, precum Grim Lodinkinni și regele Ingjald apar în mai multe alte saga anterioare și ulterioare.

Oddr este menționat și în Gesta Danorum , din nou cu privire la bătălia de la Samsø .

Moartea lui Oleg cauzată de „craniul unui cal” face obiectul uneia dintre cele mai faimoase balade în limba rusă , scrisă de Alexandru Sergheevici Pușkin în 1826 .

Ambele versiuni ale saga au fost traduse în latină și au fost incluse în prima ediție a Fornaldarsögur Nordlanda , publicată între 1829 și 1830 . În 1970, Hermann Pállson și Paul Edwards au tradus versiunea mai mare a saga în limba engleză, iar această traducere a fost publicată din nou în 1985 în Seven Viking Romances .

Notă

Bibliografie

• Saga lui Oddr Archer , traducere de Fulvio Ferrari, Milano, Iperborea, 1994, ISBN 88-7091-043-1 .
• Helen F. Leslie, The Death songs of Övar-Odds Saga , în Cartografies del l'ànima. Identitate, memòria i escriptura , Isabel Grifoll, Julián Acebrón, Flocel Sabaté, Pagès Editors, 2014, ISBN 978-84-9975-517-5 .
• Ortalli, G., Istoria Europei. Evul Mediu. Secolele V-XV , Torino, editor Giulio Einaudi, 1994.

linkuri externe

• ( IS ) Örvar-Odds Saga , pe snerpa.is .

Portalul literaturii : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de literatură