Religia proto-indo-europeană

Această intrare sau secțiune despre istorie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Religia proto-indo-europeană este religia ipotetică practicată de indo-europeni înainte de expansiunea lor, când încă locuiau în patria lor originală. Această religie a fost reconstruită pe baza dovezilor lingvistice prin metoda comparativă .

Carul solar Trundholm .

Viziunea asupra lumii și divinitatea indo-europenilor

Comparația lingvistică a făcut posibilă reconstituirea numelor probabile ale zeităților pe care le venerau indo-europenii. Uneori, însă, continuarea acestor nume ipotetice, precum și a figurilor divine care le corespund, apare controversată, datorită evoluțiilor contradictorii pe care aceste figuri divine le au, în diversele mitologii cunoscute istoric. În ansamblu, viziunea asupra lumii indo-europene, cosmogonia și religia trebuiau probabil să împărtășească trăsăturile tipice ale religiilor și cosmogoniilor multor societăți arhaice: printre aceste trăsături, venerația divinităților legate de cer și stele, cu mituri care au umbrit cunoștințele elementare necesare orientării păstorilor nomazi și scanării sezoniere a timpurilor agriculturii arhaice. Mai mult, având în vedere caracterul patriarhal și războinic al societății indo-europene, atestările zeilor-tată prevalează în mare măsură în religiozitatea indo-europeană. În plus, indo-europenii, care se află deja în plină fază a unității, se caracterizează printr-o structură socială tripartită și printr-o ideologie corespunzătoare a celor trei funcții sociale principale: preoți, războinici, productivi. Astăzi nu se mai crede, ca la momentul descoperitorului său Georges Dumézil , că acest trifuncționalism este unul și singurul indo-european; nici nu se crede că a fost prezent din cele mai îndepărtate faze originale. Cu toate acestea, acționează puternic în faza unitară matură. Prin urmare, împărțirea tripartită a funcțiilor s-a reflectat în funcțiile zeităților. În ceea ce privește zeițele, puține zeități feminine sunt cu siguranță atribuite fazei unitare a culturii indo-europene, din mai multe motive:

• Cea mai evidentă, desigur (am menționat-o deja de mai multe ori), este natura patriarhală și virilocală a familiei în rândul indo-europenilor; zeițele, în multe religii ale popoarelor de origine indo-europeană, sunt pur și simplu soțiile zeilor părinte, fără alte caracterizări; ca pe pământ, în familie, * e * pətēr potis, a paterfamilias și domn sau soț, are Potni lui *, așa că în cer fiecare deiwos * are deiwnī lui *;

• mai mult, popoarele indo-europene tind să asocieze adesea o divinitate feminină cu un loc (sursă, pădure); pe măsură ce locurile s-au schimbat, grupurile mici de indo-europeni care s-au stabilit în altă parte, ca elite militare și / sau comerciale oportuniste, au uitat zeițele conectate la locuri abandonate;

• în cele din urmă, zeițele au o identitate comună mai puțin reconstituibilă, deoarece indo-europenii au avut tendința de a încorpora în religiozitatea lor puternice divinități feminine prezente în multe populații pre-indo-europene, a căror religiozitate a fost în schimb caracterizată, conform studiilor lui Maria Gimbutas, prin așa-numitul limbaj al zeiței , adică prin prevalența zeițelor-mamă.

Divinitate și viziuni cosmogonice în rândul indo-europenilor

Având în vedere premisele generale ale discursului, este posibilă analiza mai detaliată a ipotezelor cu privire la valorile și religia comune ale indo-europenilor.

Reconstrucția lingvistică și comparația dintre tradițiile puternic analoge din diferitele culturi ale limbii indo-europene ne permit să oferim, în termeni generali, o imagine de încredere a figurilor divine, a panteonului lor comun original. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că în istoria complexă a difuzării indo-europene, numele și rolurile zeităților corespund în unele trăsături și în altele mai puțin, deoarece religiile diferitelor triburi au suferit o complicare evoluție de la vremea în care au locuit împreună în regiunea de câmpie sarmatică, care merge de la versanții Caucazului până la granița moldovenească. Trifuncționalismul preoților, războinicilor și producătorilor joacă mult în evoluția cultelor, care se aplică, în general, tuturor populațiilor arhaice care se îndreaptă spre un prim grad de specializare și ierarhizare socială.

Dyeus Pətēr

Prima divinitate pe care o întâlnește, la nivelul reconstrucției lingvistice, în studiul ipotetic în detaliu al panteonului indo-european, este * Dyeus Pətēr , (trad. „Tatăl Rai”). La nivel strict lingvistic , corespunde latinei Jupiter ( Iuppiter din * Iou-is-pater ), grecului Zeus , germanicului Tiwaz , Vedic Dyauh pitā . Cu toate acestea, corespondențele lingvistice, după cum sa menționat, urmăresc corespondențele funcționale într-un mod foarte aproximativ. Între timp, trebuie avut în vedere faptul că nu în toate religiile popoarelor pe care tocmai le-am enumerat, divinitatea * Dyeus Pətēr își asumă rolul de zeu al furtunilor. În panteonul vedic, de exemplu, Dyauh pitā are un rol limitat, în timp ce rolul unei alte divinități Varuṇa cerul este mai puternic, ceea ce este adesea făcut să corespundă, deși într-un mod controversat, cu grecul Ouranòs , începând de la o ie * Werunos sau * Wrnos . De asemenea, pare posibil, dată fiind structura lingvistică, că * Weru-nos este de fapt un epitet recurent, referindu-se la același * Dyeus Pətēr : ar însemna „largul”, „vastul”.

Tot în lumea indo-ariană, zeul asociat cu fulgerul și înzestrat cu caracteristici marcante de războinic este Indra . Savantul religios arhaic Jean Haudry a remarcat că * Dyeus Pətēr , ca „tată al cerului luminos” nu putea fi asociat în sine cu tunetul și fulgerul , tipic cerului ascuns de nori. Această divinitate a fost, pentru Georges Dumézil, asociată cu ideea unei funcții preoțești supreme.

Strâns legat de rolul lui * Dyeus Pətēr ca garant suprem al ordinii umane și divine, este conceptul de * (H2) artus (rad. Ie * ar : fiind conectat, conectat, adecvat, adecvat, oportun, armonios; este rădăcina armoniei grecești, a cuvântului aretē care înseamnă „virtute” și a latinei artus , articulație, articulație, membru; aceeași rădăcină se regăsește și în rta vedică). * Artus este o lege a reciprocității recunoscută ca fiind tipică multor culturi indo-europene arhaice și este legată atât de lumea relațiilor interumane, cât și de sistemul de relații dintre divinitate și om, între zeu și zeu, între fiecare element al realității și fiecare altul. Gândiți-vă la conceptul de armonie grecesc menționat anterior (ideea de armonie aphanēs , armonia latentă ca o conexiune inseparabilă a contrariilor în Heraclit , coboară îndepărtat de acest fond lingvistic).

Strâns legată de relația de reciprocitate definită de * artus este valența cuvântului * ghostis , „guest” (vezi guest englez, latin hostis și hospes dintr-un arhaic * hosti-petis ). Pare foarte probabil că relația de ospitalitate era deja fundamentală în rândul indo-europenilor, un fel de diplomație primitivă cu obligații definite de acceptare reciprocă, așa cum se întâmplă, de exemplu, în rândul grecilor . Un * Dyeus Pətēr este adesea dat apelativul de * artous * potis , o expresie reconstruită care înseamnă „stăpânul reciprocității”. Ca atare, această divinitate pare să acționeze ca garantul a trei domenii strâns legate:

• ordinea cosmică și, în special, rolurile definite ale zeităților în relație între ele;

• validitatea sacrificiului, ca relație de reciprocitate între sacrificator, care își îndeplinește obligațiile față de zeu și zeul însuși, în cadrul unei viziuni contractualiste a religiei ;

• relațiile de ospitalitate, ca forme primitive de diplomație între triburile semi-nomade.

În această privință, amintiți-vă cum Zeusul grecilor a fost, printre altele, zeul cerătorilor și al oaspeților. Despre Zeus însuși poetul Hesiod , în Teogonia, spune că „a împărțit bine onorurile și a definit obiceiurile înțelepte ale nemuritorilor” ( Hesiod, v.74 ^[1] ), două funcții strâns legate de rolul probabil al lui * artous * potis proprio de * Dyeus . În lumea indo-ariană, funcții similare sunt preluate de Varuṇa . De exemplu, amintiți-vă rolul pe care Varuna îl joacă în episodul regelui Harishcandra din Aitareya Brāhmaṇa . În acest episod, regele dorește un fiu și se întoarce către Varuna, ca zeu celestru garant al continuității și fecundității, dar și garant al efectului sacrificiului către zei.

După cum sa menționat, rolurile lui * Dyeus sunt explicate în esență în contextul a ceea ce este o societate arhaică de păstori și negustori semi-nomazi, în care relațiile de ospitalitate erau fundamentale. Într-un context similar al relațiilor arhaice între diferite triburi, într-o realitate probabil foarte policentrică și dispersată, sacralizarea relațiilor reciproce în comerț și ospitalitate, în conformitate cu perspectiva unei etici primitive a călătorului (în lumea greacă din Xenia ), a fost absolut natural și spontan.

Asociat cu o hierofanie cerească, * Dyeus este adesea numit și * weuru-okw- , „ochi larg”, cu aluzie la atributele omniscienței, tipice zeilor tatălui uranian (cf. grecul euryopa și avestul vouru-casani ).

Zeiță mamă

Reconstrucțiile univoce ale zeițelor mirese ale lui * Dyeus nu sunt recunoscute. Cu toate acestea, este probabil ca zeul suprem al cerului senin să fie asociat ca mireasă cu o zeiță mamă, o * Dheghōm * mātēr , „Mama Pământ”. De exemplu, Zeusul grecesc este asociat cu o serie de mirese care nu sunt altceva decât diferite personificări ale pământului Zeiței Mame (acesta este cazul Dione , Latona , Maia și Hera ); Uranus , cerul, este fiul și soțul lui Gaea , pământul; în lumea vedică Dyauh pita are ca soție mama pământ.

Cu toate acestea, este posibilă o ipoteză mai detaliată. Așa cum știu cercetătorii, zeițele miresei indo-europene iau pur și simplu femininul zeului cu care sunt asociate. Prin urmare, este posibil ca numele real al miresei lui * Dyeus să fie ascuns sub cel al zeiței mame grecești Dione , a cărui fiică Afrodita se spune că este conform tradiției atestate de Homer în a cincea carte a Iliadei. Mireasa lui * Dyeus clar ar fi, prin urmare, pur și simplu * Diwnī . Luați în considerare că chiar și numele lui Hera, cea mai faimoasă dintre soțiile lui Zeus, este adesea legat de o rădăcină care înseamnă „aer”, „cer”.

Perkwunos

Alături de * Dyeus , un zeu ceresc care combină funcțiile ca garant preoțesc și este asociat cu cerul senin, există, printre indo-europeni, o altă divinitate, asociată în schimb cu cerul furtunos, un zeu ceresc mai mic decât * Dyeus el însuși și, prin urmare, mai activ și prezent în existența umană decât el. Această divinitate este mai complexă de reconstituit, în ceea ce privește numele și rolurile. Este un zeu ceresc al războiului, asociat cu fulgere și furtuni. În multe culturi (de exemplu în cea greco-romană) rolul său este în mare măsură absorbit de vechiul * Dyeus , al cărui nume suferă o schimbare semantică, în timp ce funcția războinică simplă este asociată cu alte divinități ( Ares , Marte ). În lumea indo-ariană, opoziția dintre pita Dyauh și Indra este rezolvată în întregime în favoarea acesteia din urmă. Ceva nu spre deosebire de ce se întâmplă în lumea germanic, acolo unde zeul războinic și furie samanica, Uotan, este însoțită de o Tiwaz - Tiw - Zius, lângă care figura violentă Thor stă. Problema zeului indo-european al războiului este extrem de complexă, deoarece este, printre altele, legată de unul dintre miturile care pot fi atribuite imaginației comune a indo-europenilor, lupta zeului tată ceresc împotriva șarpele (sau balaurul), un arhetip pe care îl referă la un fundal foarte îndepărtat de legende, pe care indo-europenii îl moștenesc dintr-un bagaj spiritual și mitologic mai vechi. Complexitatea acestei figuri divine ne face să înțelegem cum, în comparație cu * Dyeus , a preluat un rol mai puternic în închinare din cele mai vechi timpuri.

O denumire foarte obișnuită a zeului furtunilor și războiului este * Perkwunos . Printre iliri și apoi printre albanezi este atestat ca Perëndi , printre traci ca Perkos , în India se numește Parjanya , una dintre personificările Indrei , printre celți este cunoscut sub numele de Perkun , printre popoarele nordice este Fyörgynn , printre slavii Perun , printre popoarele baltice Perkunas . Gramatic, numele * Perkwunos nu este un substantiv: este un adjectiv de origine și relevanță, cu sufixul caracteristic (original genitival) * -no- . Acest adjectiv este legat de cuvântul * perkwus , „stejar”, ​​prin urmare, el este stăpânul stejarului . Cuvântul * perkwus este apoi conectat la Perk rădăcină, la grevă. Acum, se știe că toți zeii tunelor indo-europeni sunt asociați cu stejarul; un exemplu pentru toți: Zeusul grecesc avea un sanctuar în Dodona în Epir unde stejarii erau totemii săi, ale căror frunze erau înzestrate cu virtute profetică. Prin urmare, un element caracteristic zeului furtunilor și al războiului a fost faptul de a fi asociat cu stejarul, care a fost considerat atunci o sursă de presimțire, deoarece a fost lovit ( * perk- ) de fulgere. De exemplu, printre latini stejarul atins de cer a fost considerat un semn, adesea de moarte:

Stejarul, asociat cu zeul celest care aruncă fulgere, este, prin urmare, înzestrat cu valoare profetică în rândul indo-europenilor. De asemenea, simbolizează axa lumii, arborele mitic care ține cerul pe ramurile sale și își are rădăcinile în pământ. Domnul său este zeul ceresc al fulgerelor. O situație similară este tipică de exemplu în lumea nordică. În rândul vikingilor , este larg răspândit mitul conform căruia totul se sprijină pe copacul lumii, Yggdrasil , un cuvânt care înseamnă „copac al lui Ygg”, iar Ygg , în limba nordică veche , este un epitet frecvent al lui Odin .

Un alt nume al zeului războinic ceresc și o altă personificare a sa, asociată cu tunetul, este Thor , din proto-germanica * Tunraz , care printre celți este Taranis , iar printre hitiți este Tahrunt- . Cuvântul indo-european din spatele acestei denumiri este * T (e) nhr-os . De asemenea, * Tnhros , * Tenhros , * Tnhront- nu este un substantiv, ci un adjectiv: sensul său este „înarmat cu tunet”, „tunat”.

Numele germanic Wodan , din * Wōdanaz , este și un adjectiv: derivă din indo-europeanul * Wotenos , furiosul. Este personificarea zeului războinic al tunetului și fulgerului, deoarece este purtătorul furiei distructive.

Același lucru este valabil și pentru Aresul grecesc, întotdeauna legat de zeitățile celeste ale războiului. Cuvântul Ares a provenit probabil din rădăcina * ar , din care se formează * artus , conexiune, reciprocitate, dar și * aryos , potrivit, curajos (adjectivul din care s-a crezut cândva că se putea deduce numele indo-europenilor : * Aryōs - Această ipoteză a fost acum negată de fapte, de vreme ce presupusele corespondențe dintre Arya vedică, „cel iluminat” și lumea celtică, pe care s-a bazat, s-au dovedit lingvistic inexistente și fără fundament) . Prin urmare * Ares- este zeul războinic al fulgerului la fel de curajos.

În India, numele acestui zeu este Indra. Numele Indra pare însă a fi rodul antonomaziei : este conectat la indo-europeanul * (h) nēr ( nar vedic, grecesc anēr andròs ), care înseamnă „om”, dar și „războinic”, „erou” ". Cu toate acestea, tocmai contextul iconografic al figurii lui Indra este cel care oferă indicii despre numele indo-european al zeului celest al războiului. De fapt, Indra este însoțit de niște demoni ai mâniei, care se numesc Marut . Numele Marut este legat de latina Mauors , Mamers , Marte , „Marte”. Este probabil numele real al zeului indo-european al războiului, care trebuie reconstruit ca * Maworts , genitiv (cu o temă slabă) * Mawrtòs . Această denumire nu este un adjectiv, ci mai degrabă pare un substantiv nederivat. Mai mult, numele Mavors (lume latină arhaică) și Marut (mitologia hindusă) sunt atestate în zone extreme ale indo-Europei, în contexte conexe, dar parțial secundare. Aceasta înseamnă că sunt extrem de arhaici .

Imaginea generală rezultată este următoarea. Alături de zeul preoțesc al cerului limpede, * Dyeus , indo-europenii cunoșteau un zeu războinic ceresc al tunetului și al fulgerului, * Maworts . Acesta, după cum par să indice toate tradițiile mitologice ale popoarelor indo-europene, a fost fiul lui * Dyeus . În timp ce * Dyeus pare legat de o viziune mai transcendentă și de o dimensiune uraniană superioară, * Maworts este în schimb conectat la cerul jos și la manifestările sale violente. Totemul său este stejarul, care, lovit de fulgere, devine purtătorul de auguri; întotdeauna stejarul este simbolul axei lumii, despre care * Maworts este stăpânul. De aceea acest zeu este numit * Perkwunos , stăpânul stejarilor. Fulgerele și tunetele sunt armele sale. Prin urmare, se mai numește * Tenhros , „ Tunetarea ”. Mai mult, în contexte mitologice recurente, eroul ( * hner- ) trebuia considerat chiar încarnarea lui * Maworts , numită prin urmare * Aryos , curajosul ( Ares grecesc) și eroul ( Indra ).

Alți zei și mituri

• Un mit indo-european: * Perkwunos- * Maworts împotriva Șarpelui (* Oghwis)
• Animale totem ale zeului războinic al furtunilor: lupul, cocoșul, vulturul și taurul
• Zeul lui * dhetis: (H) aryomen
• Zeul apelor: * Neptonos, * Akwōm * Nepōt
• Zeul focului: * Wlkanos
• Zeița Zorilor: Hausōs
• Gemenii divini: Diwòs Sunū
• Zeități solare: * Sawel (yos) și Fiica Soarelui, * Sawelnī
• Zeități lunare: * Mēn și * Louksnā

Notă

Bibliografie

• ( EN ) Benjamin W. Fortson IV, Limba și cultura indo-europeană. An Introduction , Hoboken (New Jersey), Editura Blackwell, 2004, ISBN 1-4051-0316-7 .
• Hans FK Günther , Adriano Romualdi și Carlo Minutoli, religie indo-europeană. Humanitas , Padova, Ediții Ar, 2011, ISBN 88-89515-79-1 .

Elemente conexe

• Indo-europeni
• Societatea proto-indo-europeană
• Mitologia greacă
• Mitologia celtică
• Mitologia germanică
• Mitologia romană
• Mitologia hindusă
• Mitologia slavă

Portal de mitologie

Portalul Religiilor