Tară

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Green Tara ca Mahasritara într-un bronz nepalez

Tārā (literalmente în sanscrită: Stella ) sau Arya Tārā , cunoscută în tibetană ca Dölma (sGrol-ma) sau Jetsun Dölma (în chineză ca Duo Luo 多 羅 sau ca Du Mu 度 母), este o Bodhisattva feminină transcendentă a budismului tibetan . Reprezintă activitate plină de compasiune (sanscrită: karuna ) și cunoașterea golului inerent al dualismului ( prajñāpāramitā ).

Aspecte ale lui Tārā

De fapt, prin Tārā înțelegem numeroase emanații și forme diferite, ca aspecte diferite ale unui bodhisattva transcendent, adică luate metaforic pentru a întruchipa o anumită calitate. Tārā în sine ar putea fi considerat o emanație a Avalokiteśvara sau chiar varianta sa feminină în budismul tibetan și în budismul indian Mahāyāna . De fapt, Avalokiteśvara însuși în budismul din Orientul Îndepărtat (în Coreea , China , Japonia și Vietnam ) este reprezentat ca o femeie ( Guanyin ) sau ca o ființă ambiguă sexual.

Mantra („Cine protejează mintea”: manas, adică mintea în sanscrită, + tra , „cine proiectează”) conectată la ea este: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā (Svaha este în general pronunțat SOHA în tibetană). „Om, Eliberator, că vei elimina orice frică și că vei acorda tot succesul, ca binecuvântările tale să prindă rădăcini în inimile noastre”. Există, de asemenea, o serie de 108 laude către Tārā care pot fi recitate însoțind rozariul budist din 108 mărgele.

Geneza cultului lui Tārā

Altar dedicat lui Tārā în mănăstirea Shalu din Tibet .

Introdus în cultul budist Mahayanic în jurul secolului al VI-lea, Tārā a fost o zeitate a panteonului hindus asociat cu Sarasvati , Lakshmi , Parvati și Shakti . De aici o expresie arhetipală a principiului feminin.

Introducerea sa este ulterioară difuzării Sutrei Prajñāpāramitā : este deci firesc ca ea să devină inițial Mama Perfecțiunii Cunoașterii ( Prajñāpāramitā în sine), adică aplicarea principiului feminin la sensul non-dualității transmis de textul și că abia mai târziu, ca și Usnisavijaya , a devenit mama tuturor Buddha, sau originea iluminării lor.

Prin asocierea conceptului de mamă cu Tārā, a existat o asociere suplimentară cu calitățile materne de compasiune și evlavie. Era mai ușor pentru credincioșii obișnuiți din India secolului al VI-lea să poată vizualiza o mamă sau o fată plină de energie caritabilă și dezinteresată ca obiect de închinare decât rolul ei real de manifestare a cunoașterii ( prajña ) a golului inerent care persistă. orice dualism, adică conștientizarea, la început destul de tulburătoare, că nu există deloc o distincție între Saṃsāra și Nirvāṇa .

Cultul lui Tārā în budismul tibetan

Călugări Gelugpa din Valea Gyantze într-o procesiune publică pentru Tara

Zeitatea Compasiunii în Mahayana și Vajrayana își asumă un rol important în Tibet din secolele VII-VIII. Conform Cronicilor tibetane, prima apariție a Tarei în Tibet se datorează prințesei nepaleze Tritsun , fiica lui Amsurvarman și soția regelui Songtsen Gampo (569-650), care poartă cu ea o statuie din lemn de santal. Cu toate acestea, în acel moment, Tara nu este un obiect de venerație specială: abia mai târziu, când tibetanii îl vor considera pe regele Songtsen Gampo ca pe o emanație a lui Avalokiteśvara , cele două soții principale ale sale (prințesa nepaleză Tritsun și chineza Wengcen ) vor deține, respectiv, emanațiile Tarei Albe și Tarei Verzi sau ale Tarei și Bhrkuti. Tara este menționată de mai multe ori în Mandalele din Manjusrimulakalpa . În Mahavairocanasutra ea figurează ca o emanație a Avalokitesvara, în timp ce devine Divinitatea centrală a Tantrei dedicată ei, Sarvatathagatamatr-Taravisvakarmabhavatantranama (Tib. De-bzhin gshegs-pa thams-cad-kyi yum sgrol-ma las snat zogsby 'by -ba'i rgyud), "Tantra a spus la originea tuturor riturilor din Tara, Mama tuturor Tathagatas", în care faimosul Bhagavatyaryataradevya namaskaraikavimsati (Tib. Sgrol-ma-la phyag-tshal nyi-shu este găsit rtsa-gcig-gi bstod-pa), „Laudă Tarei în douăzeci și unu de omagii”. În forma lui Kurukulla , Tantra lui Aryatarakurukulletantra (Tib. 'Phags-ma-sgrol-ma Kurukulle'i rtog-pa) îi este dedicată. Aceste texte și altele au fost traduse în tibetană în secolul al XI-lea și apar în Kanjur . Printre comentarii, se găsește cel al lui Taranatha, „Rozariul de aur” (Tib. GSer-gyi'phren ba). Imnurile și laudele aduse Tarei sunt numeroase și printre cele mai faimoase se numără Muktikamalanama (Tib. Mu-tig'phreng-ba) "Rozariul Perlelor", de Candragomin , Astabhayatrana (Tib. 'Jigs-pa brgyad -las skyod -pa), „Protecția împotriva celor opt mari frici”, de Atisa, și imnurile de laudă ale Nagarjunei, Matrcetei, Sarvajnamitra și Suryagupta.

Legendele populare despre Tārā

Nașterea lui Tārā este de obicei asociată cu Avalokiteśvara , Bodhisattva compasiunii. Acestea, au vizualizat lumile inferioare în care ciclul renașterii aduce ființe, s-au mișcat cu compasiune și au decis să se dedice mântuirii tuturor, au vărsat lacrimi. Din acestea s-a format un lac în care s-a născut o floare de lotus. Când floarea a înflorit în centru a fost Tārā.

Într-o altă legendă, se spune că Tārā, într-una dintre manifestările sale foarte vechi ca Yeshe Dawa (Luna conștientizării primordiale), i-a dedicat ofrande lui Buddha Tonyo Drupa timp de milioane de ani și, din acestea, a instruit-o asupra conceptului de bodhicitta .

Mai târziu, abordată de călugări, i s-a spus că ar trebui să urmărească o renaștere ca bărbat, iar apoi ajunge la iluminare. Ea a replicat prompt că a fi femeie era o barieră în calea iluminării doar pentru cei plictisitori care nu erau încă luminați. Apoi a luat decizia de a renaște ca bodhisattva feminină până când Saṃsāra a fost golită. După zeci de milioane de ani de meditație, Yeshe Dawa și-a manifestat iluminarea supremă ca Tārā.

Al 14-lea Dalai Lama a spus acest lucru despre această poveste:

"Există o adevărată mișcare feministă în budism care este legată de zeitatea Tārā. Urmărind educația ei în bodhicitta sau motivația bodhisattva , ea i-a privit pe cei care se străduiau să se trezească complet și și-a dat seama că erau prea puțini. cei care au ajuns la Buddhaitate ca femei. Așa că a făcut un jurământ: „Eu, ca femeie, am dezvoltat bodichita . Toată viața mea pe parcurs îmi promit să renăsc o femeie și, în ultima mea viață, când voi atinge Buddhahood, voi fi femeie chiar și atunci. "

Bibliografie

  • Philippe Cornu . Dicționar de budism . Milano, Bruno Mondadori, 2003.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 42.638.645 · LCCN (EN) n2018242593 · GND (DE) 11901033X · CERL cnp00544836 · WorldCat Identities (EN) VIAF-42.638.645