Budismul tibetan

Buddha Śākyamuni (în tibetană apelativul sanscrit Śākyamuni este redat ca ཤཱ ཀྱ་ ཐུབ་པ་ , shakya thub pa ) în arta tibetană. Detaliu al unei picturi pe pânză de la începutul secolului al XII-lea. Śākyamuni aici este reprezentat în momentul în care pune în mișcare Roata Dharmei ( ཆོས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ , chos kyi 'khor lo ): degetul mare și degetul mijlociu (ascunse) ale mâinii drepte se formează într-un cerc , vitarkamudrā , expunerea doctrinei, cu degetul arătător al mâinii stângi, întoarce roata, le pune în mișcare. Observați pe cap protuberanța craniană, uṣṇīṣa ( གཙུག་ གཏོར gtsug gtor ) unul dintre cele treizeci și două de semne majore ale unui Buddha , urechile alungite amintesc de bijuteriile grele purtate înainte de abandonarea vieții lumești.

Expresia Buddhism tibetan indică, în studiile budismului și în istoria religiilor , acea formă particulară de budism Mahāyāna / Vajrayāna prezentă în zona tibetană .

Termenul cu care budiștii tibetani se referă la credințele lor religioase și la propria practică cultică este Chos ( ཆོས , pronunțat: ciö ), care este redarea în limba tibetană a termenului sanscrit Dharma ^[1] . Sau, mai complet, cu expresie Sangs rgyas kyi bstan pa ^[2] ( སངས་ རྒྱས་ ཀྱི་ བསྟན་ པ ) care este redarea tibetană a sanscritului buddha-śāsana („Învățătura lui Buddha”). religie, tibetanii folosesc termenul nang pa ( ནང་ པ , lit. „intern”), indicând adepții altor religii cu termenul colectiv de phyi pa ( ཕྱི་ པ , pronunțat: cipa ; lit. „extern”) ^{[3 ]} .

Istorie

ཇོ་ བོ Jo-bo (Jowo, „Domnul”), statuia lui Buddha Śākyamuni introdusă în Tibet în secolul al VII-lea de prințesa chineză Wénchéng (文 成,? -678), păstrată acum în Lhasa. Statuia a fost grav avariată în anii 60 ai secolului XX, în timpul Revoluției Culturale decretate de Partidul Comunist Chinez și, până în prezent, doar parțial restaurată.

Padmasambhava ( པདྨ་ འབྱུང་ གནས ། , Padma 'byung gnas) într-o iconografie modernă. Padmasambhava este unul dintre cele mai importante personaje din istoria Tibetului budist. Figura sa, căreia i se acordă onoruri sacre, este totuși, în cea mai mare parte, înfășurată în mit. În această descriere, misticul și taumaturgul din secolul al VIII-lea sunt prezentate în postura ardhaparyaṅka (semiînchisă), brațul drept se sprijină pe genunchiul drept și ține o vajra , probabil în gestul demiterii demonii. Mâna stângă așezată pe poală ține în schimb un capac al craniului plin de sânge ( ratkapāla ) din care iese flaconul amṛta , nemurirea, indicând că oricine devine adept al acestui stăpân tantra poate fi hrănit cu el și, prin urmare, ajunge la nirvāṇa . Brațul stâng se înfășoară în jurul khaṭvāṅga , bățul magic. Coafura misticului este o mitră pe care stă un mayūrapattra , o pană de păun care simbolizează imunitatea față de otrăvuri sau de atașamente lumești. El este așezat pe o floare de lotus (padma), precum și mitul care spune despre regele Indrabhuti care a dezgropat micul Padmasambhava în mijlocul lacului Dhanakośa în ' Uddiyana așezat pe o floare de lotus, un simbol al purității, deoarece suprafața uleioasă de floarea plantei nu reține noroiul din care iese.

Steaua ( རྡོ་ རིངས , inele rdo ) care poartă edictul 791 al regelui tibetan Khri Srong lde btsan ( ཁྲི་ སྲོང་ ཨིད ེ་ བཙན་ , Trhisong Detsen , regat: 755-797) în care proclamă religia budistă, ofițer al regatului său. Această stelă este păstrată în mănăstirea Bsam yas ( བསམ་ ཡས , Samye ) pe care a fondat-o în jurul anului 779 în Lhasa.

Ma gcig ( མ་ གཅིག , lit. „Doar mamă”; 1055-1145) într-o pictură din bumbac din secolul al XVIII-lea conservată la Muzeul de Artă Rubin din New York. Istoria tradițională spune că Ma gcig a fost o călugăriță care a fost expulzată din mănăstire pentru că și-a încălcat jurămintele monahale prin alăturarea unui bărbat, care avea să devină mai târziu soțul ei. La moartea sa, Ma gcig a început să sufere de diferite afecțiuni cauzate de practici tantrice incorecte cu adepți inițiați în mod neautentic. În cele din urmă, a întâlnit un profesor care studiase în Nālandā și care a făcut-o să sărbătorească o lungă ceremonie de ispășire, devenind consoarta sa principală. Ma gcig a devenit în curând un renumit profesor de tantra și este venerat și astăzi ca manifestare a lui Tārā . În această pictură este prezentat în poziția arcului ( cāpasthāna ): piciorul stâng îndoit reprezintă arcul întins, în timp ce dreapta, îndoită, de la genunchi în jos înseamnă săgeata care urmează să fie împușcată. Această postură a piciorului face aluzie la capacitatea de a zbura. Mâna stângă ține un clopot ( ghaṇtā ) pentru a semnifica, precum sunetul care dispare, trecerea lumii. Mâna dreaptă ține un tambur cu clepsidră ( ḍamaru ) format din două capace ale craniului unite pe partea convexă.

Originile: cei trei regi ai Dharmei ( dharmarāja , ཆོས་ རྒྱལ , chos rgyal )

Conform istoriografiei tradiționale, sosirea budismului în Tibet poate fi datată din perioada regelui Srong-btsan sGam-po ( སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ , Songtsen Gampo , regat: 622 - 649 ), acel suveran care, după ce a moștenit un regat unificat l-a făcut puternic în Asia Centrală controlând un traseu important al Drumului Mătăsii ^[4] . Două dintre cele șase soții ale Srong-btsan sGam-po, chineza Wénchéng (文 成,? -678) și nepaleza Bhṛkuṭī (605? - 650) erau, conform istoriografiei tradiționale, budiști fervenți ^[5] și pentru ai onora regele a construit primul templu budist din Tibet, Jo-khang ( ཇོ་ ཁང , Jokhang ) în Lhasa ( ལྷ་ ས , lHa-sa) unde și-a mutat reședința.

În special, prințesa chineză Wénchéng adusese cu ea în Tibet, în zestrea ei, o statuie de aur a lui Buddha Śākyamuni indicată în tibetană cu numele de ཇོ་ བོ Jo-bo ( Jowo , lit. „Domnul”) păstrat încă cu onoruri foarte mari în Templul Jokhang ^[2] .

Conform tradiției budiste tibetane, Srong-btsan sGam-po a fost o încarnare a bodhisattva Avalokiteśvara (în tibetană: སྤྱན་ རས་ གཟིགས་ དབང་ ཕྱུག , sPyan-ras-gzigs dbang-phyug, "Chenrezig Wangchug"), în timp ce cele două soții au întruchipat bodhisattva Tārā (tibetană: སྒྲོལ་ མ sGrol-ma, „Dölma”) ^[6] . Tradiția îl însușește pe monarh însuși cu intrarea scriptului tibetan și a gramaticii limbii sale, ambele bazate pe modele indiene ^[5] .

Tradiția mai spune că acest monarh a invitat maeștri budiste din China și Nepal, promovând traducerea textelor budiste în tibetană, precum și promulgarea unui edict în care ar armoniza legile tibetane cu standardele morale budiste, cu toate acestea această istoriografie este cu siguranță exagerată. și s-a bazat pe nevoia de a elabora un „mit al originilor” ^[7] și pentru a face autentice unele tradiții care doreau intrarea budismului în Tibet prezise cu secole înainte de nașterea acestui monarh, pe vremea lui Lha Tho tho. ri ( ལྷ ་ ཐོ་ ཐོ་ རི , Lha Thotori , sec. IV), cu căderea miraculoasă din cer a unor sutre și a unor imagini ale acestei religii ^{[2] pe} care vechii tibetani nu erau încă în stare să le înțeleagă.

Dacă tradiția încredințează intrarea antică a credințelor și doctrinelor budiste în Tibet unei povești mitice, este foarte probabil ca această religie să fie cunoscută înainte de intrarea sa „formală” în secolul al VII-lea ^[8] , astfel încât tibetologul francez Anne-Marie Blondeau :

Întotdeauna tradiția istoriografică tibetană dorește ca lângă acest dharmarāja („Regele Dharmei”, în tibetană: ཆོས་ རྒྱལ , chos rgyal , apelativ atribuit în jurul secolului VIII / IX) să existe alte două: Khri Srong lde btsan ( ཁྲི་ སྲོང་ ཨིད ེ་ བཙན་, Trhisong Detsen , domnie: 755-797) și Ral pa poate (རལ་ པ་ ཅན་ Ralpacan , domni: 815-838) , de asemenea încarnări lor de bodhisattva cosmice, în special de Manjusri (ཇམ་ དཔལ ་ དབྱངས ། , 'Jam dpal dbyangs) primul și Vajrapāṇi ( ཕྱག་ ན་ རྡོ་ རྗེ , Phyag na rdo rje) al doilea. În această tradiție budistă, acești trei conducători tibetani sunt, prin urmare, cei trei protectori ai platformei gsum mgon po ( རིགས་ གསུམ་ མགོན་ པོ , „Trei descendențe [buddhic]”).

Al doilea chos regal, Khri Srong lde btsan, a fost moștenitorul tronului Khri lde gtsug btsan ( ཁྲི་ ལྡེ་ གཙུག་ བཙན , Trhi Detsuktsen , domnie: 712-755), acel rege tibetan care a cerut împăratului chinez fascicule ( བམ་ པོ bam po ) al scripturilor budiste. Khri lDe gtsug btsan a avut, de asemenea, ca o consoartă, o prințesă budistă chineză, Jīnchéng (金城,? -739), care a ajuns în Tibet cu doi ani înainte de intrarea ei pe tron. Jīnchéng a fost surprinsă de absența riturilor funerare în țara în care sosise și, prin urmare, a decis să introducă obiceiul budist chinez de a le sărbători pe întreaga durată a jalei, aceasta constând în șapte săptămâni. Această practică cultică se află la originea credinței, răspândită în lucrări precum Bardo Tödröl Chenmo ( བར་ དོ་ ཐོས་ གྲོལ་ ཆེན་ མོ་ , cunoscută și sub numele de „Cartea tibetană a morților”), potrivit căreia între moarte și renașterea decedatului ar petrece patruzeci și nouă de zile ^[2] .

Prințesa Jīnchéng a invitat, de asemenea, călugări Khotanese în Tibet, care au format prima comunitate monahală ( saṃgha , în tibetană: དགེ་ འདུན , dge 'dun ) din acea regiune ^[2] . Cu toate acestea, după moartea prințesei în 739, probabil din cauza unei epidemii de ciumă, a avut loc expulzarea acestor călugări ^[2] . Regele însuși, Khri lDe gtsug btsan va fi asasinat înainte ca textele pe care le ceruse împăratului chinez să ajungă la Lhasa. Cu acea ocazie, emisarii împăratului chinez care au ajuns în Tibet au decis să ascundă prețioasele texte, deoarece moștenitorul în vârstă de treisprezece ani, Khri Srong lde btsan, fiind inițial influențat de consilieri ostili budismului, a interzis diseminarea lor. Dar noul rege și viitorul conform chos rgyal , Khri Srong-Ide-btsan, s-a răzgândit în curând, după ce a cerut să fie conștientizat de textele ascunse pe care a fost îndoctrinat în noua credință de către un maestru budist chinez, convertindu-se astfel la nouă religie la vârsta de douăzeci de ani, în 767 ^[2] . El a fost responsabil pentru promulgarea edictelor pentru a atenua suferințele oamenilor și animalelor în timpul epidemiilor și construirea primei mănăstiri budiste din Tibet, Bsam yas ( བསམ་ ཡས , Samye ) în aproximativ 779.

În acest ultim caz, spune tradiția ca întotdeauna să Khri Srong LDE btsan datoram invitația la călugăr indian, tocmai starețul (upādhyāya) din mănăstirea are Nalanda , Śāntarakṣita (ཞི་ བ་ འཚོ, ba Zhi „tsho, 725 -788), care, la rândul său, a invitat doisprezece călugări indieni din vechea școală Mūlasarvāstivāda ( གཞི་ ཐམས་ཅད་ ཡོད་ པར་ སྨྲ་ བ , Gzhi thams cad y od par smra ba) datorită cărora, conform regulilor stricte din vinaya budistă (în tibetană termenul sanscrit vinaya este redat ca འདུལ་ བ ། , ' dul ba ), primii șapte călugări tibetani ar putea fi hirotoniți în secolul al VIII-lea ^[9] . De acum înainte, toți călugării tibetani vor fi hirotoniți în conformitate cu vinaya acestei vechi școli indiene ^[10] .

Conform tradiției, Śāntarakṣita nu a reușit însă să întemeieze mănăstirea Bsam yas, aceasta datorită ostilității tenace a adepților tibetani ai religiei locale (indicată convențional la fel de necorespunzător ca termenul Bön , བོན ) ^[11] . Atunci regele Khri Ide Srong btsan, l-a sfătuit pe abatele indian, l-a invitat la Lhasa, făcătorul original de minuni din Uddiyana , Padmasambhava (པདྨ་ འབྱུང་ གནས ་., Padma 'byung gnas), care a ajuns în Tibet, ba chiar a învins zeii locali dușmani ai budismului, permițând astfel construirea lui Bsam yas, care a fost ridicat probabil în 775 după modelul unei maṇḍala indiene și consacrat patru ani mai târziu. În acea mănăstire au fost rânduiți de Śāntarakṣita și de călugării indieni mūlasarvāstivādin de la mănăstirea Vikramaśila ^[12] , primii șapte călugări tibetani. Padmasambhava va fi primul care va introduce doctrinele și practicile budismului ezoteric în Tibet.

În 780 armatele regelui tibetan au cucerit Dunhuang (敦煌), unul dintre cele mai importante centre ale budismului chinez și regele însuși a invitat călugării chinezi să-și transfere doctrinele religioase în Tibet ^[13] .

Conform istoriei tradiționale, regele a decis în 784 să convoace o dispută între budiști, reprezentați de Padmasambhava, și reprezentanții religiei locale, printre care Dran pa nam mkha (དྲན་པ་ ནམ་ མཁའ). Rezultatul disputei, care a inclus pe lângă confruntarea dialectică și câteva dovezi paranormale, a fost rezolvat favorabil pentru budiști și mulți dintre adepții lui Bön (བོན), inclusiv Dran pa nam mkha, au ajuns să se convertească la Dharma budistă care a devenit prin decret regal, în 791, religia oficială a Tibetului. Ceilalți adepți ai lui Bön au preferat în schimb exilul și au decis să-și ascundă textele doctrinare.

În 792, regele Khri Srong lde btsan a decis întotdeauna să soluționeze o a doua controversă. Budismul venise în Tibet din diferite țări: India, Regatul Khotan , Nepal și China, aducând cu sine doctrine, culte și sensibilități diferite. La acea vreme, existau două orientări inerente Dharmei budiste, cea de origine indiană, datând din Nāgārjuna conform tradiției tibetane, care susținea abordarea treptată, progresivă, numită în rama tibetană gyis 'jug pa ( རིམ་ གྱིས་ འཇུག ་ པ ), spre Iluminare ( bodhi , în tibetană བྱང་ ཆུབ , byang chub ); cealaltă de origine chineză și tradiția Chán (禅) a urmărit în schimb înțelepciunea bruscă și imediată, numită în tibetană cig gar 'jug pa ( ཅིག་ གར་ འཇུག་ པ ) a acestui bodhi . Prin urmare, primul a predicat realizarea treptată și pacientă a meritelor ( puṇya , în tibetană བསོད་ ནམས , bsod nams ) și înțelepciunea primordială (ཡེ་ ཤེས, ye shes ) pentru a depăși legăturile karmice ; în timp ce acesta din urmă considera orice acțiune a minții, chiar și cea virtuoasă, provocatoare pentru karman .

În această dezbatere, budhologii americani Richard H. Robinson și Willard L. Johnson specifică:

Consistoriul a durat doi ani până în 794, partidul gradualiștilor a fost condus de discipolul Śāntarakṣita, Kamalaśīla , în timp ce adepții realizării bruște au fost conduși de călugărul chinez Móhēyǎn (摩訶衍). Tradiția tibetană ulterioară spune că prima a prevalat, dar textele chinezești susțin că aceasta a fost cea din urmă ^[14] . Autoritarul tibetolog italian ^[15] Giuseppe Tucci ^[16] remarcă faptul că chiar și un text tibetan, bKa 'thang sde lnga ( བཀའ་ ཐང་ སྡེ་ ལྔ ), atribuie victoria partidului chinez de realizare bruscă.

Este părerea Anne-Marie Blondeau că această contradicție din documente ascunde o dezvoltare a faptelor:

Cu toate acestea, în urma acestui consistoriu a fost emis un edict regal în favoarea partidului pledat de Kamalaśīla, acest fapt a provocat protestul chinezilor și al adepților lor, unii dintre ei auto-mutilați, alții s-au sinucis ^[17] . Nu numai că, redus la a fi considerat „eretici” ( མུ་ སྟེགས་ པ , mu stegs pa ), încă alții, probabil adepți ai vechii religii ^[18] , s-au rebelat ucigând violent unele părți opuse, inclusiv Kamalaśīla însuși.

Al treilea și ultimul, chos rgyal a fost strănepotul lui Khri Srong lde btsan, Khri gTsug lde btsan ( ཁྲི་ གཙུག་ ལྡེ་ བཙན , domnie: 815-836) mai cunoscut sub numele de Ral pa can ( རལ་ པ་ ཅན ་ , Ralpacan , „el cu părul grozav”, apelativ pentru Īśvara ), care, budist fervent, a venit să facă jurăminte monahale ^[19] . Activitatea religioasă a suveranului a vizat în special traducerea textelor budiste. În acest sens, un edict a fost promulgat de acesta pentru a stabili reguli de traducere mai stricte și mai fiabile care au condus la adoptarea unui lexicon sanscrit-tibetan, publicat în 814, Mahāvyutpatti („Marea etimologie”; tibetană: བྱེ་ བྲག་ ཏུ ་ རྟོགས་ པར་ བྱེད་ པ ། , bye brag tu rtogs par byed pa ) ^[19] .

În 836 fervoarea religioasă a suveranului a provocat reacția adepților lui Bon, printre care s-a remarcat fratele mai mare al lui Ral pa, Glang Dar-ma ( གླང་ དར་ མ , Langdarma , regat: 836-842). -religionisti, a devenit regicid si uzurpator. Cu toate acestea, domnia lui Glang Dar-ma a durat până în 842, când o săgeată împușcată de un călugăr budist ^[20] numit Lha lung dpal gyi rdo rje ( ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ , Lhalung Palgyi Dorje ) a pus capăt viața și domnia sa anti-budistă ^[21] .

Motivele persecuției anti-budiste ale lui Glang Dar-ma ar trebui să se regăsească, potrivit tibetologului german Herbert V. Guenther , la puterea excesivă obținută de mănăstirile budiste:

Buddhologii americani Richard H. Robinson și Willard L. Johnson subliniază, de asemenea , că, conform documentelor găsite în Dunhuang, deciziile lui Glang Dar-ma nu au fost motivate de sentimentul religios anti-budist, ci mai degrabă de combaterea „puterii neregulate pe care o începuseră mănăstirile să achiziționeze pe baza concesiunilor lor funciare " ^[22] .

Înflorirea școlilor ^[23]

Istoriografia tradițională tibetană împarte istoria răspândirii budismului în regiunea tibetană în două părți: prima indicată prin expresia sna dar ( སྣ་ དར , „difuzie inițială”) este inerentă perioadei care începe cu domnia lui Srongbtsan. sGam-po în secolul al VI-lea și se încheie cu persecuția Dharmei decisă de regele Glang Dar-ma la sfârșitul secolului al IX-lea. A doua perioadă, care se referă la renașterea budismului în Tibet, este indicată cu expresia phyi dar ( ཕྱི་ དར , „difuzie definitivă”)

Nu există surse care să fi ajuns la noi, contemporani ai perioadei a doua jumătate a secolului al IX-lea, care să descrie persecuția anti-budistă promovată de regele Glang Dar-ma ^[24] care separă cele două perioade menționate mai sus, ceea ce este sigur este că Tibetul pare să intre într-o perioadă de confuzie religioasă și politică. Cronicile ulterioare povestesc despre temple distruse, călugării forțați să-și abandoneze obiceiul, paṇḍitii indieni alungați și, astfel, dispariția budismului în centrul Tibetului. Puterea regală se destramă, chinezii recuceresc acele zone din Asia Centrală pe care le-au pierdut în fața tibetanilor cu zeci de ani mai devreme ^[25] .

Tradiția spune că trei călugări itinerante (bhikṣu, în tibetană དགེ་ སློང, DGE slong) încărcate textele Vinaya pe un catâr, Fugit Amdo (ཨ་ མདོ, un MDO, numele unei regiuni tibetane situat în Est ), unde au reînființat o primă comunitate monahală ^[26] . Această tradiție intenționează să mitifice un eveniment istoric probabil, și anume că au existat realități monahale care nu au fost „instituționalizate” în mănăstiri care, supraviețuind închiderii celei din urmă ordonate cu edictele lui Glang Dar-ma, au permis reînflorirea monahală în părțile necentrale ale Tibetului.

Tibetologul spaniol Ramon N. Prats subliniază modul în care această renaștere a credinței budiste:

Această renaștere a fost interpretată, din nou după Ramon N. Prats ^[27] , și asupra unei reconsiderări a budismului din prima perioadă la care au fost făcute critici severe cu privire la laxitatea în disciplina monahală și degenerarea morală, aceasta fiind cauzată și de interpretarea proastă a unor doctrine tantrice.

În această perioadă se formează noi discipoli în jurul bla-ma respective (བླ་ མ , lama ; în această limbă face ca guru-ul sanscrit, „învățător”) să constituie acele linii de învățături de la profesor la discipol (în sanscrită: guruparamparā ; în tibetană: བླ་ བརྒྱུད , bla brgyud ) care se află la originea diferitelor școli care, totuși, se bazează pe același coș de disciplină monahală ( vinaya ), cel al vechii școli indiene a mūlasarvāstivādin .

Trebuie avut în vedere, așa cum observă Ramon N. Prats, că aceste școli, care se situează între trecut și prezent în aproximativ treizeci,

În cele din urmă, ar trebui evidențiat un fapt istoric extrem de semnificativ pentru religiile din zonă: la sfârșitul secolului al XII-lea, odată cu invazia musulmană din India, mulți călugări budiști din țara respectivă au fost induși să o abandoneze și mai mulți dintre acești călugări au ajuns în Tibetul purtând în sine acea literatură budistă târzie care a stat la baza noilor școli tibetane în curs de formare ^[28] .

Tradiția „antică”: rnying ma ( རྙིང་ མ་ , Nyingma )

Odată cu înflorirea noilor școli și a noilor linii, în special între secolele XI și XII, adepții formelor preexistente ale budismului tibetan (acestea au înflorit între secolele VII și X) au fost distinși într-un grup separat și indicați cu numele de rnying ma ( རྙིང་ མ་ , Nyingma , „antic”), un nume care intenționează să sublinieze „antichitatea” lor cu privire la „noile școli” ( གསར་ མ་ , gsar ma ). Cu toate acestea, trebuie spus că ceea ce privește această tradiție, inclusiv numele ei, nu poate fi atestat decât din secolul al XI-lea, când adepții budismului antic au reorganizat budismul „lor” în același mod ca ceea ce s-a întâmplat în noile școli ale budismului. „reformat” în acel moment emergent ^[29] .

Cu toate acestea, această tradiție este strâns legată de stăpânul tantric original al Uḍḍiyāna Padmasambhava , de „ douăzeci și cinci de discipoli ” locali ( རྗེ་ འབངས་ ཉེར་ ལྔ rje 'bangs nyer lnga ) printre care figura secolului al VIII-lea Rnam par snang apare mdzad. tsa ba ( རྣམ་ པར་ སྣང་ མཛད་ ལོ་ ཙ་ བ , lotsāva Vairocana , cunoscută și prin pronunția diferită a Vairotsana sau prin numele de familie Ba gor, བ་ གོར ), unul dintre fondatori al rDzogs- chen ( རྫོགས་ ཆེན ) și al yoghinului indian Vimalamitra din secolele VIII-IX ( དྲི་ མེད་ བཤེས་ གཉེན Dri med bshes gny en).

Alături de lectura hagiografică inerentă taumaturgului și maestrului tantric Padmasambhava, această școală păstrează o serie de texte care intră sub denumirea colectivă de gter-ma ( གཏེར་ མ , " Terma ", "Tezaur ascuns") ascuns în timpul Padmasambhava și descoperit de-a lungul secolelor de către maeștri, numit gter ston ( གཏེར་ སྟོན , tertön , „Revealer of Treasures”), precum și o ediție a tantrelor antice excluse din recenziile canonului budist tibetan , colectate de Rat na gLing- pa (རཏྣ་ གླིང་ པ་, de asemenea Ratna Lingpa , 1403 - 1478) în lucrarea intitulată rNying ma rgyud 'bum' (རྙིང་ མ་ རྒྱུད་ འབུམ་, Nyingma Gyübum , „O sută de mii de tantre ale tradiției antice”) .

Tradiția dispărută a „Cuvintelor și instrucțiunilor [lui Buddha]: bka 'gdams ( བཀའ་ གདམས , Kadam )

În plus față de realitățile periferice care nu au fost atinse de edictele regelui anti-budist, renașterea acestei tradiții religioase în Tibet este atribuită unui alt rege, suveran în regatul Mnga 'ris ( མངའ་ རིས , teritoriu care extins în provinciile vestice ale Tibetului până în regiunea Ladakh), acesta a fost fondat de un descendent al lui Glang Dar-ma, care a fost succedat de o dinastie nepaleză. Acestui suveran, numit Ye shes 'od (959–1040, ཡེ་ ཤེས་ འོད , Yeshe-Ö ), îi datorăm reintroducerea unui budism de origine indiană mai consistent cu regulile morale ale Dharmei . Așa că voi ați trimis tineri călugări tibetani la mănăstirile indiene din Kashmir, invitând stăpânii indieni cu textele lor religioase în regatul său. Tra i primi spicca Rin chen bzang po (958-1055, རིན་ཆེན་བཟང་པོ , Rinchen Zangpo ), futuro grande lotsāva e fondatore di templi; tra i secondi emerge l'importante figura di Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (in tibetano: ཨ་ཏི་ཤ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས , a ti sha mar me mdzad dpal ye shes , 982-1054), quel monaco indiano giunto in Tibet nel 1042 su invito del pronipote di Ye shes 'od, Byang chub 'od (984–1078, བྱང་ཆུབ་འོད , Changchup Ö ).

Atiśa risulta essere una delle figure centrali per la successiva diffusione del buddhismo in Tibet. A lui si deve innanzitutto il celeberrimo Bodhipathapradīpa ("La lucerna sulla via dell'Illuminazione", composto inizialmente in sanscrito tra il 1042 e il 1043, fu successivamente da lui tradotto in tibetano con il titolo བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ , byang chub lam gyi sgron ma , è al Toh. 3947). Questo testo corrisponde a un breve manuale dell dottrine buddhiste organizzato su tre differenti livelli a seconda delle capacità spirituali del lettore. Il Bodhipathapradīpa risulterà essere il testo fondante del sentiero spirituale detto lam rim ( ལམ་རིམ , "sentiero graduale") a sua volta a fondamento delle tradizioni bka' gdams e dge lugs ^[30] . Ad Atiśa è attribuita anche l'introduzione in Tibet della celeberrima dottrina detta del Kālacakratantra (in tibetano: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད , dus kyi 'khor lo rgyud )

Nel suo peregrinare verso le regioni centrali del Tibet, Atiśa incontrò a Snye thang ( སྙེ་ཐང , Nyethang , a circa 30 Km a Sud-Ovest di Lhasa) un monaco proveniente dalla regione orientale del Khams ( ཁམས Kam) ma originario del་ distretto di Dbus ( དབུས་ , Ü , Tibet centrale) di nome 'Brom ston nal ba'i 'byung gnas ( འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས , Dromtön Gyalwe Jungne, 1008-1064), che divenne il suo principale discepolo ^[31] .

Nota Herbert V. Guenther:

Questo discepolo di Atiśa diverrà il fondatore della prima scuola "nuova" rispetto alla rnying ma , nota come bka' gdams ( བཀའ་གདམས , Kadam , "parole e istruzioni [del Buddha]"), stabilita nel monastero di Rwa-sgreng ( རྭ་སྒྲེང , Reting ) fondato nel 1057 dallo stesso 'Brom ston nal ba'i 'byung gnas, in cui egli stesso si ritirerà in una vita di clausura per il resto della sua vita ^[30] .

Questa prima scuola del "nuovo" buddhismo tibetano, che scomparirà intorno al XV secolo per motivi ancora non pienamente compresi ^[32] , sarà caratterizzata dalla stretta osservanza del vinaya e dalle pratiche di purificazione della mente, dette blo sbyong ( བློ་སྦྱོང ), al fine di realizzare la profonda verità della śūnyatā (in tibetano: སྟོང་ཉིད , stong nyid ) ^[30] .

La tradizione [del Monastero della] "Terra grigia": sa skya ( ས་སྐྱ་ Sakya )

Nel 1073, sulla via che collegava la valle del Nepal con il Tibet centrale, ossia con la ricca regione agricola che circonda Samzhubzê ( བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཆུས། , bsam 'grub rtse ), fu eretto dal membro di un casato principesco, dKon mchong rgyal po ( དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ , Khön Köchong Gyalpo , 1034-1102), un monastero fortificato detto Sa skya ( རྙིང་མ་ ) dal nome del luogo ("Terra grigia"). Il nobile dKon mchong rgyal po fu discepolo di quel maestro tibetano di nome 'Brog mi ( འབྲོག་མི , Brogmi , 992-1072; lett. il "nomade"), il quale aveva studiato prima in Nepal e poi in India, a Vikramaśīla (qui sotto la guida del mahāsiddha Śāntipa ), in particolare modo i testi dello Hevajratantra che, insieme ai suoi commentari, diverranno fondamento scritturale di questa tradizione. Sostenuto dai feudatari locali, questo monastero acquisirà fama, potere e ricchezze. A renderlo tale, soprattutto dal punto di vista dottrinario, furono cinque bla-ma conosciuti come i sa skya gong ma rnam lnga ( ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ , "cinque eminenze sakya ").

Il primo di questi fu il siddha Kun dga' snying po ( ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ , Kunga Nyingpo , 1092-1158), figlio e successore di dKon mchong rgyal po, a cui si deve la formalizzazione del sistema dottrinario detto Lam 'bras ( ལམ་འབྲས ), questo elaborato dal maestro indiano Virūpa . Tale sistema, a fondamento di questa scuola, è molto simile allo rDzogs chen proprio della tradizione rnying ma e della Mahāmudrā ( ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ , phyag rgya chen po ) attinente alla tradizione bka' brgyud risultando mirante all'indivisibilità tra saṃsāra e nirvāṇa ( འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད , ' khor 'das dbyer med ).

Il secondo di questi fu Bsod nams rtse mo ( བསོད་ནམས་རྩེ་མོ , Sönam Tsemo , 1142–1182), secondo figlio di Kun dga' snying po (il primo, Kun dga' 'bar, ཀུན་དགའ་འབར , morì di febbre a Bodhgayā in India), e parente di altri due dei sa skya gong ma rnam lnga (suo fratello fu Grags pa rgyal mtshan e mentre egli fu lo zio di Kun dga' rgyal mtshan). Bsod nams rtse mo, già allievo del maestro Phywa pa Chos kyi Seng ge ( ཆ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ , Chapa Chöky i Senge , 1109–1169), sesto abate del monastero Gsang phu ne'u thog, ( གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག , Sangphu Ne'utok , afferente alla tradizione bka' gdams ) e studioso del sistema madhyamaka fu autore di alcuni importanti commentari sui tantra .

Il terzo di questi fu Grags pa rgyal mtshan ( གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན , Drakpa Gyaltsen , 1147–1216), terzo figlio di Kun dga' snying po, quindi fratello di Bsod nams rtse mo, fu autore, tra gli altri, del Zhen pa bzhi bral ( ཞེན་པ་བཞི་བྲལ ), un breve trattato sulla dottrina dell'"abbandono dei quattro attaccamenti" predicata dal padre:

Il quarto di questi fu Kun dga' rgyal mtshan ( ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན , Künga Gyaltsen , 1185-1251, conosciuto anche con l'epiteto di sa pan ས་པན che intende rendere l'espressione Sakya Paṇḍita, ovvero il "dotto dei sa skya "), nipote di Kun dga' snying po, autore, tra gli altri, del più importante trattato in lingua tibetana sull'epistemologia e la logica buddhista, il Thsad ma rigs pa'i gter ( ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར ), nonché del trattato che indaga i " Tre rifugi " ( triśaraṇa , tibetano: སྐྱབས་གསུམ་ , skyabs gsum ), nei tre veicoli propri del buddhismo ( hīnayāna , mahāyāna e vajrayāna ), il sDom gsum rab dbye ( སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ ).

Il quinto di questi fu 'Phags pa Blo gros rgyal mtshan ( འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན , Pakpa Lodrö Gyaltsen , 1235–1280), nipote di Kun dga' rgyal mtshan, il quale accompagnò lo zio alla corte dell'imperatore mongolo Godan Khan (1206-1251), figlio di Ögödai e nipote di Gengis Khan. Durante questa missione, lo zio Kun dga' rgyal mtshan (Sakya Paṇḍita) curò il khan mongolo da una malattia, convertendolo al buddhismo. Nel 1247 fu siglato un accordo tra i mongoli e questi rappresentanti tibetani sulla tutela mongola della regione tibetana. In cambio i tibetani offrirono ai mongoli il loro servizi religiosi generando quel rapporto che in lingua tibetana viene indicato con l'espressione yon mchod ( ཡོན་མཆོད , lett. "patrono e religioso"). Così 'Phags pa Blo gros rgyal mtshan finì per restare presso la corte mongola nel ruolo di precettore di Kubilai Khan (regno: 1260-1294).

Le opere di questi cinque eminenti maestri furono pubblicate nel 1734, con il titolo collettivo di Sa skya bka' 'bum ( ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ , Sakya Kabum , lett. "Centomila parole [dei maestri] di Sakya", presso il monastero di Sde dge (Tibet orientale), in 15 volumi.

Il declino politico-religioso dei sa skya pa si avviò nel XIV secolo quando uno dei suoi membri più importanti, il nobile del clan dei Rlangs ( རླངས ), Byang chub rgyal mtshan ( བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན , Changchub Gyaltsen , 1302-1364), si alleò con una scuola dei bka brgyud detta dei phag mo gru pa ( ཕག་མོ་གྲུ་པ ) spostando l'asse di influenza nella regione del Tibet centrale.

La tradizione della "Trasmissione dell'insegnamento orale [del Buddha]": bka' brgyud ( བཀའ་བརྒྱུད , Kagyü )

Premesso che l'espressione bka' brgyud è comunemente usata da tutte le tradizioni buddhiste tibetane per indicare la trasmissione dell'insegnamento del Buddha da maestro a discepolo, in questo caso essa designa un preciso lignaggio detto Mar pa bka' brgyud ( མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད , "Trasmissione dell'insegnamento orale di Mar pa") dal nome del suo fondatore, il traduttore e maestro Mar pa Chos kyi blo gros ( མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས , Marpa Chökyi Lodrö , 1012–1097). a cui fanno riferimento un insieme di sottoscuole, alcune indipendenti tra loro, tutte attinenti a questo alveo, ossia che fanno riferimento al lignaggio di Mar pa Chos kyi blo gros e ai relativi insegnamenti.

Mar pa Chos kyi blo gros proveniva da una ricca famiglia della regione Lho brag ( ལྷོ་བྲག , Lhodrak , nel Tibet meridionale), di carattere piuttosto violento fu inviato dai genitori dal maestro 'Brog mi. Compì alcuni importanti pellegrinaggi in India dove per dodici anni studiò sotto il maestro e mahāsiddha di Nālandā , Na ro pa ( ནཱ་རོ་པ , Nāropa ; in sanscrito: Naḍapāda; 956-1040 o 1016-1100).

Rientrato in Tibet Mar pa Chos kyi blo gros lì trasferì le dottrine di questo famoso mahāsiddha indiano dall'alto lignaggio tantrico (la tradizione vuole che maestro di Nāropa fu un altro mahāsiddha indiano, Tilopa , a sua volta edotto alle dottrine tantriche dal buddha primordiale in persona detto Vajradhara ) indicate con il nome tibetano chos drug ( ཆོས་དྲུག ; in sanscrito: ṣaḍdharma ; "Sei dottrine"), le quali, mirando a uno stato psicofisico, contemplano: l'innalzamento della temperatura corporea ( གཏུམ་མོ་ , gtum mo ; tummo ; sanscrito: caṇḍālī ); l'eliminazione degli attaccamenti per mezzo della meditazione sul "corpo illusorio" ( སྒྱུ་ལུས , sgyu lus , gyulü ; sanscrito: māyākāya ; māyādeha ); le pratiche del sogno ( རྨི་ལམ , rmi lam , nylam ; sanscrito: svapnadarśana ) al fine di oltrepassare lo condizione confusionale della mente; la meditazione sulla natura luminosa ( འོད་གསལ་ , ' od gsal , ösal ; sanscrito: ābhāsvarā ) della mente al fine di superare l'ottundimento; le pratiche relative allo stato intermedio ( བར་དོ , bar do , bardo ; sanscrito: antarābhava ) che si manifesta dopo la morte; quindi il trasferimento/trasmigrazione ( འཕོ་བ , pho ba , phowa ; sanscrito: saṃkramati ) in un'altra forma di esistenza del principio dello stato di coscienza dopo la morte.

Altra prominente dottrina di questa scuola o, meglio, insieme di scuole, attiene alla Mahāmudrā ( ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ , phyag rgya chen po ; "Grande Sigillo"), che intende presentare "il grande sigillo della realtà", ossia la vacuità che «suggella ogni fenomeno del saṃsāra e del nirvāṇa » ^[33] .

Il celeberrimo discepolo di Mar pa Chos kyi blo gros fu Mi la ras pa ( མི་ལ་རས་པ Milarepa , 1028/1240–1111/1123), di cui conserviamo la biografia, il Mi la ras pa'i rnam thar ( མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར , Milarepa Namtar ; "Vita di Milarepa"), composta nel XV secolo da un altro mistico, Gtsang smyon He ru ka ( གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ , Tsangnyön Heruka , 1452–1507), unitamente al Mi la'i mgur 'bum ( མི་ལའི་མགུར་འབུམ , Mile Gurbum ; "Centomila canti di Milarepa") che raccoglie una edizione dei suoi componimenti poetico-mistici sul genere dei dohā dei mahāsiddha dell'India.

Nella tradizione di questo insieme di scuole, il lignaggio comune indica queste cinque prime personalità: il buddha Vajradhara, Tilopa, Nāropa, Mar pa Chos kyi blo gros, e Mi la ras pa.

Discepolo di Mi la ras pa fu un altro noto mistico, sGam po pa Bsod nams rin chen ( སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ , Gampopa Sönam Rinchen , 1079-1053), autore del Thar pa rin po che'i rgyan ( ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན , Tarpa rinpoche gyen , "Prezioso ornamento della Liberazione"), un importante trattato di genere "gradualista" che illustra il percorso lungo le sei pāramitā proprie del buddhismo Mahāyāna .

Con sGam po pa Bsod nams i bka' brgyud pa subiscono una prima divisione: eredi del lignaggio di questi è la corrente principale detta dwags po bka' brgyud ( དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད Dakpo Kagyü ), mentre l'altra, minoritaria, è detta shangs pa bka' brgyud ( ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Shangpa Kagyü ).

I discepoli di sGam po pa Bsod nams, quindi afferenti alla dwags po bka' brgyud , avviarono un sistema di lignaggi/scuole dette in tibetano bka' brgyud che bzhi chung brgyad ( བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། , "Quattro maggiori e otto minori").

Le "quattro maggiori [scuole] bka' brgyud " ( བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི ) sono rappresentate da:

1. karma bka' brgyud ( ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། , Karma Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, Dus gsum mkhyen pa ( དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། Dusum Kyenpa , 1110–1193) primo karmapa ( ཀར་མ་པ ) di questa tradizione;
2. tshal pa bka' brgyud ( ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Tshalpa Kagyü ), fondata dall'allievo di Dwags po Sgom tshul ( དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ , Dakpo Gomtsül , 1116–1169), Zhang tshal pa Brtson grus grags pa ( ཞང་ཚལ་པ་བརྩོན་གྲུས་གྲགས་པ , Shangtsalpa Tsöndrü Drakpa , 1123–1193), quindi originatasi nel monastero di Tshal Gung thang ( ཚལ་གུང་ཐང , Tshel Gungthang ) nei pressi di Lhasa;
3. 'ba' rom bka' brgyud ( འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད , Barom Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, 'Ba' rom Dar ma dbang phy ug ( འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག , Barom Darma Wangchuk , 1127–1199);
4. phag gru bka' brgyud ( ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད , Pakdru Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, Phag mo gru pa Rdo rje rgyal po ( ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ Pakmodrupa Dorje Gyalpo , 1110–1170).

Le "otto minori" ( ཆུང་བརྒྱད། ), indicate collettivamente anche con l'espressione dei phag mo gru pa ( ཕག་མོ་གྲུ་པ , Pakmo Drupa ), in quanto fondate da discepoli del maestro Phag mo gru pa Rdo rje rgyal po ( ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ , Pakmodrupa Dorje Gyalpo , 1110–1170), a sua volta allievo di sGam po pa Bsod nams, sono rappresentate da:

1. 'bri gung bka' brgyud ( འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད , Drigung Kagyü ), fondata da 'Jig rten gsum mgon ( འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན , Jikten Sumgön , 1143–1217);
2. stag lung bka' brgyud ( སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད , Taklung Kagyü ), fondata da Stag lung Thang pa bkra shis dpal ( སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ , Taklung Tangpa Tashipel , 1142–1210), fondatore anche del monastero di Stag lung ( སྟག་ལུང་ , Taklung), collocato a nord-est di Lhasa;
3. gling ras bka' brgyud ( གླིང་རས་བཀའ་བརྒྱུད། , Lingre Kagyü ) fondata da Gling ras pad ma rdo rje ( གླིང་རས་པད་མ་རྡོ་རྗེ , Lingje Repa Pema Dorje , 1128–1288), da tener presente che con il discepolo e successore di quest'ultimo, Gtsang pa rgya ras Ye shes rdo rje ( གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ , Tsangpa Gyare Yeshe Dorje , 1161–1211) essa acquisirà il nome di 'brug pa bka' brgyud ( འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Drukpa Kagyü );
4. gya' bzang bka' brgyud ( གྱའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ , Yasang Kagyü ) fondata da Zwa ra ba Skal ldan ye shes seng ge ( ཟྭ་ར་བ་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ , Sarawa Kalden Yeshe Senge , ?-1207);
5. khro phu bka' brgyud ( ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད , Trophu Kagyü ) originatasi da Rgya tsha ( Gyatsa , 1118–1195), Kun ldan ras pa ( ཀུན་ལྡན་རས་པ , Kunden Repa , 1148–1217) e Khro phu lo tsa ba Byams pa dpal ( Trophu Lotsāva Jampapal , 1173–1228);
6. shug gseb bka' brgyud ( ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད , Shuksep Kagyü ) fondata da Gyer sgom Tshul khrims seng ge ( གྱེར་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ , Gyergom Tsultrim Senge , 1144–1204);
7. yel pa bka' brgyud ( ཡེལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Yelpa Kagyü fondata da Ye shes brtsegs pa ( Yeshe Tsekpa , nd)
8. smar tshang bka' brgyud ( སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད , Martsang Kagyü ) fondata da Smar pa grub thob Shes rab seng ge ( Marpa Druptob Sherap Senge , nd).

Molte di queste sottoscuole non sono rimaste indipendenti, finendo per confluire in gruppi principali. Tra quelle tutt'oggi esistenti vanno menzionate, per la loro rilevanza, la karma bka' brgyud , la 'bri gung bka' brgyud e la 'brug pa bka' brgyud .

La tradizione del "Metodo della Virtù": dge lugs ( དགེ་ལུགས , Gelug /Geluk)

La tradizione dge lugs è certamente la più importante tradizione buddhista sotto il profilo politico, questo dalla data della sua nascita, intorno agli inizi del XIV, e fino ai nostri giorni ^[34] .

L'origine di questa scuola va fatta risalire alla figura del dotto e mistico Tsong kha pa ( ཙོང་ཁ་པ , Tsongkhapa 1357-1419), altrimenti conosciuto con il nome monastico di Blo bzang grags pa ( བློ་བཟང་གྲགས་པ , Losang Drakpa), per la precisione ai suoi allievi il cui "approccio" viene indicato in lingua tibetana come Dga' ldan pa'i lugs ( དགའ་ལྡན་པའི་ལུགས , da cui il nome dge lugs proprio di questa tradizione ^[35] ) ossia l'approccio di "coloro che provengono dai monti Dga'ldan ", laddove Tsong kha pa, nel 1409 e grazie alla potente e nobile famiglia dei Phag mo gru ( ཕག་མོ་གྲུ ) aveva eretto il suo monastero, detto per l'appunto del Ri bo dga'ldan ( རི་བོ་དགའ་ལྡན་ , anche Ganden a 45 km a est di Lhasa).

Tsong kha pa ebbe modo di ricevere gli insegnamenti buddhisti da maestri di differenti lignaggi e, giunto ai quaranta anni, prese i voti monastici per entrare nel celebre monastero di Rwa sgreng ( རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ , Rwa sgreng dgon pa, monastero di Reting , collocato nella valle del 'Phan po a circa 100 km a nord di Lhasa) a quel tempo affiliato all'ormai scomparso lignaggio dei bka' gdams . Dopo aver studiato lì la letteratura buddhista, in particolar modo il Bodhipathapradīpa del dotto indiano del X secolo Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna, redasse, nel 1402, quella celeberrima opera che va sotto il titolo tibetano di Lam rim chen mo ( ལམ་རིམ་ཆེན་མོ , "Il sommo sentiero graduale"; al Toh. 5392) che, tra l'altro, contiene dotte citazioni proprie dei testi indiani del buddhismo affrontando gli stadi del percorso spirituale buddhista. Dopo questo, Tsong kha pa predispose un ulteriore trattato, lo sngags rim chen mo ( སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ , "Il sommo [sentiero del] mantra graduale",; al Toh. 5281) che invece si occupa delle pratiche proprie del buddhismo esoterico.

Dopo aver eretto nel 1409 il primo monastero di questa tradizione, Tsong kha pa inviò il suo discepolo 'Jam dbyangs chos rje ( འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ , Jamyang Chöje , 1379–1449) a fondare, nel 1416, il monastero di 'Bras spungs ( འབྲས་སྤུངས , monastero di Drepung , 8 km a ovest di Lhasa) e, nel 1419, l'altro suo allievo, Byams chen chos rje ( བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ , Jamchen Chöje , 1354–1435), a fondare il monastero di Se ra ( སེ་ར་ , monastero di Sera , a circa 6 km a nord di Lhasa) sempre aiutati dalla potente e nobile famiglia dei Phag mo gru .

Questi tre monasteri, collocati nell'area dell'importante città di Lhasa e appellati con il nome collettivo di gdan sa gsum ( གདན་ས་གསུམ , densa sum , "Tre fondazioni"), saranno il centro di potere politico e dottrinale di questa influente tradizione. Da tener presente, ad esempio, che il solo monastero di 'Bras spungs riuscirà ad ospitare fino a diecimila monaci residenti.

L'originario impianto dottrinale di questa tradizione lo dobbiamo, oltre al già menzionato fondatore Tsong kha pa, ai due suoi più importanti seguaci: Rgyal tshab Dar ma rin chen ( རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན , Gyaltsap Darma Rinchen , 1364–1432) e Mkhas grub Dge legs dpal bzang ( མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང , Kedrup Gelek Palsang , 1385–1438) i quali, unitamente al loro maestro, verranno appellati come rje yab sras gsum ( རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ , "il signore ei suoi due figli spirituali").

Il Bkra shis lhun po ( བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ , Tashi Lhunpo ) sarà il quarto grande monastero fondato da questa scuola nei pressi della città di Gzhi ka rtse ( གཞི་ཀ་རྩེ་ , Shigatse ) nel 1447 da un altro seguace, in questo caso anche nipote, di Tsong kha pa, Dge 'dun grub ( དགེ་འདུན་གྲུབ་ , Gendün Drup , 1391–1475) il quale, posteriormente, riceverà il titolo, tipico di questa tradizione, di "primo" Ta la'i bla ma ( ཏ་ལའི་བླ་མ , Dalai Lama ).

Tale titolo che, va detto, inerisce esclusivamente a questa singola tradizione tibetana, fu coniato nel 1578 quando, nella regione del lago Tso Ngömpo ( མཚོ་སྔོན་པོ , lett. "lago azzurro"; quel grande lago di acqua salata conosciuto anche con il nome mongolo di Хөх нуур, Koko Nor; o con il cinese 靑海湖 Qinghǎi Hú; situato nella provincia del Qinghai) avvenne l'incontro tra il potente condottiero del clan mongolo dei Tümed , Altan Khan , (antico mongolo: ᠠᠯᠲᠠᠨ
ᠬᠠᠨ , 1507-1588) e l'abate dei monasteri dge lugs di 'Bras spungs e di Se ra, il bla ma bSod nams rgya mtsho ( བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ , Sönam Gyatso , 1543-1588). Come era costume i due si scambiarono dei titoli onorifici, quello assegnato dal khan mongolo al bla ma tibetano consisteva nella traduzione mongola dell'ultima parte del suo nome, rgya mtsho ( རྒྱ་མཚོ ), ovvero dalai (antico mongolo: ᠲ‍‍ᠠ‍ᠯ‍ᠠ‍ᠢ ) che, anche in mongolo, significa "oceano". Da qui il titolo tipizzato in tibetano come ta la'i bla ma ( ཏ་ལའི་བླ་མ , adattato in Dalai Lama , pronuncia in italiano: "talee lama") con il significato di "maestro oceanico".

Tale titolo fu assegnato, ovviamente in via postuma, ad altri due importanti predecessori di bSod nams rgya mtsho, oltre al già citato Dge 'dun grub anche a Dge 'dun rgya mtsho ( དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ , Gendün Gyatso , 1475-1542).

Questi importanti tre maestri furono considerati alla stregua della dottrina detta dello sprul sku ( སྤྲུལ་སྐུ་ , trülku , anche nella resa anglosassone di tulku , rende il sanscrito nirmāṇakāya ), furono quindi considerati manifestazioni, incarnazioni, l'uno dell'altro. Tale dottrina, per quanto già presente ad esempio nella scuola dei Kar ma Bka' brgyud , sostituiva la tradizionale consuetudine di successione tra maestri, presente nelle altre scuole buddhiste tibetane, dove il maestro in carica designava a succedergli il più qualificato dei suoi allievi.

Il successore, ovvero l'incarnazione dello stesso bSod nams rgya mtsho, il bla ma che aveva incontrato Altan Khan, fu individuato dalle gerarchie dge lugs proprio in un pronipote del khan mongolo, Yon tan rgya mtsho ( ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ , Yönten Gyatso , 1589-1617, unico Dalai Lama non tibetano) che venne così nominato come IV Dalai Lama, fatto che consentì alla scuola fondata da Tsong kha pa di legarsi vieppiù con le casate mongole, patrone politico-militari di quelle regioni.

Al quarto Dalai Lama di origine mongola , succedette, sempre con il metodo dello sprul sku , il quinto Ngag dbang blo bzang rgya mtsho ( ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ , Ngawang Lozang Gyatso , 1617-1682) una delle personalità più eminenti dell'intera storia tibetana, appellato per questo da suo popolo come ལྔ་པ་ཆེན་པོ ( lnga pa chen po , il "Grande Quinto").

Figlio di una nobile famiglia del 'Phyong rgyas ( འཕྱོང་རྒྱས , Chongye, nello Yarlung) ebbe come maestro, e forse padre biologico, un illustre esponente del lignaggio Jo-nang , Kun dga' snying po ( ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ , Kunga Nyingpo , altrimenti conosciuto anche come Tāranātha, 1092-1158) mentre la madre, secondo le sue stesse memorie, fu la compagna tantrica di questo grande maestro.

Riconosciuto da Blo bzang chos kyi rgyal mtshan (བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན, Lozang Chökyi Gyaltsen , 1570–1662), il quarto Pan chen bl ama, ( པན་ཆེན་བླ་མ , Panchen Lama ) nel 1622 come incarnazione del IV Dalai Lama, quindi del mongolo Yon tan rgya mtsho, e condotto nel monastero di Ddga'ldan , nel 1625 Ngag dbang blo bzang rgya mtsho venne ordinato monaco continuando gli studi sotto diversi insegnanti, studi che riguardarono l'intera tradizione buddhista tibetana, sotto il quarto Pan chen bl ama.

In questo periodo i seguaci del dge lugs vengono perseguitati dal re del Dbus-gtsang ( དབུས་གཙང , Ü-Tsang ), ( ཀར་མ་བསྟན་སྐྱོང , Kar ma bstan skyong, ( Karma Tenkyong , 1605-1642), patrono sia della potente tradizione Kar ma Bka' brgyud (ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད, Karma Kagyü ) che di quella che va sotto il nome di Jo nang ( ཇོ་ནང , Jonang ).

L'alleanza tra i mongoli ei dge lugs , già instaurato con il III Dalai Lama e confermato con il IV, egli stesso un mongolo, verrà ulteriormente stabilita dal V, il quale si legherà al governatore mongolo del Qoshot, Gushri Khan (1582-1655). Grazie a questi potenti alleati dal 1642 il V Dalai Lama, con il reggente Bsod nams chos 'phel ( བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ , Sönam Chöpel , circa 1595-1658), governerà l'intero Tibet centrale.

La relazione tra il V Dalai Lama ei mongoli fu stabilita secondo il modello yon mchod , ( ཡོན་མཆོད anche mchod yon , yön chö ), già instaurato nel 1247 tra gli esponenti della tradizione sa skya ( རྙིང་མ་ Sakya ) e Kubilai Khan , che riservava il ruolo politico religioso ai Dalai Lama e il ruolo politico militare ai khan mongoli ^[36] .

Il V Dalai Lama promosse anche quella dottrina secondo la quale lui, ei suoi incarnati predecessori, erano la manifestazione terrena del bodhisattva cosmico Avalokiteśvara , venendo anche considerato erede dei primi tre re del Dharma ( dharmarāja , ཆོས་རྒྱལ, chos rgyal ) ^[37] .

Questi ultimi due aspetti furono particolarmente significativi per la cultura tibetana

Da una parte Avalokiteśvara (tibetano: སྤྱན་རས་གཟིགས , spyan ras gzigs ; Chenrezik) rappresentava, per le tradizioni di quelle terre, non solo il protettore dell'intero paese ma anche il mitico progenitore dei tibetani. La sua sacra figura era conosciuta già al tempo del re Khri Srong lde btsan, epoca in cui venne tradotto il Kāraṇḍavyūhasūtra ( ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ , Za ma tog bkod pa'i mdo , al Toh. 116), testo che introduceva questo bodhisattva cosmico in Tibet, facendogli acquisire quel ruolo supremo per il buddhismo tibetano.

E se la mitologia indiana (cfr. Gaṇḍavyūha ; Sdong po bkod pa , སྡོང་པོ་བཀོད་པ , al Toh. 44), e quindi tibetana, individuava la residenza di questo grande bodhisattva della misericordia sul monte Potala ( པོ་ཏ་ལ , po ta la ), e se il primo re del Dharma tibetano, Srong-btsan sGam-po, già lui stesso considerato incarnazione di Chenrezik, aveva eretto nel VII secolo la sua residenza sul "Poggio Rosso" ( དམར་པོ་རི , dmar po ri ) a Lhasa, fu facile per il V Dalai Lama avviare, nel 1645, la costruzione di un'imponente fortezza sullo stesso Poggio Rosso, ribattezzato per l'occasione come "Potala", andandola così a indicare come sacra, potente e visibile reggia della teocrazia da lui instaurata e rappresentata.

Nel 1652 il V Dalai Lama si recherà alla corte dell'imperatore Shunqi (順治蒂), primo della dinastia Qing, vivendo non il primo degli equivoci con i vicini cinesi: da una parte l'imperatore manciù lo considerava, al pari dei suoi predecessori mongoli, un suo vassallo, dall'altra il Dalai Lama avrebbe voluto essere considerato il sovrano di un regno indipendente ^[38] .

La tradizione, estinta, [del monastero di] " Jo nang " [ phun tshogs gling ] ( ཇོ་ནང , Jonang )

Questa tradizione ha origine nel monastero Jo nang phun tshogs gling ( ཇོ་ནང་ཕུན་ཚོགས་གླིང , Jonang Püntsokling collocato a nord-ovest di Shigatse) fondato nel XIII secolo da Kun spangs pa Thugs rje brtson 'grus ( ཀུན་སྤངས་པ་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས , Kunpangpa Tukje Tsöndrü , 1243–1313) e ampliato da Dol po pa Shes rab rgyal mtshan ( དོལ་པོ་པ་ཥེས་རབ་རྒྱལ་མཚན , Dolpopa Sherap Gyaltsen , 1292–1361). Tuttavia questa scuola sostiene di aver origine dal mistico dell'XI secolo Yu mo Mi bskyod rdo rje ( ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ , Yumo Mikyö Dorje ).

La peculiarità storica di questa tradizione si rileva nel maestro Dol po pa Shes rab rgyal mtshan il quale elaborò quella particolare dottrina inerente alla " vacuità " detta estrinseca che va sotto il nome tibetano di gzhan stong ( གཞན་སྟོང , shentong ), provocando quel dibattito dottrinario giunto fino ai giorni nostri tra i suoi promulgatori e coloro che vi si oppongono, ovvero che propugnano la dottrina della "vacuità intrinseca" detta in tibetano rang stong ( རང་སྟོང , rangtong ).

Lo stesso argomento in dettaglio: Rangtong/Shentong .

Il buddhismo tibetano nel mondo moderno e contemporaneo

Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Le principali dottrine del buddhismo tibetano

Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Le scritture del buddhismo tibetano

Lo stesso argomento in dettaglio: Canone buddhista tibetano .

La raccolta canonica della letteratura religiosa buddhista tibetana viene indicata dagli studiosi con l'espressione Canone buddhista tibetano , o Canone tibetano , con essa si intende l'insieme di due raccolte di testi in lingua tibetana e che corrispondono a:

• il bKa'-'gyur (nella grafia tibetana: བཀའ་འགྱུར ; reso anche come Kangyur o Kanjur ; lett. "[La raccolta delle] parole tradotte [del Buddha]");
• il bsTan-'gyur (nella grafia tibetana: བསྟན་འགྱུར ; reso anche come Tangyur o Tanjur ; lett. "[La raccolta dei] commentari tradotti").

Il Canone tibetano è quindi l'opera che raccoglie i sūtra (མདོ, mdo ), i tantra (རྒྱུད, rgyud ), i śāstra (བསྟན་བཆོས, bstan bcos ), il vinaya (འདུལ་བ།, ' dul ba ) e in generale le scritture buddhiste, tradotte in lingua tibetana e ritenute importanti per la tradizione del Buddhismo Vajrayāna in Tibet.

Il Canone tibetano si è sostanzialmente formato dall'VIII al XIII secolo, assumendo una sua prima edizione definitiva grazie al dotto poligrafo e bla-ma (བླ་མ) del XIV secolo Bu-ston rin-chen grub ( བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་, anche Butön Rinchen Drup , 1290-1364).

Complessivamente esso si compone di oltre trecento volumi comprendenti circa quattromila opere tradotte dal sanscrito, dal pracrito, dallo apabhraṃśa , dal cinese e da lingue centroasiatiche, ma si compone anche di commentari redatti direttamente in lingua tibetana ^[39] .

Note

Buddhismo

Mahāyāna Vajrayāna

Paesi

Bhutan • Mongolia Giappone • Tibet

Insegnamenti

Bodhisattva • Bodhicitta Vacuità • Karuna Natura di Buddha • Prajñā Trikāya • AdhiBuddha Mādhyamika • Vijnanavada Mahāmudrā • Tre Radici • Kalachakra Mantra • Dhāraṇī Mudrā • Maṇḍala • Yidam • Dzogchen

Sutra

Prajnaparamita Mahāvairocanāsūtra Vajraśekhara-sūtra Susiddhi-kara-mahā-tantra-sādhanôpāyika-paṭala

Tantra

Kriyatantra • Caryatantra Yogatantra • Anuttarayogatantra

Maestri

Gautama Buddha • Nāgārjuna • Nāropā • Marpa • Milarepa • Tsongkhapa • Padmasambhava • Dalai Lama • Panchen Lama • Karmapa • Shamarpa

Scuole

Gelug • Nyingmapa • Kagyu ( Karma Kagyü ) • Sakya • Kadam • Shingon

vedi • disc. • mod.

Bibliografia

• Anne Marie Blondeau, Il buddhismo tibetano , in "Storia del Buddhismo" (a cura di Henri-Charles Puech). Bari, Laterza, 1984.
• Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., (a cura di), Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press, 2013.
• Philippe Cornu, Dizionario del Buddhismo . Milano, Bruno Mondadori, 2003 (2001).
• Herbert Guenther, Il buddhismo in Tibet , in "Enciclopedia delle religioni", vol. 10. Milano, Jaca Book, 2006 (1989), pp. 141 e sgg.
• Matthew T. Kapstein, Buddhism in Tibet , in " Encyclopedia of Religion ", vol. 2. NY, Macmmillan, 2004, pp. 1150 e sgg.
• Matthew T. Kapstein, The Tibetan Assimilation of Buddhism . New York, Oxford University Press, 2000.
• Matthew T. Kapstein e Brandon Dotson (a cura di). Contributions to the Cultural History of Early Tibet . Brill, Leiden, 2007.
• Ramon N. Prats, Le religioni del Tibet , in "Buddhismo" (a cura di Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 2007.
• Richard H. Robinson e Willard L. Johnson. Il buddhismo nell'area culturale tibetana , in "La religione buddhista". Roma, Ubaldini, 1998.
• David Snellgrove, Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors . Shambhala, Boston, 2002.
• David L. Snellgrove e Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet . Bangkok, Orchid Press, 2003.
• Giuseppe Tucci, Le religioni del Tibet . Roma, Edizioni Mediterranee, 1986 (1976).
• Giuseppe Tucci, Minor Buddhist Texts , Part II. Roma, Ismeo, 1956.

Voci correlate

• Canone buddhista tibetano
• Tibet
• Buddhismo Vajrayāna

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su buddhismo tibetano

Collegamenti esterni

• Buddhismo tibetano , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Buddhismo tibetano , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Buddhismo tibetano , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Buddhismo tibetano , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

V · D · M Buddhismo nel mondo
Africa	Sudafrica
Asia	Afghanistan · Asia centrale · Bangladesh · Birmania · Bhutan · Brunei · Cambogia · Cina · Corea · Filippine · Giappone · India · Indonesia · Laos · Malaysia · Maldive · Medio Oriente · Mongolia · Nepal · Pakistan · Singapore · Sri Lanka · Taiwan · Thailandia · Tibet · Vietnam
Europa	Austria · Francia · Germania · Italia · Paesi Bassi · Russia
Nord America	Canada · Messico · Stati Uniti
Oceania	Australia
Sud America	Venezuela

Portale Buddhismo

Portale Religione