Valoarea morală

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Valoarea morală este principiul ideal pe baza căruia individul sau comunitatea reglementează alegerea comportamentului lor.

Relațiile cu relativismul și moralismul

Valorile provin din realitatea socială și politică, se referă la organizarea economică și juridică [1] , se referă la tradițiile unei comunități și, prin urmare, se schimbă de-a lungul parcursului lor istoric. [2]

Valorile morale constituie obiectul eticii care indică criteriile care permit omului să judece propriul comportament și cel al altora. Normele și valorile morale pot fi, de asemenea, obiectul moralității, dar în timp ce acestea consideră normele și valorile ca fapte, împărtășite de toți, etica, pe lângă împărtășirea acestui întreg, conține și o reflecție speculativă asupra normelor și valorilor.

O altă distincție este adecvată pentru conceptul de moralismul ceea ce implică o varietate de sensuri , inclusiv cele filosofice pentru care valorile morale sunt considerate superioare oricărui alt principiu al activității umane: așa cum este, de exemplu, în primatul afirmată de practică raționamentul asupra activității teoretice din Kant sau din filosofia lui Fichte numită „moralism pur” pentru a însemna că principiul acțiunii este fundamentul și justificarea fiecărui aspect al vieții individului. [3] În sensul comun moralismul este considerat disprețuitor ca o referință ipocrită la valorile morale folosite cu intransigență excesivă pentru o condamnare severă a comportamentului altora [4] .

În domeniul eticii, studiile axiologiei (termen care derivă din grecescul axios ( άξιος , valid, demn) și loghìa (λογία din studiul λόγος -logos-) sunt valorile pe care umanitatea le consideră ca atare referindu-se la o ierarhie ideală, bazată metafizic, la care scara valorilor umane trebuie să aspire să se apropie cât mai mult de ea. [5]

Istoria conceptului de valoare morală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Kalokagathia .

O discuție cu privire la valoarea identificată cu binele și utilul a avut loc în istoria filozofiei cu sofiștii.

« Cultura sofistică prin critica noțiunii de adevăr ajunge la o formă mai relativă de relativism . Nu numai că nu există un adevăr absolut valid, dar singurul criteriu devine individul : pentru fiecare este adevărată doar propria percepție subiectivă. În mod similar, această viziune relativistă asupra lumii este aplicată în domeniul eticii ... Nu există acțiuni bune sau rele în sine; fiecare acțiune trebuie evaluată de la caz la caz. [6] "

Protagora este exponentul major al acestui relativism radical gnoseologic și etic bazat pe presupunerea că „ Omul este măsura tuturor lucrurilor: a ceea ce sunt în ceea ce sunt, a celor care nu sunt în faptul că nu sunt ” [7] nu că toată lumea poate decide în mod arbitrar ce este adevărat și ce este fals, ci că distincția dintre adevărat și fals, între bine și rău, depinde de relația pe care fiecare o are cu lumea, atât cea a naturii, cât și cea a societății în care trăiește . După cum a observat Aristotel:

„Dacă acest lucru este adevărat, rezultă că același lucru este și nu este, și este rău sau bun, și așa mai departe, totul este exprimat în termeni opuși, datorită faptului că adesea ceva li se pare frumos, pentru ei opusul ., iar ceea ce li se pare fiecărei este măsura. [8] "

Prin urmare, cu această expresie, Protagoras a pus capăt dezbaterii abstracte apărute în rândul filozofilor greci dacă realitatea era constituită prin „a fi ” sau „a deveni ”, prin „a nu fi”, punând la îndoială și fiecare criteriu distinctiv dintre bine și rău. [9] Prin urmare, principiul binelui ca valoare morală trebuie lăsat deoparte și înlocuit cu acele cunoștințe care pot genera utilitate și plăcere în individ: „ arta de a trăi bine ” care este posedată de „ întărirea discursului. Slab ” [10] , cu retorică, tehnica supremă pentru cucerirea puterii politice [11] .

„Înțelept este cel care pentru unul dintre noi, căruia lucrurile îi apar și există ca răi, reușește, inversându-și semnificația, să le facă să apară și să existe la fel de bune ... și astfel oratorii înțelepți și talentați fac ca orașul să apară ca doar lucruri cinstite în loc de cele necinstite [12] "

Valorile morale cu sofiștii nu mai depind de naștere: depășesc vechiul războinic aristocratic ideal de frumusețe și bunătate ( kalokagathia ), forță fizică și vitejie, și din acest motiv li se opun regimuri conservatoare și de gândire dreaptă scandalizate prin predare la plata unei educații care a fost transmisă anterior de la tată la fiu. [13]

Socrate, spre deosebire de sofiști, își propunea să-l convingă pe interlocutor nu recurgând la argumente retorice și sugestive, ci pe baza unor argumente raționale astfel încât cunoașterea adevăratelor valori morale să fie atinsă prin cunoaștere. Prin urmare, ceea ce a fost definit ca intelectualism etic a susținut că singura cauză posibilă a răului era ignoranța binelui :

«Știu în schimb că săvârșirea nedreptății și nesupunerea celor care sunt mai buni decât noi, zeu sau om, este un lucru urât și rău. Prin urmare, în fața relelor despre care știu că sunt rele, nu mă voi teme și nu voi fugi niciodată de cele pe care nu le știu dacă sunt și bunuri. [14] "

Odată ce binele este cunoscut, nu este posibil să se abțină de la a acționa moral realizând binele care este „plăcut” în măsura în care generează eudaemonie , seninătatea sufletului. Prin urmare, răul apare pentru că este schimbat, din ignoranță, cu valoarea binelui care, totuși, nu poate fi stabilită a priori odată pentru totdeauna, dar este necesar să-l căutăm continuu comparându-se cu alții prin dialog . [15] .

Cu Platon , valoarea morală a identității de bine, frumos și adevărat este afirmată împotriva relativismului etic, care va fi baza metafizică și ontologică a fiecărui concept de valoare.

Astfel, semnificația valorii este transferată la cea a ființei și a adevărului sau, așa cum a afirmat scolasticismul, valoarea înțeleasă ca esse , verum și bonum determină caracteristicile creației divine [16]

Cu Immanuel Kant, problema valorilor se pune pe distincția de „a fi” și „a fi„ acolo unde acesta din urmă aparține unei realități autonome și independente de lumea empirică.

Un tratament dedicat în mod special temei valorii, inspirat de renașterea gândirii kantiene, dezvoltat în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, dând naștere unei „ filozofii a valorilor ” înțeleasă ca validată de universalitatea lor filosofică și metafizică inspirată de Kant pentru pe care metafizica este valabilă nu ca premisă ci ca postulat al moralității care exercită în acest fel o primărie asupra rațiunii pure. [17]

Lucrarea Peisajul moral este exprimată împotriva acestei concepții . Cum știința determină valorile umane [18] de filosoful, eseistul și neurologul american Sam Harris, care susține că singurul cadru moral demn de luat în considerare este unul în care lucrurile „bune din punct de vedere moral” se referă la creșterea „bunăstării creaturilor conștiente”. „Întrebările morale” vor avea răspunsuri obiective corecte sau greșite în funcție de faptele empirice, de ceea ce îi face pe oameni să se simtă bine și să prospere. Contestând vechea noțiune filosofică conform căreia nu am putea obține niciodată o necesitate de la o ființă, așa cum susține „Filosofia valorilor”, Harris susține că întrebările morale sunt urmărite cel mai bine folosind nu numai filozofia, ci și, mai presus de toate, metoda științifică. Astfel, „știința poate determina valorile umane” se traduce prin „știința ne poate spune ce valori duc la dezvoltarea umană”. În acest sens, Harris recomandă oamenilor de știință să înceapă dezbaterea unei științe normative a „moralei”. [19]

Notă

  1. ^ După cum a susținut Lord Byron , ceea ce este o crimă în Anglia ar putea fi lăudabil în Alger ": Stuart M. Sperry, The Ethical Politics of Shelley's" The Cenci " , Studies in Romanticism, Vol. 25, No. 3, Homage to Carl Woodring (Toamna, 1986), p. 411.
  2. ^ Margherita Zizi, Enciclopedia băieților Treccani, 2006 sub intrarea „Valori”
  3. ^ Guido Calogero în Enciclopedia Treccani sub intrarea „Moralism”
  4. ^ În Sapere.it sub „moralism”
  5. ^ Axiologie , în Enciclopedia Garzanti de filozofie (ediție nouă, extinsă și actualizată) , consultanță generală de Gianni Vattimo în colaborare cu Maurizio Ferraris și Diego Marconi , ediția 1999 a Clubului editorilor sub licență de la editorul Garzanti, Milano, Garzanti Editore , 1993 [1981] , p. 63, ISBN 88-11-50483-X .
  6. ^ Fabio Cioffi, Filozofi și idei , vol. I, B. Mondadori p.129
  7. ^ Platon, Teetetus , 152a
  8. ^ Aristotel , Metafizică . cartea X
  9. ^ U. Perrone, Istoria gândirii filosofice , Vol.I, International Publishing Company, Turin 1975 p.54
  10. ^ Protagoras, Antilogie , fr.6b
  11. ^ R. Barilli, Retorică , Isedi, Milano 1979
  12. ^ Platon , Teetetus , 166
  13. ^ A.Levi, Istoria sofismului , editat de D. Pesce, Napoli, Morano, 1966.
  14. ^ Platon, Apologia lui Socrate, în G. Cambiano (editat de), Dialoguri filozofice ale lui Platon , UTET, Torino, 1970, pp. 66-68
  15. ^ Argumentul lui Baruch Spinoza este similar în Ethica demonstrații mai geometrice și în De intellectus emendatione . Pozițiile intelectualiștilor se regăsesc și în gândirea creștină, ca în Toma de Aquino (Pierre Rousselot, Intelectualismul Sfântului Toma , Viața și gândirea, 2000); acestea sunt însă contrastate de curenții voluntarismului etic, care afirmă superioritatea voinței și a elementelor sentimentale și emoționale ca de exemplu în Blaise Pascal , cu teorizarea spiritului de finețe („spirit de finețe”), predominant asupra intelectului și a facultăților raționale
  16. ^ Thomas Aquinas, De veritate
  17. ^ Renato Lazzarini, Filosofia valorilor , Enciclopedia italiană - II Anexă, Treccani, 1949
  18. ^ Sam Harris, Peisajul moral. Cum determină știința valorile umane , Einaudi 2012
  19. ^ Sam Harris (site-ul oficial) , pe samharris.org , Sam Harris. Adus la 18 octombrie 2013 .

Elemente conexe

linkuri externe

Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Moral_value&oldid=103727188 ”