Mather din bumbac

Cotton Mather portretizat de Peter Pelham (circa 1700 )

Cotton Mather ( Boston , 12 februarie 1663 - Boston , 13 februarie 1728 ) a fost un pastor protestant și medic american .

Autor a peste 450 de lucrări, inclusiv cărți și broșuri, Cotton Mather a devenit una dintre cele mai influente autorități religioase din America . Lui îi datorăm stabilirea moralității în noile așezări și invitația adresată celei de-a doua și a treia generații de puritani, descendenți ai fondatorilor coloniilor din Noua Anglie , pentru a reveni la rădăcinile teologice ale puritanismului .

Pentru prolificul său autor, Mather a fost o putere intelectuală care nu trebuie subestimată în domeniile religios și politic din coloniile engleze din Massachusetts , unde a fost, de asemenea, o figură de autoritate în domeniul științific: în 1716 a luat act de unele dintre primele experimente. de hibridizare a plantelor cu porumb roșu, albastru și galben.

Biografie

John Cotton (1585–1652)

Cotton Mather s-a născut la Boston pe 12 februarie 1663, fiul lui Increase Mather , un pastor congregațional al Bisericii din Nord. ^[1] El a primit numele Cotton în onoarea bunicului său matern, John Cotton , un predicator puritan.

A urmat Școala Latină din Boston și apoi s-a înscris la Universitatea Harvard , unde a absolvit în 1678 la vârsta de 16 ani. După finalizarea perioadei de muncă postuniversitare, a devenit asistentul tatălui său. În 1685 a devenit pastor titular al Bisericii Vechi.

Richard Mather

Relația Cotton Mather cu tatăl său Increase, un scriitor desăvârșit, rector la Harvard și o figură de frunte în puritanismul american, a fost adesea tensionată și dificilă. Bumbacul era hotărât să imite viața împlinită a tatălui său, dar, în ciuda eforturilor sale, nu a avut niciodată suficient succes în politică. Cu toate acestea, în prolificitate, și-a depășit tatăl ca scriitor.

Una dintre cele mai cunoscute demonstrații ale relației lor dificile a venit la Procesele de vrăjitoare Salem . Deși Increase Mather nu a tolerat acel maraton judiciar, Cotton Mather și-a documentat progresul (Hovey 531-2).

După căderea lui James II al Angliei în 1688 , Mather a fost printre promotorii unei insurecții împotriva lui Sir Edmund Andros, guvernatorul Regatului New England.

Cotton Mather a avut trei soții și 15 copii. Dintre acestea, ultima sa soție și cei doi copii au supraviețuit. A murit la Boston pe 13 februarie 1728 și a fost înmormântat în cimitirul Copp's Hill lângă Old North Church din cartierul North End din Boston.

Scriitor Mather

Cea mai importantă lucrare a lui Mather este Magnalia Christi Americana ( 1702 ), o colecție de șapte volume de narațiuni biografice și informații istorice, la care mai târziu scriitori americani precum Nathaniel Hawthorne , Elizabeth Drew Stoddard și Harriet Beecher Stowe au făcut referire pentru a descrie valoarea patrimoniului cultural al New Anglia până la generațiile care au urmat Revoluției Americane . Este considerat unul dintre cele mai importante documente din istoria americană, deoarece reflectă o anumită tradiție istoriografică.

Mather, în interpretarea experimentului american, încearcă să explice evenimentele din timpul său, să interpreteze semnificația lor și să clasifice tipurile de indivizi atrași de aventura din colonii, aproape prezicând succesul lor. Ca gânditor puritan și conservator, pe baza fundalului său religios, Mather se referă la Biblie pentru a se adresa publicului său contemporan, adoptându-și limbajul figurativ și stabilind analogii între pasajele și evenimentele biblice: de exemplu, sosirea în colonii a unor lideri eminenți precum John Eliot, John Winthrop și propriul său tată Increase Mather sunt legate de poveștile biblice ale lui Noe și Avraam.

Casa Cotton Mather de pe Hanover Street din Boston, 1688-1718 ^[2]

Luptele, atât intelectuale, cât și materiale, din prima, a doua și a treia generație de puritani devin terenul de cultură al mentalității tipic americane pentru a defini locul de ocupat printre alte națiuni. Neliniștea și auto-înșelăciunea, care au caracterizat acea perioadă a istoriei coloniale, vor fi revizuite ulterior sub mai multe forme în vremuri de criză politică și socială (ca în cazul proceselor vrăjitoare Salem , care au coincis cu războaiele de frontieră și concurența economică între indieni, coloniști francezi și alte națiuni europene) și chiar în perioade lungi de specificare culturală (de exemplu, Renașterea americană din secolele XVIII și XIX în domeniile literaturii , picturii și arhitecturii a căutat să valorifice identitățile americane caracteristice).

Cotton Mather nu avea reputație de scriitor neutru și imparțial. Multe, dacă nu toate, din scrierile sale prezintă fragmente din viața sa sau au fost scrise din motive strict personale. Potrivit istoricului literar Sacvan Bercovitch, Mather a abordat fiecare problemă în mod direct și a permis prejudecăților sale să se filtreze prin scrierile sale:

Mather și femeile

Mather avea trei soții și adesea scria nu prea măgulitor despre ele în jurnalele sale, atribuind celei de-a treia soții a sa, Lydia, o boală mintală, de care istoricii se îndoiesc că suferă de fapt. Ea și-a dezvăluit opiniile sale zdrobitoare asupra femeilor în Ornamente pentru fiicele Sionului și Minunile lumii invizibile , în care s-a alăturat judecătorilor Salem mai mult decât femeilor acuzate de vrăjitorie. Mather a încurajat și a susținut desfășurarea proceselor, care au dus la executarea a 20 dintre inculpați și a doi câini.

Controversa de inoculare a variolei

Practica inoculării variolei (diferită de vaccinarea ulterioară) a fost dezvoltată pentru prima dată în Africa și Asia . În Turcia secolului al XVII-lea , s-a dezvoltat practica variolării , implicând infectarea unui pacient, printr-o tăietură a pielii, cu exsudatul obținut de la un alt pacient care suferă de o formă relativ ușoară de variolă , pentru a face să apară un controlabil și boală remediabilă, oferind organismului o imunitate ulterioară.

La începutul secolului al XVIII-lea, Societatea Regală din Anglia discuta despre utilizarea inoculării, când „ epidemia de variolă din 1713 a stimulat și mai mult interesul pentru această practică. ^[3] Cu toate acestea, a fost nevoie până în 1721 pentru a înregistra primul caz de inoculare în Anglia.

Variola în Noua Anglie

Variola a fost o amenințare serioasă pentru coloniștii anglo-americani și chiar mai devastatoare pentru nativii americani . Epidemiile de variolă au izbucnit în New England în 1677 , 1689 - 90 și 1702 . ^[4] Datorită contagiozității ridicate, mortalitatea a depășit 30% din cazuri. ^[5] Boston a fost afectat de epidemiile de variolă în 1690 și 1702. Până în 1700, variola devenise cea mai devastatoare dintre bolile epidemice care circulă în națiunile occidentale. ^[5] Autoritățile publice din Massachusetts s-au ocupat de epidemii recurgând în principal la carantină pentru navele care soseau în Golful Boston și pentru rezidenții afectați care erau fie ținuți sub supraveghere, fie închiși într-un lazaret . ^[6]

În 1706, un sclav sudanez numit Onesimo i-a spus Cotton Mather că, în copilărie, a fost inoculat cu virusul variolei în țara sa de origine. Mather a fost fascinat de asta. În iulie 1716 a putut citi un articol în sprijinul inoculării scris de dr. Emanuele Timoni din Constantinopol în revista științifică Philosophical Transactions . ^[7] Mather a comunicat într-o scrisoare doctorului John Woodward de la Gresham College din Londra că intenționează să-i îndemne pe medicii din Boston să adopte practica inoculării în cazul unor noi focare de variolă în colonie. ^[8]

La 22 aprilie 1721, nava Seahorse a sosit din Indiile de Vest, cu cazuri de variolă la bord. Carantina nu a împiedicat infecția în oraș: opt cazuri au fost constatate pe 27 mai și la mijlocul lunii iunie boala s-a răspândit cu o rapiditate alarmantă. Mulți locuitori au fugit în zonele rurale. Combinația extraordinară de exod rural, carantină și temerile comercianților de a se apropia de oraș a subminat activitățile comerciale din capitala coloniei din Bay, timp de săptămâni. Numărul victimelor a ajuns la 101 în septembrie, iar administratorii orașului „au limitat sever durata sonorizării clopotelor în timpul ceremoniilor funerare”. ^[9] Parlamentarii au alocat suma de o mie de lire sterline pentru a ajuta persoanele care, în aceste condiții, nu și-au putut hrăni familiile.

La 6 iunie 1721, Mather a trimis medicilor orașului un extras al rapoartelor despre variolare scrise de dr. Emanuele Timoni și Jacopo Pilarino ^[10] , invitându-i să se consulte în această privință. Nu a primit niciun răspuns. Apoi, Mather a pledat în fața doctorului Zabdiel Boylston, care a încercat procedura asupra singurului său fiu și a celor doi sclavi, un adult și un băiat. Toți trei și-au revenit în decurs de o săptămână. Până la mijlocul lunii iulie Boylston a inoculat alte șapte persoane.

Epidemia a atins apogeul în octombrie 1721, cu 411 decese. Până la 26 februarie 1722, epidemia a încetat. În aprilie 1721, au existat 5.889 de cazuri de variolă, cu 844 de decese, dintre care mai mult de trei sferturi au avut loc în Boston în 1721. ^[11] Între timp, Dr. Boylston a făcut 242 de vaccinări, cu doar șase rezultate.

Disputa privind inocularea

Campania de inoculare efectuată de Boylston și Mather „a provocat o revoltă oribilă” în rândul oamenilor din Boston ^[12] . Atât Boylston, cât și Mather au fost „țintele furiei lor; despre ura și invectivele lor ”, pe care Mather o consemnează în jurnalul său. Administratorii din Boston, după ce au consultat un medic care a susținut că inocularea este periculoasă, i-au interzis lui Boylston continuarea tratamentului. ^[13]

Articolele opuse practicii au apărut în New England Courant : oamenii din Boston se temeau că inocularea va răspândi mai degrabă decât să prevină boala. Unii istorici, în special HW Brands, au susținut că această linie editorială a fost decisă de editorul-șef James Franklin, fratele lui Benjamin Franklin . ^[14] Disputa extremă a avut loc în noiembrie 1721, când persoane necunoscute au aruncat o grenadă în casa Cotton Mather. ^{[9] [15]}

Atitudinea opiniei publice a fost însă foarte variabilă.

Ostilitatea medicilor

Mai mulți adversari ai inoculării au reamintit cunoștințele vremii, potrivit cărora existau doar două legi ale fizicii (medicina): simpatia și antipatia. Inocularea nu era nici simpatie pentru o rană sau boală, nici antipatie, ci crearea a ceva nou. Din acest motiv, a încălcat legile medicinii, transformându-i pe medici în făptași în locul sănătății. ^[16]

Comerciantul cu tutun și medicul John Williams a susținut cu argumente articulate că „inocularea variolei nu se află printre legile fizice și naturale, și din acest motiv, trebuie considerată ilegală”. ^{[17] La} fel ca majoritatea coloniștilor, crezul puritan al lui Williams a pătruns în toate aspectele vieții sale. Pentru a-și întemeia poziția, el a apelat la Biblie: a citat din Matei 9:12 cuvintele lui Isus : „Nu cei sănătoși au nevoie de un medic, ci cei bolnavi”. Inocularea trebuia considerată „ilegală” și pentru că nu a fost găsită în Biblie și, prin urmare, nu a răspuns la voia lui Dumnezeu. ^[18]

De asemenea, a încălcat regula de aur , deoarece oricine a infectat în mod voluntar pe altcineva îi făcea ceea ce nu voia să i se facă lui însuși. Williams s-a întrebat dacă variola „nu a fost una dintre lucrările de nepătruns ale lui Dumnezeu și inocularea nu a fost altceva decât o opoziție față de Cel Preaînalt”. De asemenea, el și-a întrebat cititorii dacă epidemia de variolă nu este altceva decât o „pedeapsă pentru păcatele” cauzate de Dumnezeu și i-a avertizat să nu se protejeze de mânia lui Dumnezeu prin inoculare, deoarece un astfel de comportament ar servi doar pentru „a-l irita din nou. Mai mult”. ^[19]

Dimpotrivă, dr. William Douglass, deținător al unei diplome medicale din Europa , caz excepțional pentru acea vreme, într-o broșură intitulată Abuzurile și scandalurile unor broșuri târzii în favoarea inoculării variolei (1721) și-a invitat cititorii să lase rațiunea să predomine asupra pasiunilor și să fie pragmatici în alegerile lor. El a susținut că miniștrii cultului ar trebui să lase practica medicinii în seama medicilor și să nu se amestece în domenii în care nu aveau experiență. Apreciind faptul că miniștrii cultului au jucat diverse roluri în primii ani de stabilire, inclusiv îngrijirea bolnavilor, a venit timpul să se abțină de la treburile de stat și civile.

În orice caz, potrivit lui Douglass, inocularea variolei a fost „un experiment medical de efecte” care nu trebuie practicat cu ușurință și nu toți oamenii educați aveau calificările necesare. Cu toate acestea, Douglass credea că inocularea a cauzat mai multe decese decât a prevenit. Singurul motiv pentru succesul Cotton Mather a fost acela că a aplicat inocularea copiilor, care sunt în mod natural mai rezistenți. Douglass a promis că se va opune întotdeauna „răutății răspândirii infecției”. ^[20]

„Bătălia dintre cei doi prestigioși adversari [Douglass și Mather] a durat mai mult decât epidemia în sine, iar literatura care a însoțit controversa a fost extinsă și mușcătoare”. ^[21] Douglass a acceptat în cele din urmă inocularea, dar și-a menținut poziția cu privire la necesitatea respectării standardelor profesionale.

Opoziția puritanilor

Puritanismul a fost inspirația fundamentală pentru argumentele împotriva inoculării. Puritanii se considerau „aleși” de Dumnezeu pentru a întemeia o națiune evlavioasă în Colonia Massachusetts Bay, iar principiul voinței lui Dumnezeu a pătruns întreaga lor viață de zi cu zi. Întrucât Biblia pentru puritani a fost sursa tuturor proceselor de luare a deciziilor, lipsa unei referințe în Scripturi i-a preocupat pe toți. Williams l-a batjocorit pe Mather pentru că nu a putut cita un pasaj din Biblie în sprijinul inoculării. ^[22]

Puritanii au crezut în intervenția directă a lui Dumnezeu în istorie, recompensă sau pedeapsă și fiecare suferință a fost privită ca o dovadă a interesului special al lui Dumnezeu pentru toate activitățile lor. Cu toate acestea, ei nu au putut explica de ce Dumnezeu și-a arătat dezaprobarea prin variolă.

Mulți puritani credeau că provocarea unei leziuni și, prin aceasta, inocularea unei substanțe toxice era o violență contrară principiilor eticii medicale. Angajat întotdeauna cu respectarea celor Zece Porunci , frecvența regulată a liturgiilor și practicarea bunei vecinătăți, contradicția dintre rănirea unui vecin prin inoculare și porunca „Să nu ucizi” „li s-au părut evidente și insolubile: de aici una a principalelor obiecții împotriva acelei practici.

Sprijinul lui Mather pentru inoculare

Odată cu răspândirea rapidă a variolei și numărul tot mai mare de victime, a devenit din ce în ce mai urgent în fiecare zi să găsim o soluție la criză. Carantina și căi de atac , cum ar fi echilibrarea organismului starea de spirit nu a incetini raspandirea bolii. Știrile care s-au răspândit dintr-un oraș în altul și corespondența din străinătate, care spunea povești teribile de suferință și moarte din cauza variolei, au provocat panică în rândul oamenilor.

Cotton Mather a luptat puternic împotriva prejudecății conform căreia inocularea era contrară voinței lui Dumnezeu și a susținut că nu stă în afara principiilor puritane. În scrierile sale se întreba cum „în mod ciudat, bărbații care se numesc doctori își pot trăda știința și filosofia, precum și pe Dumnezeul lor, invocând împotriva acestei practici?” ^[23] În calitate de pastor puritan, s-a format părerea că variola este inevitabilă și afectează atât bine, cât și rău, fără discriminare: cu toate acestea, Dumnezeu pusese la dispoziția tuturor mijloacelor pentru a se salva. Mather a scris că „nimeni nu murise vreodată de variolă din cauza inoculării, deși în același timp variola era atât de violentă încât cel puțin jumătate dintre morți erau cei infectați în mod obișnuit”. ^[24]

Epilog

Practica inoculării variolei a fost în cele din urmă acceptată de populație. Deși mulți au fost inițial precauți, succesele continue ale procedurii au popularizat utilizarea acestuia. ^[25] Inocularea a fost de mare ajutor în combaterea variolei, de la gravitatea cazurilor, până la răspândirea epidemiei și a ratelor de mortalitate. Inocularea planificată a permis o mai bună observare a reacțiilor subiecților tratați, pentru a controla intensitatea infecției și pentru a determina momentele de apariție a variolei și perioadele cele mai favorabile pentru aplicare.

Desi Cotton Mather si Dr. Boylston au fost în măsură să demonstreze eficacitatea inoculării, dezbaterea a continuat chiar și după izbucnirea 1721 / 22 . După ce a depășit dificultăți considerabile și a obținut un succes considerabil, în 1724 Boylston a plecat la Londra, unde și-a publicat rezultatele: doi ani mai târziu a devenit membru al Royal Society .

Clerul din Boston, sfătuind să urmeze progresele recente în medicină, a modificat doctrina patogenezei legată de pedeapsa divină, în încercarea de a păstra ordinea antică, conform căreia datoria și privilegiul de a interpreta bolile și bolile conexe aparțineau clerului. îngrijire. Cu toate acestea, contradicția dintre apărarea tradiției și adoptarea inovațiilor nu a putut fi rezolvată și, ca urmare, clerul a continuat să piardă influența socială în Noua Anglie din secolul al XVIII-lea.

Procesele vrăjitoare Salem

În secolul al XVII-lea, coloniștii din Noua Anglie s- au simțit expuși într-un mod neobișnuit lațurile diavolului. Această teamă a rezultat din ideea că au ocupat țara răului ^[26] și că diavolul se supăra împotriva invadatorilor evlavioși. Cotton Mather împărtășea această preocupare comună și, în același timp, se temea de pedeapsa divină din cauza lipsei de religiozitate a populației. ^[27] Scriitorii englezi, care împărtășeau temerile lui Mather, au citat evenimente care demonstrează intervenția divină pentru a aduce turma înapoi la turmă. ^[27]

La un sinod din 1681, clerul puritan a discutat despre cum să remedieze lipsa de credință. Cotton Mather a considerat că este datoria sa să observe și să publice celebre intervenții providențiale. Prima dintre aceste publicații a fost eseul din 1684 , Proviziile Ilustre , care se referea la procesele de vrăjitorie desfășurate în New England în timpul unei vânătoare de vrăjitoare care a durat între 1647 și 1688 . ^[27] Mather, în calitate de duhovnic, a crezut în lumea spiritelor și a încercat să-și demonstreze existența raportând povești despre salvări pe mare, povești despre apariții ciudate și vrăjitorie. În esență, a încercat să lupte împotriva materialismului în Noua Anglie. ^[28]

Acesta a fost climatul social din New England, când micii Goodwins au fost loviți de o boală ciudată. Mather, văzând ocazia de a explora lumea spirituală, a încercat să-i vindece pe cei mici cu post și rugăciuni ^[28] și a scris Providențe memorabile , o relatare detaliată a bolii. ^[26]

În ianuarie 1692, Abigail Williams și Betty Parris au fost lovite de o boală similară cu cea a copiilor Goodwin și Mather a devenit o figură semnificativă în procesele de vrăjitoare din Salem . ^[26] Deși Mather nu a prezidat niciodată juriul, el a exercitat o mare influență asupra desfășurării proceselor. La 31 mai 1692, el a trimis o scrisoare judecătorilor, Întoarcerea mai multor miniștri , în care sfătuia să limiteze utilizarea probelor bazate pe vise sau viziuni și recomanda eliberarea infractorilor mărturisiți. ^[26]

În minunile lumii invizibile , una dintre cele mai cunoscute opere ale Cotton Mather, procesele Salem sunt detaliate. Unul dintre principalele motive care l-au determinat pe Mather să scrie despre aceste evenimente a fost „încurajarea unei treziri spirituale în fața multumirii religioase răspândite și inconștiente” (Hovey, 532).

Influența negativă asupra proceselor

Criticii din Cotton Mather susțin că a provocat deschiderea proceselor după publicarea Remarkable Providences în 1688 și le-a reînviat în Minunile lumii invizibile din 1692. În general, el va fi responsabil pentru vânătoarea de vrăjitoare frenetică. ^[27] Alți autori au susținut că Mather „pentru binele public” și-a pus în pericol reputația în căutarea veridicității fenomenului vrăjitoriei. ^[29]

Charles Upham își amintește când Mather s-a adresat inculpatului Martha Carrier, numindu-i un tâlhar violent. ^[30] Cel mai evident exemplu al comportamentului fervent al lui Mather s-a produs în timpul execuției lui George Burroughs, conform relatării lui Robert Calef: ^[30]

O a doua întrebare referitoare la Cotton Mather este cea referitoare la influența exercitată în componența instanței judecătorești. Bancroft amintește în acest sens: „Cotton Mather a fost mijlocitorul pentru numirea lui William Stoughton, un om cu temperament rece, mândru, încăpățânat și dornic să crească”. ^[29] Bancroft subliniază că atitudinea lui Stoughton era împotriva sentimentului popular și citează o declarație a lui Mather: ^[29]

Bancroft notează, de asemenea, că Mather îi considera pe vrăjitoare drept „printre cei mai nenorociți, abjecti și murdari cerșetori de pe fața Pământului” ^[29] și că Mather îi considera pe vrăjitoare ca toți cei care criticau procesele. ^[29]

Influența pozitivă asupra proceselor

Chadwick Hansen, în textul Witchcraft at Salem, publicat în 1969 , a definit ca pozitivă influența lui Mather asupra desfășurării proceselor de vrăjitorie. Hansen consideră că Mather a tratat cazul copiilor familiei Goodwin într-un mod echitabil și echilibrat ^[28] și că el era mai interesat să le readucă sănătatea decât să înceapă o vânătoare de vrăjitoare. ^[28]

De asemenea, Mather a încercat să o convertească pe Ann Glover, acuzată că practică răul împotriva micilor Goodwins. ^[28] Chiar mai interesant și mai antitetic față de modul în care comportamentul lui Mather fusese descris anterior a fost decizia ei de a nu dezvălui comunității numele altor persoane acuzate de Glover de practicarea vrăjitoriei. ^[28] Hansen susține că Mather a acționat ca moderator în timpul proceselor de vrăjitoare Salem, opunându-se pedepsei cu moartea pentru acuzații minore, ca în cazul indienilor Tituba și Dorcas Good ^[28] și că o mare parte din impresia negativă a posterității pentru Cotton Mather derivă din sprijinul său pentru încercările exprimate în Minunile lumii invizibile.

Unii biografi ai Cotton Mather împărtășesc teza lui Chadwick Hansen. Rosenthal notează că Mather este descris prea des ca un vânător de vrăjitoare înnebunit, ^[31] deși îl învinovățește pentru că nu a reușit să limiteze animozitatea judecătorilor. ^[31] Larry Gregg subliniază simpatia lui Mather față de victimele posesiei atunci când a declarat: „Diavolul uneori stăpânește nu numai pe oameni nevinovați, ci și pe cei foarte virtuoși”. ^[32] John Demos vorbește și despre influența moderatoare a lui Mather asupra încercărilor. ^[33]

Epilog

După încheierea proceselor, Cotton Mather nu a regretat rolul său. Dintre principalii actori ai proceselor, cel puțin dintre cei ale căror biografii au ajuns la noi, doar Cotton Mather și William Stoughton nu au arătat nici o căință. ^[29] În următorii câțiva ani, Mather s-a dovedit a fi un apărător din ce în ce mai vehement al acelor evenimente. La cererea adjunctului guvernator William Stoughton, Mather a scris Minuni ale lumii invizibile în 1693, ^[34] în care a adunat câteva dintre predicile sale, a descris condiția umană din colonie, a dat o relatare a proceselor de vrăjitoare desfășurate în Europa ^{[ 35]} și a apărat utilizarea probelor bazate pe vise sau viziuni, contrazicând ceea ce el însuși îi sfătuise pe judecători în Întoarcerea mai multor miniștri . ^[28]

Minunile lumii invizibile a fost publicat în același timp în care tatăl său, Increase Mather, a publicat Cazul conștiinței, o carte în care a criticat aspecte ale proceselor de la Salem. ^[36] După ce a citit Wonders of the Invisible World, Increase Mather coram populo a ars cartea în Harvard Yard. ^[26]

Robert Calef a început o campanie multianuală de atacuri împotriva Cotton Mather. ^[36] Cea mai recentă implicare a Cotton Mather în vrăjitorie a fost încercarea sa de a vindeca Mercy Short și Margaret Rule, ^{[26] o} experiență pe care a descris-o în A Brand Pluck'd Out of the Burning și Another Brand Pluckt Out of the Burning .

Lucrări majore

• O monedă pentru copii din New England ( 1675 ) (inspirată din cartea lui James Janeway)
• Minunile lumii invizibile ( 1693 ) (trad. It. Golem Libri, Roma, 2015)
• Magnalia Christi Americana ( 1702 )
• Bonifacio ( 1710 )
• Filosoful creștin ( 1721 )
• Îmbunătățiri religioase ( 1721 )
• Manuductio ad ministerium ( 1726 )

Notă

Bibliografia

• Aronson, Stanley M., and Lucile Newman. "God Have Mercy on This House: Being a Brief Chronicle of Smallpox in Colonial New England." Providence: Brown University, 2002; https://www.brown.edu/Administration/News_Bureau/2002-03/02-017t.html .
• Bercovitch, Sacvan. "Cotton Mather." Major Writers of Early American Literature Ed. Everett Emerson. Wisconsin: University of Wisconsin Press, 1972.
• Blake, John B. "The Inoculation Controversy in Boston: 1721-1722." The New England Quarterly 25:4 (Dec. 1952), pp. 489–506.
• Boylston, Zabdiel. An Historical Account of the Small-pox Inoculated in New England . London: S. Chandler, 1726.
• Centers for Disease Control and Prevention (CDC). Vaccinia (Smallpox) Vaccine Recommendations of the Advisory Committee on Immunization Practices (ACIP), 2001; http://www.cdc.gov/mmwr/preview/mmwrhtml/rr5010a1.htm .
• Douglass, William. The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets in Favor of Inoculation of the Small Pox , Boston: J. Franklin, 1722.
• Christopher D. Felker, Reinventing Cotton Mather in the American Renaissance: Magnalia Christi Americana in Hawthorne, Stowe, and Stoddard (Boston: Northeastern University Press, 1993), ISBN 1-55553-187-3
• Cossarizza, Andrea Corso di immunologia , UniMoRe, http://www.immunologia.unimore.it/APPUNTI.PDF ^{[ collegamento interrotto ]}
• Gronim, Sara Stidstone. "Imagining Inoculation: Smallpox, the Body, and Social Relations of Healing in the Eighteenth Century." Bulletin of the History of Medicine 80 (2006), pp. 247–268.
• Halttunen, Karen. "Cotton Mather and the Meaning of Suffering in the Magnalia Christi Americana Journal of American Studies 12.3 (1978) 311-329. JSTOR Longwood University Library, Farmville, VA

https://www.jstor.org/stable/27553427

• Hovey, Kenneth Alan. "Cotton Mather: 1663-1728." Heath Anthology of American Literature: Vol A Ed. Paul Lauter. Boston: Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company, 2009. 531-533.
• Richard F. Lovelace, The American Pietism of Cotton Mather: Origins of American Evangelicalism , (Grand Rapids, Mich.: American University Press, 1979), ISBN 0-8028-1750-5
• Mather, Cotton. Diary. Massachusetts Historical Society, Collections , ser. vii, vol. vii-viii, 1911-1912.
• Meyers, Karen. Colonialism and the Revolutionary Period (Beginning-1800): American Literature in its Historical, Cultural, and Social Contexts. DWJ Books LLC: New York, 2006.
• Robert Middlekauff, The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals, 1596-1728 , ISBN 0-520-21930-9
• http://www.mitpressjournals.org/doi/pdf/10.1162/tneg.2008.81.2.278?cookieSet=1 ^{[ collegamento interrotto ]}
• E. Jennifer Monaghan, "Learning to Read and Write in Colonial America", ISBN 978-1-55849-581-4
• Montagu, Mary Wortley. Letters of the Right Honourable Lady M--y W---y M----e. 3 vols. London: T. Becket and PA De Hondt, 1763.
• Kenneth Silverman, The Life and Times of Cotton Mather , ISBN 1-56649-206-8
• Reiner Smolinski, The Threefold Paradise of Cotton Mather: An Edition of 'Triparadisus'. (Athens and London: University of Georgia Press, 1995), ISBN 0-8203-1519-2 online
• Reiner Smolinski, "Authority and Interpretation: Cotton Mather's Response to the European Spinozists," in, Shaping the Stuart World, 1603-1714: The Atlantic Connection. Eds. Arthur Williamson and Allan MacInnes. Leyden: Brill, 2006: 175-203
• Reiner Smolinski, "How to Go to Heaven, or How Heaven Goes: Natural Science and Interpretation in Cotton Mather's Biblia Americana (1690-1728)," in, The New England Quarterly 81.2 (June 2008): 278-329
• Reiner Smolinski, Biblia Americana: Cotton Mather, Volume 1: Genesis. Edited, with an Introduction and Annotations, by Reiner Smolinski (Grand Rapids and Tuebingen: Baker Academic and Mohr Siebeck, 2010), ISBN 978-0-8010-3900-3
• Silverstein M. Arthur, A History of Immunology , New York, Academic Press, 2009, ISBN 978-0-12-370586-0
• Smolinski, Reiner. "How to Go to Heaven, or How to Heaven Goes? Natural Science and Interpretation in Cotton Mather's Biblia Americana (1693-1728)" The New England Quarterly 81.2 (2008) 278-329. 3 November 2009. MIT Press Journals Longwood University Library, Farmville, VA
• Barrett Wendell, Cotton Mather, the Puritan priest , New York, Dodd, Mead and company, 1891.
• Van De Wetering, Maxine. "A Reconsideration of the Inoculation Controversy." The New England Quarterly 58:1 (March 1985), pp. 46–67.
• White, Andrew. Zabdiel Boylston and Innoculation. Today Insci. N/a. Web. 13 Apr. 2010. http://www.todayinsci.com/B/Boylston_Zabdiel/Boylston_Zabdiel.htm >.
• Williams, John. Several Arguments Proving that Inoculating the Smallpox is not Contained in the Law of Physick , Boston: J. Franklin, 1721.
• Winslow, Ola Elizabeth. A Destroying Angel: The Conquest of Smallpox in Colonial Boston Boston: Houghton Mifflin, 1974.

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina in lingua inglese dedicata a Cotton Mather
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Cotton Mather

Collegamenti esterni

• Cotton Mather's writings , su gty.org . URL consultato il 19 novembre 2010 (archiviato dall' url originale il 2 febbraio 2002) .
• Mather's influential commentary on the "collegiate way of living" , su collegiateway.org .
• The Wonders of the Invisible World (1693 edition) in PDF format
• The Threefold Paradise of Cotton Mather: An Edition of "Triparadisus" in PDF format
• A Puritan Father's Lesson Plan .

Portale Biografie

Portale Filosofia

Portale Politica