Întâlnire între Diogene din Sinope și Alexandru cel Mare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Alexandru îl vizitează pe Diogene în Corint - Diogene îl roagă să iasă din soare (gravură)

Întâlnirea dintre Diogene din Sinope și Alexandru cel Mare este una dintre cele mai dezbătute anecdote din istoria filozofiei . Există multe versiuni ale acesteia, iar cele mai cunoscute o citează drept dovadă a disprețului lui Diogen pentru onoare, bogăție și respect. [1]

Plutarh și Diogene Laertius susțin că Alexandru și Diogenes au murit în aceeași zi, în 323 î.Hr. [2] Deși această coincidență este suspectă (deoarece ar putea face obiectul unei invenții), anecdota și întâlnirea dintre cele două personaje sunt a fost subiectul multor lucrări literare și artistice de-a lungul secolelor, de la scrierile lui Diogenes Laertius până la reconstrucția dramatică a întâlnirii făcute de David Pinsker în 1930 în Aleksandr und Diogene ; printre scrierile din Evul Mediu , mai multe lucrări ale lui Henry Fielding și poate chiar regele Lear al lui Shakespeare . Literatura și operele de artă pe această temă sunt extrem de extinse. [3]

Există versiuni după versiuni ale anecdotei, ale căror origini ale celor mai multe dintre ele apar, direct sau indirect, luate din relatarea întâlnirii făcute de Plutarh, a cărei realitate istorică a fost pusă la îndoială. [3] Multe dintre versiunile înfrumusețate ale anecdotei nu numesc unul sau ambii protagoniști și unii îl substituie pe Socrate pentru Diogene. [4]

Anecdota originală

Alexander und Diogenes de Lovis Corinth , 1894, expus la Graphische Sammlung Albertina
Alexandru și Diogene , litografie de Louis Loeb în Century Magazine , 1898 - Subiectul litografiei este întâlnirea lui Alexandru și Diogene: Alexandru, cu un alai de soldați, stă în fața lui Diogene care face plajă pe drum.

Potrivit legendei, Alexandru a făcut o vizită filosofului Diogene din Sinope și, dorind să-și îndeplinească dorința, l-a întrebat ce vrea. [5] Conform versiunii povestite de Diogenes Laertius, Diogenes a răspuns „Stai departe de lumina mea”. [6] Plutarh oferă o versiune mai articulată:

„Întrucât mulți oameni de stat și filozofi s-au dus la Alexandru să-l felicite, el a crezut că Diogene din Sinope, care se afla în Corint, va face și el același lucru. Dar, din moment ce filosoful nu i-a acordat nici cea mai mică atenție, continuând să se bucure de timpul liber în suburbia Craneionului, Alexandru s-a dus personal să-l viziteze; și l-au găsit întins la soare. Diogene a ridicat puțin ochii când a văzut atât de mulți oameni venind spre el și l-a privit pe Alexandru în ochi. Iar când monarhul s-a întors spre el și l-a salutat și l-a întrebat dacă vrea ceva, el a răspuns: „Da, stai puțin în afara soarelui meu”. [7] Se spune că Alexandru este atât de impresionat de această frază și admira foarte mult mândria și măreția unui om care nu avea altceva decât dispreț față de el și le-a spus adepților săi, care au râs și au glumit despre filozof în timp ce se îndepărtau: " Într-adevăr, dacă nu aș fi Alexandru aș vrea să fiu Diogene. "

( Plutarh [8] )

Există multe variații minore ale a ceea ce Diogenes ar fi trebuit să răspundă lui Alexandru. Potrivit lui Cicero , Diogene a răspuns cu cuvintele: „Acum mișcă-te cel puțin puțin din soare”. [9] Potrivit lui Valerio Massimo , Diogene a răspuns: „Mai târziu, deocamdată aș vrea să nu fiți la soare”. [10] Afirmația lui Alexandru, „Dacă nu aș fi Alexandru aș vrea să fiu Diogene”. se găsește și în alte versiuni ale anecdotei. [5]

În biografia sa despre Alexandru, Robin Lane Fox [11] stabilește întâlnirea în 336 î.Hr., singurul an în care Alexandru a fost în Corint . Alexandru al istoriei nu este regele regilor, conducătorul Greciei și Asiei , ci promițătorul și exuberantul băiat de douăzeci de ani al lui Filip al Macedoniei , la prima încercare a curajului său în Grecia. Unul dintre discipolii lui Diogene, Onesicrito , s-a alăturat ulterior lui Alexandru și poate că a fost sursa originală a acestei povești, înfrumusețată în poveste, care apare în Ptolemeu I (14.2), Arrian , ( Anabasis of Alexandru , 7.2.1) și „Plutarh „ Moralia , 331. [12] [13] Celelalte surse majore sunt cele din Cicero Tusculanae disputationes 5.32.92; Valerio Massimo Dictorum factorumque memorabilium 4.3. ext. 4; Plutarh Alexandru 14; și Diogenes Laertius 6.32, 38, 60 și 68. [14]

Istoricitatea poveștilor lui Plutarh și a altora a fost pusă la îndoială, nu în ultimul rând de GE Lynch în intrarea sa despre Diogene în Dicționarul de biografie și mitologie greacă și romană . Lynch subliniază că Alexandru nu avea încă titlul care i-a fost atribuit de Plutarh (monarh), deoarece îl deținea numai după ce a părăsit Grecia și consideră că aceasta este o problemă destul de importantă în evaluarea anecdotei în sensul că (în afară de ideea că Diogene a trăit într-un butoi) ar trebui „interzisă din istorie”. „Având în vedere ce anecdote bogate și deosebite ar fi putut spune o persoană ca Diogene,” continuă Lynch, „nu ar trebui să fim surprinși că unii au ajuns la noi și am putea avea unele îndoieli cu privire la autenticitatea lor”. [3] [15] AM Pizzagalli sugerează că povestea își are originea în întâlnirea dintre Alexandru și gimnosofiștii din India și a fost transmisă în cercurile budiste. [3] [16]

Există variații semnificative între diferitele povești. Unii susțin că întâlnirea dintre Diogene și Alexandru a avut loc la Corint , alții la Atena și unii încă într-un Metroon . Mai mult, după cum sa menționat anterior, relatarea lui Diogenes Laertius este împărțită în două părți. La ora 6.38 există cererea lui Alexandru și răspunsul lui Diogene „Stai departe de lumina mea!”. Alexandru cu adepții săi este totuși la 6.32. La 6.68, DL dintr-o a treia versiune a anecdotei, Alexandru răspunzând „este un lucru bun” la o întrebare de la Diogene. La 6.60, DL oferă încă o a patra versiune, de data aceasta cu cele două introduceri interschimbabile: „Eu sunt Alexandru cel mare, rege” și „Eu sunt câinele Diogene”. [3]

În Dialogurile morții (13), Luciano di Samosata își imaginează o întâlnire între Alexandru și Diogene în lumea interlopă. Filozoful, încă o dată, înțelege afirmațiile lui Alexandru și prescrie un jet de apă rigid al lui Lethe .

Interpretarea lui Dio Hrisostom

Dio Chrysostom , în a patra sa vorbire despre regalitate, [17] atribuie o morală simplă anecdotei: oamenii care sunt sinceri și franci au același respect pentru ceilalți ca și pentru ei înșiși, în timp ce lașii îi consideră pe acești oameni drept dușmani. Un rege bun va respecta și va tolera candoarea unui critic moral sincer (având grijă să stabilească care critici sunt cu adevărat sinceri și care dintre aceștia sunt doar care simulează sinceritate), iar răspunsul lui Diogene la Alexandru este dovada sincerității lui Diogene: curajul său în riscând să-l jignească pe Alexandru, fără să știe dacă regele va tolera un astfel de comportament, îl indică drept onest. [18]

Interpretare de Peter Sloterdijk

Corint, monument dedicat întâlnirii dintre Diogene și Alexandru

Potrivit lui Peter Sloterdijk , în Critica rațiunii cinice , aceasta este „poate cea mai cunoscută anecdotă a antichității grecești și nu fără dreptate”. El afirmă că „Acest lucru demonstrează, dintr-o dată, ce înseamnă antichitate prin înțelepciune filosofică; nu atât cunoștințe teoretice, cât mai degrabă un spirit suveran infailibil [...] omul înțelept [...] întoarce spatele personalului principiul puterii, ambiției și dorinței de a fi recunoscut. El este primul care este suficient de dezinhibat pentru a spune adevărul prințului. „Răspunsul lui Diogene„ neagă nu numai dorința de putere, ci puterea dorinței ca atare ”. " [19]

Interpretarea lui Samuel Johnson

Samuel Johnson a scris despre această anecdotă, menționând că, mai degrabă decât în ​​legătură cu cinismul lui Diogene, întrebarea ar trebui să fie legată de timp: ieșirea lui Alexandru din lumina soarelui ar însemna pierderea timpului celorlalți. [1] „Dar dacă oportunitățile pentru caritatea este negată de noroc ", scrie Johnson," inocența, cel puțin, ar trebui să fie păstrată cu vigilență. [...] timpul [...] ar trebui, mai presus de toate, să fie liber de invazii; nu pretinde puterea de a pierde acel timp care este dreptul altora ". [20]

Interpretări moderne

În 2005, Ineke Sluiter a analizat proximitatea întâlnirii, observând că o caracteristică comună a anecdotelor a fost aceea că Alexandru s-a apropiat de Diogene, inversând pozițiile obișnuite dintre regalitate și oamenii obișnuiți, în care aceștia din urmă ar trebui să fie supuși fizic. În acest fel, Diogene comunică indiferența sa cinică față de convenții într-un mod non-verbal. [21]

Restructurarea și reinterpretarea medievală

Alexandru cel Mare și Diogene , ceramică Urbino din secolul al XVI-lea , expusă la Muzeul Beaux-Arts de la Lyon

Anecdota a fost foarte populară în rândul cărturarilor medievali, datorită mențiunii sale în scrierile autorilor care erau populari la acea vreme: Cicero , Valerio Massimo și Seneca . Valerio Massimo comentează „ Alexander Diogenem gradu sua diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis ” (4.3. Ext. 4). Seneca says " multo potentior, multo locupletior fuit [Diogenes] omnia tunc possidente Alexandro: plus enim erat, quod hic nollet accipere quam quod ille posset dare. ", And add " Alexander Macedonum rex gloriari solebat a nullo sebeneis uictum. " ( De beneficiis 5.4.3; 5.6.1). [22]

Aceste comentarii au fost reproduse pe scară largă. Gândirea filosofică din Evul Mediu a fost de acord cu cea a lui Seneca, în special: Alexandru, care se lăuda că nimeni nu-l poate depăși din punct de vedere al liberalității, a fost depășit de Diogene, care s-a dovedit a fi cel mai bun om din toate lucrurile, refuzând să accepte din Alexandru orice, cu excepția a ceea ce nu i-a putut oferi. Diogene l-a rugat pe Alexandru să-i redea lumina soarelui, lucru pe care Alexandru nu i l-a putut oferi; iar implicația relatării este că toate darurile bune provin de la Dumnezeu. [4] [22]

O versiune diferită a anecdotei, care a inclus noul material, a schimbat punctul central al poveștii și a provocat pierderea moralei menționate mai sus. Această versiune a ajuns în Europa prin Disciplina Clericalis și poate fi găsită și în Gesta Romanorum . În el, incidentul luminii solare este împins într-o poziție subordonată, în timp ce obiectivul principal al lui Diogene a fost acela de a-l identifica pe Alexandru ca „slujitorul slujitorului său”. În această anecdotă modificată, Diogene afirmă lui Alexandru că voința sa (Diogene) este supusă rațiunii sale, în timp ce rațiunea lui Alexandru este supusă voinței sale. Prin urmare, Alexandru este slujitorul slujitorului său. Povestea blocării luminii solare în această versiune este doar o scurtă problemă introductivă; și, de fapt, povestea nici nu este spusă ca o întâlnire între Diogene și Alexandru, ci ca între servitorii lui Diogene și Alexandru. [4] [22]

Will este omul meu

Voia este omul meu și robul meu,
Și evere are ben și evere schal.
Și voința ta este principala ta,
Și are stăpânul tău witt,
Pentru ca tu să nu mai vii
Ia o resturi de muncă;
Bot forto ben to conquerour
Of worldes good, which mai noght laste,
Tu ești evre aliche faste,
Unde nu ai niciun motiv, trebuie să câștigi.
Confessio Amantis , John Gower, III, 1280–1289 [4]

Această ultimă formă de anecdotă a devenit populară în afara cercurilor academice din Evul Mediu. Prima versiune, axată pe lumina soarelui incidentă, a fost în principal limitată, ca popularitate, numai la erudiți. [22] John Gower a prezentat această versiune în Confessio Amantis . În Confessio întâlnirea are loc între contrarii. Alexandru întruchipează un cuceritor neliniștit, pământesc, considerând că Diogene este întruchiparea virtuții filosofice: control rațional, răbdare și suficiență . Alexandru tânjește lumea și se plânge de faptul că nu mai are nimic de cucerit („to the world ne mai suffise To will which is noght reasonable” - Confessio Amantis III 2436–2437) în timp ce Diogene este mulțumit de nu mai mult de câteva nevoi ale natura. [4]

Povestea lui Gower folosește numele autentice ale lui Diogene și Alexandru, iar acestea sunt cele două personaje din majoritatea versiunilor medievale ale anecdotei. Cu toate acestea, acest lucru nu este cazul Disciplina Clericalis și nici cu Gesta Romanorum , primele apariții ale acestei anecdote modificate. În primul caz, întâlnirea este între un rege nenumit și Socrate; în al doilea, este între Socrate și Alexandru. Potrivit lui John David Burnley, acest lucru sugerează că anecdota, cel puțin în această formă, a fost menită să fie mai degrabă ilustrativă decât un adevăr literal. Nu a contat să indicăm cu precizie personajele implicate, întrucât erau mai degrabă forme idealizate decât personaje istorice literare. Ele simbolizau conflictul dintre un filozof / critic și un rege / câștigător și structura anecdotei era mai importantă decât identitățile specifice ale protagoniștilor. Socrate este la fel de bun ca Diogene tocmai în acest scop, chiar dacă Alexandru este favorizat ca rege, pur și simplu pentru că în Evul Mediu devenise arhetipul cuceritorului și era considerat cel mai faimos din istorie. [4]

Întâlnirea apare în numeroase piese de teatru elizabetan, precum Campaspe, de John Lyly . Piesa lui Shakespeare, Regele Lear, ar fi putut intenționa să parodieze această anecdotă atunci când Regele Lear îl întâlnește pe Edgar, fiul lui Gloucester, îmbrăcat în cârpe și spune: „Lasă-mă să vorbesc cu acest filosof”. [3] [23]

Dialogul lui Henry Fielding

Henry Fielding a rescris anecdota din Un dialog între Alexandru cel Mare și Diogene Cinicul , publicată în Miscellanies în 1743. [24] [25] Versiunea Fielding a poveștii îl folosește din nou pe Alexandru ca reprezentare idealistă a puterii și Diogene ca idealist reprezentarea reflexiei intelectuale. Cu toate acestea, el înfățișează doi bărbați greșeli. Ambii sunt adepți verbal și se angajează reciproc, dar ambii sunt dependenți de sprijinul altora pentru greutatea argumentelor lor. [24] Fielding nu iubește niciunul dintre cele două personaje, iar în versiunea sa a anecdotei, fiecare dintre ele servește pentru a evidenția cruzimea și răutatea celuilalt. [26] Falsoarea măreție a cuceritorului este arătată în opoziție cu falsa măreție a neființării filosofice, a cărei retorică nu completează acțiunea. [27]

Arte vizuale

La rencontre d'Alexandre et de Diogène de Sinope de Pierre Paul Puget , 1680, la Muzeul Luvru

Puget's rencontre

Basorelieful lui Puget este considerat pe scară largă ca o capodoperă. [28] Étienne Maurice Falconet o descrie ca pe o „greșeală sublimă”. [29] Daniel Cady Eaton, istoric de artă și profesor de critică de artă la Universitatea Yale , a menționat că lucrarea nu este în concordanță cu anecdota, Diogene fiind înfățișat ca un bătrân jalnic, extinzându-și brațele, iar Alexandru ca pe un cal. cu o mână pe piept în semn de batjocură. Caii sunt prea mici pentru călăreți, iar lanțul cu care este ținut câinele este „suficient de mare pentru ancora unei nave”. [30] Eugène Delacroix a scris despre lucrare:

„Dacă marele Puget ar fi avut la fel de mult bun simț ca intensitatea și știința pe care le-a pus în această lucrare, ar fi perceput înainte de a începe că subiectul său este cea mai ciudată sculptură pe care ar putea să o aleagă. A uitat că în masa de oameni, arme, cai și chiar clădiri, nu ar fi putut introduce cel mai esențial actor; adică raza de soare interceptată de Alexandru; fără de care compoziția nu are sens. "

( Eugène Dalacroix [30] )

Victor Duruy, în același punct, a scris:

«Basorelieful său [...] este, în ciuda științei dovedite, dovada neputinței sculpturii asupra picturii. Cât de grele sunt acești nori și aceste steaguri de marmură care plutesc atât de bine pe cerul unei mese! Și unde este principalul actor al acestei scene, raza de soare interceptată de Alexandru? "

( Victor Duruy [31] )

Alții, precum Gonse, l-au lăudat pe Puget:

«Nu ezit să proclam basorelieful lui Alexandre și Diogene una dintre cele mai surprinzătoare creații ale sculpturii moderne. Tot ceea ce este mai rar și mai dificil în arta sculpturii este adus laolaltă parcă printr-un miracol: efect concentrat de plasticitate, joc de lumină și umbră, selecții de planuri, ușurință de modelare, execuție nervoasă, fină, plină de viață și irizată. Ce se mai poate spune? Nu există un detaliu secundar care să nu fie tratat cu o minunată certitudine ".

( Gonse [30] )
Alexandru și Diogene de Edwin Landseer , 1848, în colecția Tate

Alexandru și Diogene ale lui Landseer

În Alexander și Diogenes al lui Edwin Landseer , autorul reprezintă întâlnirea dintre cei doi, la fel ca cea dintre doi câini. [32] Alexandru este un buldog alb cu guler militar care privește cu aroganță în jos pe Diogene, reprezentat ca un câine de călărie scruffy întins într-un butoi. [33] [34] [35] Landseer s-a inspirat din întâlnirea a doi câini de pe stradă și unul l-a observat pe celălalt care se afla într-un butoi, ceea ce i-a amintit de întâlnirea dintre Alexandru și Diogene. [35] Pictura, la rândul său, a inspirat câinii antropomorfi ai Disney și vagabondul .[36] Charles Darwin și britanicul Rivière au fost de acord între ei că părul câinelui Alexander a fost denaturat. [37]

Lucrări de Sebastiano Ricci

Întâlnirea dintre Alexandru și Diogene a fost subiectul unui desen al lui Sebastiano Ricci și unul dintre uleiul său pe pânză vizibil până în 2023 la Muzeele Civice din Belluno. [38]

Notă

  1. ^ a b Liang Shiqiu, La timp , în Joseph SM Lau și Howard Goldblatt (ed.), Antologia Columbia a literaturii chineze moderne , tradusă de King-fai Tam, Literatura modernă asiatică, a doua, Columbia University Press, 2007, pp. 665 și următoarele, ISBN 978-0-231-13841-3 .
  2. ^ Plutarh , Moralia , 717c; Diogenes Laertius VI, 79, care îl citează pe Demetrius al Magneziei ca sursă. Este raportat și de Suda , Diogenes δ1143
  3. ^ a b c d e f Luis E. Navia, Cinismul clasic: un studiu critic , Contribuții în filosofie, vol. 58, Greenwood Publishing Group, 1996, pp. 85.98–100.115–116, ISBN 978-0-313-30015-8 .
  4. ^ a b c d e f John David Burnley, Filosoful , în limba lui Chaucer și tradiția filosofilor , studiile Chaucer, vol. 2, Boydell & Brewer Ltd, 1979, pp. 70-71, ISBN 978-0-85991-051-4 .
  5. ^ a b John M. Dillon, Moralitate și obiceiuri în Grecia antică , Indiana University Press, 2004, pp. 187-188, ISBN 978-0-253-34526-4 .
  6. ^ în greaca veche : „ἀποσκότησόν μου” . Diogenes Laertius , vi. 38
  7. ^ în greaca veche : "ἀπὸ τοῦ ἡλίου μετάστηθι"
  8. ^ Plutarh , Alexandru 14
  9. ^ ( LA ) Cicero , Tusculanae disputationes , 5. 92
  10. ^ ( LA ) Valerio Massimo , Facta și dicta memorabilia
  11. ^ Fox, Alexandru cel Mare 1973: 71.
  12. ^ Note de Robin Lane Fox.
  13. ^ SL Radt, Zu Plutarhii Vita Alexandri , în Mnemosyne , vol. 20, 1967, pp. 120-126, DOI : 10.1163 / 156852567x01464 .
  14. ^ Henry Fielding , Miscellanies , editat de Henry Knight Miller, Oxford University Press SUA, 1972, p. 226, ISBN 978-0-19-812435-1 .
  15. ^ GE Lynch, Diogenes , în Dicționar de biografie și mitologie greacă și romană , vol. 1, Londra, John Murray, 1853, pp. 1021-1022.
  16. ^ AM Pizzagalli, influențe budiste în legenda lui Alexandru , în Rendiconti al Institutului Lombard , vol. 76, 1942–1943, pp. 154-160.
  17. ^ Dio Hrisostom , Oration 4
  18. ^ David Konstan, Parrhēsia : Ancient Philosophy in Opposition , editat de Albert A. Anderson, Steven V. Hicks și Lech Witkowski, Value research book series, vol. 155, Rodopi, 2004, pp. 20-21, ISBN 978-90-420-1020-8 .
  19. ^ Ross Posnock, Pământul trebuie să-și reia drepturile , în John J. Stuhr (ed.), 100 de ani de pragmatism: William James's Revolutionary Philosophy , American Philosophy, Indiana University Press, 2010, pp. 69 , ISBN 978-0-253-22142-1 .
  20. ^ Samuel Johnson , The Idler: No. 14 Sâmbătă, 15 iulie 1758 , în Arthur Murphy (ed.), The works of Samuel Johnson, LL.D. , vol. 1, New York, Alexander V. Blake, 1840, pp. 369-370.
  21. ^ Ineke Sluiter, Communicating Cynicism: Diogenes 'Gangsta Rap , în Limbă și învățare: filosofia limbajului în epoca elenistică , Cambridge University Press, 2005, p. 143 , ISBN 978-0-521-84181-8 .
  22. ^ a b c d George Cary, The Most Popular Moral Anecdotes of Alexander, and their Medieval History and Usage: Alexander and Diogenes , în David JA Ross (ed.), The Medieval Alexander , Londra, Cambridge University Press, 1956, pp. 83-85, ISBN 978-0-521-07085-0 .
  23. ^ Steven Doloff, „Lasă-mă să vorbesc cu acest filosof”: Paradigma Alexander / Diogenes din „Regele Lear” , Huntington Library Quarterly , vol. 54, nr. 3, 1991, pp. 253-255, JSTOR 3817709 .
  24. ^ a b David Mazella, The making of modern cinism , University of Virginia Press, 2007, pp. 97-98, ISBN 978-0-8139-2615-5 .
  25. ^ Henry Fielding , Contribuții la campion și scrierile conexe , editat de WB Coley, reeditare din 2003, Oxford University Press, 1967, p. 209, ISBN 978-0-19-818510-9 .
  26. ^ Wilbur Lucius Cross, The History of Henry Fielding , vol. 1, 2007 Reeditare Cărți citite, Yale University Press, 1918, pp. 386 , ISBN 978-1-4086-0433-5 .
  27. ^ Ronald Paulson, Viața lui Henry Fielding: o biografie critică, biografii critice Blackwell, Wiley-Blackwell, 2000, p. 191, ISBN 978-0-631-19146-9 .
  28. ^ Henry Redhead Yorke, Scrisori din Franța, în 1802 , vol. 1, HD Symonds, 1804, pp. 177 .
  29. ^ Anne Betty Weinshenker, Falconet: scrierile sale și prietenul său Diderot , Histoire des idées et critique littéraire, vol. 66, Librairie Droz, 1966, p. 32, ISBN 978-2-600-03476-0 .
  30. ^ a b c Daniel Cady Eaton, A Handbook of Modern French Sculpture , republicată Read Books, 2009, New York, Dodd, Mead, & Co., 1913, pp. 120 , ISBN 978-1-4446-3981-0 .
  31. ^ ( FR ) Victor Duruy, Histoire de France , vol. 2, Paris, Hachette, 1868, pp. 323-324.
  32. ^ Academia Regală: Expoziția a XVIII-a (nr. 208) , în Jurnalul de artă , 1 iunie 1848, p. 168.
  33. ^ Esther Singleton, How to Visit the Great Picture Galleries , Reprinted by READ BOOKS, 2008, 1911, p. 43, ISBN 978-1-4437-6963-1 .
  34. ^ Moses Foster Sweetser, Landseer , BiblioBazaar, LLC, 2009, p. 105, ISBN 978-1-103-07178-4 .
  35. ^ a b Edwin Landseer: Alexander și Diogenes [ link rupt ] , pe Jacob Bell , Royal Pharmaceutical Society din Marea Britanie. Adus la 16 august 2010 .
  36. ^ J. Griffin, Fantasia artistică a Disney , în The Montreal Gazette , CanWest MediaWorks Publications Inc., 7 martie 2007 (arhivat dinoriginal la 11 iunie 2011) .
  37. ^ Jonathan Smith, Charles Darwin și cultura vizuală victoriană , studii Cambridge în literatura și cultura secolului al XIX-lea, vol. 50, Cambridge University Press, 2006, p. 185, ISBN 978-0-521-85690-4 .
  38. ^ DOUĂ NOI SEBASTIANO RICCI PENTRU PALAZZO FULCIS / ȘTIRI / Agenda / Muzeele Civice din Belluno Palazzo Fulcis - Muzeele Civice din Belluno , pe mubel.comune.belluno.it . Adus pe 2 noiembrie 2019 .

Bibliografie

  • Maurizio Buora, Întâlnirea dintre Alessandro și Diogene. Tradiție și sens , în Proceedings of the Veneto Institute of Sciences, Letters and Arts , vol. 132, 1973–1974, pp. 243-264.
  • ( EN ) Walther Amelung , Note despre reprezentările lui Socrate și ale lui Diogene și alți cinici , Institutul Arheologic din America , 1927, pp. 281–296.
  • ( YI ) David Pinski, Aleḳsander un Dyogenes, republicată în 2002 de National Yiddish Book Centre, Ṿilne, Ṿilner farlag fun B. Ḳletsḳin, 1930, ISBN 978-0-657-09260-3 .
  • ( EN ) J. Servais, Alexandre-Dionysos și Diogène-Sarapis: À propos de Diogène Laërce, VI, 63 , în Antiquité Classique , vol. 28, 1959, pp. 98-106.

Alte proiecte

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Incontro_tra_Diogene_di_Sinope_and_Alessandro_Magno&oldid=121888858 ”