Iluzia Dawkins

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Iluzia Dawkins
Fundamentalismul ateist și negarea divinului
Titlul original Iluzia Dawkins?
Autor Alister McGrath , Johanna Collicutt McGrath
Prima ed. original 2007
Prima ed. Italiană 2007
Tip Înţelept
Subgen Diseminare științifică, religie
Limba originală Engleză
Editați datele din Wikidata · Manual

Iluzia lui Dawkins (The Dawkins Delusion ?, 2007 ) este o lucrare a biofizicianului și teologului britanic Alister McGrath , profesor de teologie la King's College din Londra și director al Centrului pentru Teologie, Religie și Cultură. Scrisă în colaborare cu soția sa, psihologul Johanna Collicutt McGrath, cartea a fost publicată în limba italiană în același an de la lansare în Regatul Unit și Statele Unite ale Americii . [1]

Situat într-o perspectivă creștină , eseul este un răspuns la argumentele lui Richard Dawkins în The God Delusion .

Autorul Alister McGrath, la prezentarea cărții sale în Islanda .

Alister McGrath a studiat chimia moleculară și biofizica la Universitatea din Oxford înainte de a trece la studiul teologiei creștine . El este, de asemenea, autorul lui Dumnezeu lui Dawkins: gene, meme și sensul vieții . Soția și coautorul său, Joanna Collicutt McGrath, este diacon la Oxford [2] și, în calitate de psiholog, ține conferințe despre psihologia religiei la Heythrop College, Universitatea din Londra . [3]

Rezumat

McGrath îl critică pe Dawkins pentru ceea ce autorul ajunge să perceapă drept credința dogmatică a acestuia din urmă într-un „ fundamentalism religios ”, care refuză să permită propriilor sale idei să fie examinate sau contestate de alții. [4] McGrath se opune afirmației lui Dawkins că credința este un minor iluzie, susținând că nenumărate persoane rezonabile și raționale au ales să se convertească ca adulți. Se citează pe sine și pe Antony Flew [5] ca două exemple specifice.

La fel ca Dawkins, McGrath respinge analogia ceasornicarului lui William Paley ca fiind specioasă. Pentru a-și exprima adevăratele sentimente pe tema complexității ireductibile , McGrath citează în schimb opera lui Richard Swinburne , subliniind că abilitatea științei de a se explica necesită propria explicație - și că cea mai ieftină și mai fiabilă relatare a acestei capacități explicative se găsește în noțiunea Dumnezeului monoteist al creștinismului . [6] Când se ia în considerare argumentul Quinque viae al lui Thomas Aquinas , căruia Dawkins îi acordă o atenție considerabilă, McGrath interpretează explicațiile teologului lui Aquinas ca o afirmare a unui set de credințe intern coerent, mai degrabă decât ca o încercare de a formula o serie de dovezi irefutabile.

McGrath continuă să întrebe dacă religia intră în conflict în mod specific cu știința. El indică teza lui Stephen Jay Gould despre „ non-suprapunerea magisteriilor ”, prescurtată în engleză ca „NOMA” [7] , ca dovadă că darwinismul este la fel de compatibil cu teismul ca și cu ateismul . Referindu-se la lucrările lui Martin Rees , Denis Noble și alții, McGrath pledează pentru o versiune modificată a NOMA, pe care el o numește „magisterii parțial suprapuse”. Postulează că Știința și religia coexistă ca explicații la fel de valabile pentru două sfere de existență parțial suprapuse, în care prima se ocupă în principal cu cea temporală , în timp ce a doua se ocupă în principal cu spiritualul , dar unde ambele se pot împleti ocazional. [8] McGrath își susține poziția, adăugând că o minoritate semnificativă de oameni de știință sunt, de asemenea, teiști , citându-i pe Owen Gingerich , Francis Collins și Paul Davies ca exemple specifice.

McGrath critică propunerile lui Dawkins conform cărora religia este un subprodus evolutiv și un virus memetic . McGrath examinează utilizarea lui Dawkins a analogiei de ceainic a lui Bertrand Russell , precum și fundamentele teoriei sale memetice . McGrath critică trimiterea lui Dawkins la The Golden Bough de James Frazer ca și cum ar fi o lucrare esențială și autoritară de antropologie, în timp ce McGrath o consideră mai degrabă „o lucrare impresionistă în primele zile ale antropologiei” decât un text serios științific. McGrath subliniază, de asemenea, lipsa de pregătire a lui Dawkins în psihologie ca un indiciu al incapacității sale de a aborda problemele mai importante ale credinței.

Citând descrierea lui Dawkins a Dumnezeului Vechiului Testament ca „un bătăuș îngust, nedrept, capricios și răuvoitor”, McGrath contestă afirmând că nu crede absolut într-un astfel de Dumnezeu și că nu cunoaște pe nimeni care să creadă în el . Lăsând deoparte observațiile lui Dawkins, McGrath arată în schimb spre Isus și Noul Testament ca exemple superioare ale adevăratei naturii creștinismului . „Isus”, susține McGrath, „a fost obiectul, nu agentul violenței”. McGrath sugerează că „departe de a susține o ostilitate exterioară, Iisus a propus etica afirmării exterioare și creștinii pot fi cu siguranță acuzați că nu au trăit această poruncă. Dar este acolo, chiar în inima„ eticii creștine ”. Autorul consideră că Dawkins are dreptate atunci când susține că este necesar să critici religia și că cineva are dreptul să ceară un criteriu extrinsec pentru interpretarea textelor; dar susține, de asemenea, că Dawkins pare să nu știe cum religiile și textele lor au mijloace intrinseci de reformă și reînnoire și că Dawkins pare să nu știe simbolismul diferitelor pasaje ale Bibliei pe care le citează. [9] McGrath menționează operele a numeroși autori, inclusiv Kenneth I. Pargament , Harold G. Koenig și Terry Eagleton , pentru a demonstra opinia sa fermă că credința religioasă este legată de bunăstare.

Dezamăgirea lui Dawkins se încheie cu sugestia că credința în Dumnezeu este într-o „renaștere” clară, că eseul lui Dawkins este mai mult teatru decât disertație și că Iluzia lui Dumnezeu denotă mai mult decât orice o anumită „panică” din partea necredincioșilor .

Recepție critică

Publishers Weekly a menționat: „... Ceasornicarul orb ( The Blind Watchmaker Dawkins) rămâne cea mai bună critică a argumentelor naturaliste pentru deismul lui William Paley ... [dar] acum nu mai poate spune că Tertullian a lăudat credința creștină din cauza absurditatea acesteia sau faptul că religia devine în mod necesar violentă. Prin urmare, McGrath este frustrat că Dawkins continuă să scrie despre ipoteza a științifică a priori că credincioșii religioși sunt fie înșelați, fie prostituate, fără a se opri niciodată să ia în considerare dovezile împotriva acesteia sau credințele și practicile complexe. de adevărați creștini ". [10]

Jeremy Craddock, fost biolog legist , acum vicar , scrie în Church Times că McGraths „consultă în mod rațional dovezile și prezintă rezultatele în mod serios pentru a răspunde The God Delusion ... făcând o mulțime de critici justificate”. El adaugă că „Dawkins susține că Dumnezeu este atât de puțin probabil că El nu poate exista și că, dacă ar exista, ar avea nevoie de explicații ...” Dar Craddock crede că Dawkins se contrazice afirmând că „reglarea fină a universului '(valorile aparent arbitrare pentru constante precum masele de particule elementare , de care depinde universul pe care îl cunoaștem) nu are nevoie de o astfel de explicație. Craddock conchide: „Îmi pare rău că Dawkins, odată eroul meu, a coborât în ​​prostii științifice. McGrath are mult mai mult sens”. [11]

Bryan Appleyard din New Scientist scrie: „Printre lucrurile pe care ... Iluzia lui Dumnezeu le- a realizat, trebuie spus că a inspirat cu siguranță respingeri extraordinare. Eseuri cu sunete ridicate de ... Marilynne Robinson ... Terry Eagleton și ... H Allen Orr se grăbește să spună cât de greșit a fost Dawkins. Acum Alister McGrath intră pe teren cu un eseu care acoperă un teren similar cu alții și analizează în mod specific gradul de ignoranță al lui Dawkins în teologie. Desigur, acest punct de vedere. , din perspectiva lui Dawkins, totuși, nu este deloc un atac ". Appleyard continuă recenzia descriind cartea ca o relatare bine construită, deși densă, dar foarte clară din punct de vedere creștin, împotriva pozițiilor lui Dawkins. " [12]

Anthony Kenny scrie în Times Literary Supplement că Dawkins este adesea mai precis decât McGrath în ceea ce privește teologia istorică. El oferă o evaluare a dezbaterii dintre Dawkins și McGrath, dar susține că ambii nu reușesc să facă distincția crucială între credința în Dumnezeu și credință. Kenny afirmă:

Credința este mai mult decât simpla credință că există un Dumnezeu: este un acord conform unei pretinse revelații a lui Dumnezeu, comunicată printr-un text sacru sau o comunitate religioasă. Credința într-o credință, și nu simpla credință în Dumnezeu, este adevărata țintă a lui Dawkins în The God Delusion [...] Ideea că credința este un angajament irevocabil, care depășește cu mult orice element care poate fi oferit în sprijinul său, este declarat explicit de gânditorii creștini, la fel de diferiți unul de celălalt ca Thomas Aquinas , Søren Kierkegaard și John Henry Newman .

Deși Kenny este de acord parțial cu viziunea lui Dawkins despre credință și pericolele acesteia, el nu este de acord că toți cei care cred în Dumnezeu sunt iraționali în această credință. De asemenea, el nu este de acord că credința religioasă este incompatibilă cu știința. El consideră că este dificil să nu fie de acord cu concluzia lui McGrath conform căreia The God Delusion este mai dăunătoare științei decât religiei , deoarece „majoritatea oamenilor au o investiție intelectuală și emoțională mai mare în religie decât în ​​știință”. Dacă cineva este forțat să aleagă între cei doi, așa cum insistă Dawkins, „trebuie să renunțe la știință” [13]

Ediții

Notă

  1. ^ În Marea Britanie publicat de SPCK ( Societatea pentru promovarea cunoașterii creștine ) - consultați informațiile SPCK respective . Arhivat 3 martie 2007 la Internet Archive.
  2. ^ "Faceți cunoștință cu noii diaconi pentru eparhia de Oxford" Arhivat 6 septembrie 2008 la Internet Archive .
  3. ^ El a publicat cartea, Întâlnirea cu Iisus: Răspunsurile umane la un Dumnezeu Tânăr , pentru SPCK în 2006, împreună cu Jeremy Duff.
  4. ^ Alister McGrath , Iluzia Dawkins , SPCK, pp. 1-12.
  5. ^ A se vedea „Anthony Flew, ateul pocăit” [ link rupt ] , pe L'Avvenire 27/08/2010. A se vedea, de asemenea, eseul matematicianului american David Berlinski , The Devil's Delusion: Ateism and its Scientific Pretensions , New York : Basic Books (2009) ( EN ).
  6. ^ Alister McGrath , Iluzia Dawkins , SPCK, pp. 21-26.
  7. ^ A se vedea „Magisteria care nu se suprapune” (sau „NOMA”)
  8. ^ Alister McGrath , Iluzia Dawkins , SPCK, pp. 33–37.
  9. ^ Alister McGrath , Iluzia Dawkins , SPCK, pp. 57-87.
  10. ^ Publishers Weekly 14 mai 2007 [1] ( RO )
  11. ^ (EN) Jeremy Craddock, incredulitate personală , Church Times, 16 martie 2007. Accesat la 12 mai 2008.
  12. ^ (EN) Bryan Appleyard, Review: The Dawkins Delusion de Alister McGrath, cu Joanna Collicutt McGrath , în NewScientist, 3 martie 2007 [este necesară înregistrarea]. Adus 27-03-2007 .
  13. ^ (EN) Anthony Kenny , The irrevocability of faith , în Times Literary Supplement, Times Newspapers Ltd., 27 octombrie 2007. Accesat la 21 aprilie 2008.

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=L%27illusione_di_Dawkins&oldid=117542220 ”