Mortimer Adler

Mortimer Adler

Mortimer Jerome Adler ( New York , de 28 luna decembrie, anul 1902 - Palo Alto , de 28 luna iunie, 2001 de ) a fost un american filosof , pedagog si autor popular.

Ca filosof a urmat tradiția aristotelică și tomistă. A trăit perioade lungi în New York , Chicago , San Francisco și San Mateo . Adler a lucrat la Universitatea Columbia , Universitatea din Chicago și Encyclopædia Britannica și a fondat Institutul pentru Cercetări Filosofice. Adler a fost căsătorit de două ori și a devenit tată de patru ori. ^{[1] [2]}

Biografie

New York

Fiul evreilor imigranți (tatăl său era un reprezentant prețios și mama sa profesoară), la 14 ani a renunțat la școală pentru a livra ziare la New York Sun , alimentând speranța de a deveni reporter. ^{[1] [2]} Într-adevăr, Adler s-a întors la școală pentru a participa la cursurile de seară în scrierea creativă și aici a descoperit lucrările oamenilor pe care i-ar fi numit eroi: Aristotel , Thomas Aquinas , John Locke , John Stuart Mill și alții. Adler și-a continuat studiile la Columbia University și a scris o poezie „Choice” pentru revista studențească, The Morningside , în 1922 când Charles A. Wagner era redactor șef și Whittaker Chambers, asistent redactor. Adler a câștigat o bursă pentru a-și finaliza cursul de filosofie la Columbia. Cu toate acestea, nu s-a deranjat niciodată să meargă la cursurile de educație fizică (pe care le considera „o pacoste”) și, refuzând să participe la competiția obligatorie de înot, i s-a refuzat licența în arte. Totuși, Adler a continuat să urmeze universitatea, impresionând în mod favorabil facultatea cu cunoștințele sale despre clasici și, în cele din urmă, a reușit să-și finalizeze doctoratul în psihologie, în ciuda faptului că nu avea un BA. ^[3] În timp ce la Universitatea Columbia, Adler a publicat în 1927 primul său text: Dialectica , un compendiu al principalelor teme ale filozofiei și religiei civilizației occidentale. ^[4]

Chicago

În 1930, Robert Hutchins, proaspăt numit rector al Universității din Chicago și cu care Adler era prieten de câțiva ani, a aranjat-o să-l angajeze pe Adler ca profesor de filosofie al dreptului la Facultatea de Drept a Universității din Chicago; profesorii de filosofie ai universității (inclusiv James Hayden Tufts, EA Burtt și George Herbert Mead ) „au ridicat serioase îndoieli cu privire la competența lui Adler în domeniul filosofiei” și s-au opus numirii lui Adler la Departamentul de filosofie. ^[5] Adler a fost primul „non-avocat” angajat la facultatea de drept. ^[6] Adler a predat filosofia și directorilor de afaceri de la Aspen Institute. ^[4]

Inițiative majore de publicare: The Great Books și multe altele

Adler și Hutchins au creat seria Cărțile Marii Lumi de Vest și Fundația Cărților Mari . Seria consta din 54 de volume, la care s-a adăugat Synopticon , în două volume, care enumera marile idei conținute în Marile Cărți . Adler a fondat și a regizat Institutul pentru cercetări filozofice în 1952. A fost membru al comitetului editorial al Encyclopædia Britannica de la înființarea sa în 1949 și a succedat lui Hutchins în calitate de președinte din 1974. Printre proiectele Adler / Britannica ar trebui să menționăm cele zece volume din seria Gateway to the Great Books , cele zece volume ale Programul Marea Idei , cele douăzeci de volume ale Analelor Americii și cele 32 de volume ale celei de-a cincisprezecea ediții a Enciclopediei Britanice au fost complet reorganizate în aspect. ^[7] Adler a propus programului Propaedia o schemă a întregii cunoștințe umane adresată fiecărui nivel școlar și bazată pe lectură ghidată și discuții despre lucrări dificile. Împreună cu prietenul și colegul său Max Weismann, a fondat Centrul pentru Studiul Marilor Idei.

Popularitate

Adler, cu toată puterea sa, a încercat să aducă filozofie printre oameni și unele dintre cărțile sale, cum ar fi How to Read a Book, au devenit bestseller-uri. El a fost, de asemenea, un ferm susținător al democrației economice și a scris o influentă prefață la cartea lui Louis Kelso Manifestul capitalist . Adler a fost adesea ajutat în formularea și redactarea ideilor sale de Arthur Rubin, un vechi prieten de când a participat la Universitatea Columbia. Adler a putut spune:

Spre deosebire de mulți dintre colegii mei, nu am scris niciodată cărți pe care să le citească colegii mei profesori. Nu am niciun interes pentru un public academic. Sunt mai interesat să apelez la orice domn Rossi. Un public larg este pe deplin capabil să citească oricare dintre cărțile mele - și o fac.

Religie și teologie

Adler pentru cea mai mare parte a vieții sale a încercat să-și facă o idee despre întrebările teologice ^[8] . La momentul în care a scris Cum să te gândești la Dumnezeu , în 1980, se considera un păgân . În volumul 51 din Mars Hill Audio Journal (2001), Ken Myers a inclus interviul din 1980 cu Adler, la scurt timp după publicarea How to Think About God . Myers își amintește: "În timpul acestui interviu, l-am întrebat pe Adler de ce nu a îmbrățișat credința creștină . El a mărturisit că a fost profund influențat de un număr de gânditori creștini în timpul vieții sale, ... dar au existat obstacole morale -" nu intelectual - la convertirea sa. Cu toate acestea, el nu a dat alte explicații. " Myers remarcă faptul că Adler „s-a predat în cele din urmă în urma lecturii Hound of Heaven ” și „a făcut mărturisirea credinței creștine și a fost botezat ” doar câțiva ani după acel interviu. Furnizând informații despre conversia lui Adler, Myers citează cuvintele lui Adler dintr-un articol ulterior din 1990 din revista Creștinism : „Principalul motiv pentru alegerea mea a creștinismului se datorează neînțelegerii misterelor sale. Ce ar însemna revelația dacă am putea înțelege totul de la sine? toate erau de înțeles, atunci ar fi doar o altă filozofie ". În 2000, Adler a devenit catolic . ^[9]

Controversă

Adler a fost o figură controversată pentru unele cercuri culturale care considerau Marile cărți ale lumii occidentale ca un proiect eurocentric și rasist. Celor care l-au întrebat într-un interviu din 1990 de ce niciun autor negru nu a fost inclus în seria Cărțile Marii Lume Vestice, el le-a răspuns foarte simplu: „Nu au scris cărți bune”. ^[10]

Filozofie

Filosofia morală

Adler a considerat Etica Nicomacheană a lui Aristotel ca „etica bunului simț” și, de asemenea, ca „singura filozofie morală validă, practică și non-dogmatică”. Cu alte cuvinte, este (după Adler) singura doctrină etică care răspunde la toate întrebările la care filosofia morală „trebuie” și „poate” încerca, nici mai mult, nici mai puțin, să răspundă și ale cărei răspunsuri sunt adevărate conform standardului de adevăr adecvat și aplicabil judecăților normative . Adler, la rândul său, credea că alte teorii sau doctrine încearcă să răspundă la mai multe întrebări decât pot sau mai puțin decât ar trebui și răspunsurile lor sunt un amestec de adevăr și eroare, în special filozofia morală a lui Immanuel Kant .

Adler credea că suntem luminați astăzi de Etica lui Aristotel în același mod ca cei care au auzit pentru prima dată lecțiile Stagiritului, deoarece problemele etice cu care se confruntă ființele umane în viața lor nu s-au schimbat de-a lungul secolelor. Neprihănirea morală și darurile primite de la noroc sunt astăzi, așa cum au fost întotdeauna în trecut, cheile pentru a trăi bine, fără a fi vreodată schimbate de progresele tehnologice, precum și de schimbările din instituțiile noastre sociale, politice și economice. Prin urmare, pentru Adler, problemele morale pe care indivizii trebuie să le rezolve sunt aceleași în fiecare secol, chiar dacă se prezintă sub diferite forme.

Potrivit lui Adler, șase condiții indispensabile trebuie îndeplinite în încercarea de a dezvolta o filozofie morală eficientă menită să corecteze toate greșelile făcute în epoca modernă.

1 . În primul rând, trebuie luată în considerare definiția adevărului prescriptiv, care diferă în mod clar de definiția adevărului descriptiv. Adevărul descriptiv constă în acordul sau conformitatea minții cu realitatea. Dacă credem că ceea ce este, este și ceea ce nu este, nu este, gândim conform adevărului. Pentru a fi adevărat, ceea ce credem noi trebuie să se conformeze lucrurilor. În opoziție ascuțită, pe de altă parte, este adevărul prescriptiv care constă în conformarea dorințelor noastre cu dorința corectă. Judecățile practice sau prescriptive pe care le formulăm sunt adevărate dacă se conformează dorinței corecte sau, cu alte cuvinte, dacă prescriu ceea ce trebuie să dorim. Este clar că adevărul prescriptiv nu poate fi de același tip ca adevărul descriptiv și, dacă singurul adevăr pe care omul îl poate cunoaște este adevărul descriptiv - adevărul propozițiilor despre ceea ce este și nu este - atunci nu poate exista adevărul etic. Propozițiile care conțin termenul „datorie” nu sunt conforme cu realitatea. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, ne confruntăm cu eroarea secolului al XX-lea, eroarea de a respinge judecățile etice sau de valoare ca fiind non-cognitive. Acestea trebuie considerate doar ca dorințe sau cereri pe care le facem altora. Sunt opinii personale și prejudecăți subiective, nu cunoștințe obiective. Pe scurt, chiar expresia „etică non-cognitivă” declară că etica nu face parte din cunoaștere.

2 . Pentru a evita eroarea naturalistă , trebuie să formulăm cel puțin un adevăr prescriptiv evident, astfel încât, având ca premisă, să putem raționa despre adevărul altor prescriptive. David Hume a spus că, dacă am avea o cunoaștere descriptivă perfectă sau completă a realității, nu am putea, prin raționament, să deducem un singur gând valid.

3 . Trebuie înțeleasă distincția dintre bunurile reale și cele aparente, precum și faptul că numai bunurile reale sunt obiectele dorinței juste. Pe tărâmul poftelor sau dorințelor, unele dorințe sunt naturale și altele dobândite. Cele naturale sunt aceleași pentru toate ființele umane ca membri individuali ai speciei umane. Acestea fac parte din moștenirea noastră naturală, precum simțurile și structura osoasă. Celelalte dorințe sunt dobândite de noi pe parcursul experienței, sub influența educației și formării noastre psihofizice sau a factorilor de mediu care diferă de la individ la individ. Oamenii diferă în dorințele dobândite și nu în dorințele lor naturale. Aceasta este în esență diferența dintre „nevoi” și „dorințe”. Ceea ce este cu adevărat bun pentru noi nu este pentru că îl dorim, ci pentru exact opusul. Îl dorim pentru că este foarte bun. Dimpotrivă, ceea ce ni se pare bun doar (și poate sau nu poate fi cu adevărat bun pentru noi) ni se pare bun doar pentru că îl dorim în acel moment. Bunul său aspect este rezultatul dorinței noastre și, pe măsură ce dorințele noastre se schimbă odată cu trecerea zilelor, tot așa fac lucrurile care ni se par bune. În lumina definiției adevărului prescriptiv ca conformitate cu dorința corectă, putem vedea că prescripțiile sunt adevărate numai atunci când ne determină să dorim ceea ce avem nevoie, deoarece orice fel de nevoie este pentru ceva care este cu adevărat bun pentru noi. Dacă dorința corectă este să dorim ceea ce trebuie să dorim și dacă dorim să dorim doar ceea ce este cu adevărat bun pentru noi și nimic altceva, atunci am găsit singurul principiu autoevident al controlului tuturor raționamentelor etice - singurul categoric indispensabil imperativ. Acest principiu evident poate fi formulat după cum urmează: trebuie să ne dorim tot ceea ce este cu adevărat bun pentru noi. Acest principiu este evident de la sine, deoarece opusul său este de neconceput. Este de neimaginat că ar trebui să dorim ceva care ne dăunează și este la fel de neimaginat că nu ar trebui să dorim ceea ce este cu adevărat bun pentru noi. Înțelesurile cuvintelor cruciale „datorie” și „cu adevărat bune” se implică reciproc, precum și cuvintele „parte” și „toate” atunci când spunem că întregul este mai mare decât oricare dintre părțile sale, acesta este un lucru evident adevărul. Luând în considerare acest principiu prescriptiv evident și având în vedere circumstanțele naturii umane care ne spun de ce avem nevoie în mod natural, putem raționa în felul nostru pe o serie întreagă de adevăruri prescriptive, toate categorice.

4 . În toate problemele practice sau de conduită, scopul precede mijloacele din modul nostru de a le considera, în timp ce în acțiune ajungem la final din mijloace. Dar nu ne putem gândi la scopurile noastre până nu ne-am descoperit sfârșitul suprem printre ele - sfârșitul care nu lasă nimic altceva de dorit în mod corespunzător. Singurul cuvânt care se referă la acest scop final este „fericirea”. Nimeni nu poate spune vreodată de ce își dorește fericirea pentru că fericirea nu este un scop, ci și un mijloc pentru ceva dincolo de sine. Acest adevăr nu poate fi înțeles fără a înțelege distincția dintre scopurile terminale și scopurile normative . Un capăt terminal, ca într-o călătorie, este ceea ce o persoană poate ajunge într-un anumit moment și se poate opri acolo. Finalitățile terminale, cum ar fi împlinirea psihologică, pot fi atinse și ținute în unele zile, dar nu și în altele. Fericirea, nu concepută ca împlinire psihologică, ci ca o viață întreagă bine trăită, nu este un scop final deoarece nu se ajunge niciodată în niciun moment din viața cuiva. Dacă toate scopurile ar fi terminale, nu ar putea exista unul dintre ele care să fie sfârșitul suprem din moment în moment în viață. Numai un scop normativ poate fi scopul final. Fericirea funcționează ca obiectiv Fericirea funcționează ca obiectiv care trebuie să controleze toate alegerile corecte pe care le facem pe parcursul vieții. Chiar dacă nu am înțeles niciodată fericirea din punct de vedere etic în fiecare moment al vieții noastre, suntem mereu pe calea fericirii dacă suntem liberi să facem alegerile pe care trebuie să le facem pentru a ne atinge scopul final normativ al unei vieți bine trăite. Dar în cursul vieții suntem victimele unor accidente, ale unor lucruri care nu depășesc controlul nostru - nenorocire revoltătoare sau lovitură de noroc. Doar virtutea morală - sau obiceiurile de a alege corect - este o condiție necesară, dar nu suficientă, pentru a trăi bine. Cealaltă condiție necesară, dar și insuficientă, este norocul.

5 . Trebuie avut în vedere faptul că nu există o pluralitate de virtuți morale (cele menționate în multe tratate de etică), ci doar o virtute morală integrală. Virtutea morală poate prezenta o multitudine de aspecte, virtutea morală este ca un solid cu multe fețe. Unitatea virtuții morale este de înțeles dacă avem în vedere că numeroasele sale fețe pot fi distinse analitic, dar nu existențial. Cu alte cuvinte, luând în considerare cele patru virtuți cardinale - cumpătarea, curajul, dreptatea și prudența - unitatea virtuții declară că nimeni nu poate avea niciuna dintre aceste virtuți fără celelalte trei. Întrucât justiția numește un aspect al virtuții care îi privește pe ceilalți, în timp ce cumpătarea și curajul denumesc aspecte ale virtuții care se preocupă de sine și ambele aspecte ale virtuții care se referă la sine și la ceilalți implică prudență în a face alegeri morale, nimeni nu poate fi egoist în dorințele sale corecte fără a fi, de asemenea, altruist și invers. Aceasta explică de ce o persoană virtuoasă din punct de vedere moral trebuie să fie așa, chiar dacă ființa sa este văzută doar în a fi în slujba binelui altora. Conform unității virtuții, individul nu poate prezenta aspectele virtuții care se referă la sine - cumpătarea și curajul - fără a avea și celălalt aspect referitor la virtute, care este dreptatea.

6 . În etica teleologică a lui Adler, recunoașterea primatului binelui și din aceasta derivă dreptul este esențială. Cei care pretind primatul legii fac greșeala de a gândi că pot ști ce este bine, ce este moral obligatoriu în comportamentul nostru față de ceilalți, fără a ști mai întâi ce este cu adevărat bun pentru noi înșine în încercarea de a trăi o viață. Numai când știm ce este cu adevărat bun pentru noi înșine, putem ști care sunt îndatoririle sau obligațiile noastre morale față de ceilalți. Primatul binelui asupra legii corectează greșeala de a gândi că acționăm moral dacă nu facem nimic care să îi dăuneze pe alții. Prima noastră obligație morală este față de noi înșine - să căutăm toate lucrurile care sunt cu adevărat bune pentru noi, lucrurile de care avem nevoie toți și numai bunurile care sunt inofensive și inofensive.

Intelectul

Adler s-a descris ca un „dualist moderat” și a privit pozițiile dualismului psihofizic și ale monismului materialist ca pe laturile opuse ale unui extremism exasperat. În ceea ce privește dualismul, el a respins forma extremă a dualismului care provine de la filosofi precum Platon (trup și suflet) și Descartes (minte și materie):

Mai mult, Adler nu a fost de acord cu teoria monismului extrem. El credea că, în timp ce mintea și creierul pot fi existențial inseparabile și, prin urmare, considerate ca fiind același lucru, mintea și fizicul minții pot fi considerate în continuare analitice distincte. Adler a testat această teorie după cum urmează:

Adler a fost, de asemenea, un critic sever al teoriei identității minții / creierului:

După ce a respins extremele, Adler a susținut o formă mai moderată de dualism. El credea că creierul este doar o condiție necesară , dar nu suficientă, pentru gândirea conceptuală; în al doilea rând, un intelect imaterial este, de asemenea, necesar ca condiție și, în plus, diferența dintre comportamentul uman și animal este radicală în natură. Motivul este că la animale abilitățile cognitive și senzoriale nu pot înțelege universali . Gama lor cognitivă nu depășește detaliile. Prin urmare, nu am fi capabili să înțelegem universalii dacă nu am avea o altă putere cognitivă foarte distinctă - puterea intelectului. Conceptele noastre sunt universale în sensul lor de obiecte care sunt genuri sau clase de lucruri, mai degrabă decât indivizi care sunt cazuri particulare ale acestor clase sau genuri. Deoarece sunt caracterizate de universalitate, ele nu pot exista fizic sau pot fi încorporate în materie. Dar conceptele există în mintea noastră. Ele se găsesc acolo ca acte ale puterii noastre intelectuale. Deci, acea putere trebuie să fie o putere imaterială, nu încorporată într-un organ material, cum ar fi creierul. Adler a susținut că, dacă o astfel de putere imaterială nu ar exista la oameni, nu am putea folosi nume comune. Cazurile speciale sunt desemnate printr-un nume propriu sau prin descrieri definite . Când folosim cuvântul „câine”, ne referim la orice câine, indiferent de rasă, dimensiune, formă sau culoare. Pentru a ne referi la un anumit caz, trebuie să folosim un nume de câine, cum ar fi „Fido”, sau să utilizăm o descriere precisă, cum ar fi „acel pudel alb care se află acolo în fața focului”. Conceptele noastre de câine și pudel nu numai că ne permit să ne gândim la două clase de animale, ci ne permit să înțelegem ce este un câine sau un pudel. Potrivit lui Adler, acțiunea creierului, prin urmare, nu poate fi condiția suficientă a gândirii conceptuale, deși poate fi totuși o condiție necesară în măsura în care exercitarea puterii noastre de gândire conceptuală depinde de exercitarea abilităților noastre de percepție ., memoria și imaginația , care sunt puteri corporale întruchipate în organele noastre senzoriale și în creier.

Numai dacă creierul nu este condiția suficientă pentru activitatea intelectuală și gândirea conceptuală (numai dacă intelectul care face parte din creierul uman și nu se găsește la alte animale este factorul imaterial care trebuie adăugat creierului pentru a asigura necesarul și condiții suficiente) suntem justificați să concluzionăm că diferența manifestă în general între mintea umană și animală și între comportamentul uman și animal este radicală și nu superficială. Această condiție nu poate fi explicată prin nicio diferență în constituția fizică a ființelor umane și a altor animale, este o diferență de grad. Adler a apărat această poziție de provocările prezentate teoriilor dualiste. De exemplu, David Hume credea că omul este înzestrat doar cu simțuri și nu cu intelect . În calitate de nominalist , Hume s-a confruntat apoi cu problema explicării sensului sloganurilor generale în limbajul nostru de zi cu zi; de exemplu, semnificația denumirilor comune, cum ar fi clasele sau genurile . Hume a încercat să rezolve această problemă susținând că atunci când folosim cuvinte care au un sens general, le aplicăm unui număr de indivizi percepuți indiferent; adică fără nicio diferență în sensul cuvântului astfel folosit. Pentru Adler, această explicație a reprezentat o contradicție completă. A spune că putem aplica cuvintele indiferent unui anumit număr de indivizi echivalează cu a spune că cine scrie sau vorbește recunoaște o anumită uniformitate în singurul lucru. Adler a susținut că, dacă oamenii ar folosi puterile conceptuale în loc de gândirea perceptivă, nu ar avea nicio dificultate în a explica modul în care cuvintele indică universalități sau generalități. Ele își vor trage semnificația din conceptele care ne fac să înțelegem clase sau genuri. În ceea ce privește, pe de o parte, validitatea referitoare la derivarea cunoașterii umane numai din simțuri și, pe de altă parte, negarea „abstractului” sau „ideilor generale”, Adler face următoarea citație:

Adler a răspuns acestei provocări în cartea sa Zece erori filozofice :

(Mortimer J. Adler, Zece greșeli filozofice , p. 41-42)

Dumnezeu

În cartea sa din 1981 How to Think About God , Adler încearcă să arate că Dumnezeu a creat universul ex nihilo . Pașii acestei demonstrații sunt după cum urmează:

1. Existența unui efect care necesită coexistența și acțiunea unei cauze eficiente implică existența și acțiunea acelei cauze

2. Universul ca întreg există

3. Existența cosmosului ca întreg este radical contingentă (ceea ce înseamnă că are nevoie de o cauză eficientă a existenței sale continue pentru a-și păstra ființa și a-l împiedica să fie anihilat sau redus la nimic)

4. Dacă cosmosul are nevoie de o cauză eficientă pentru existența sa de durată, atunci acea cauză trebuie să fie o ființă supranaturală, supranaturală în acțiunea sa și a cărei existență nu este cauzată, cu alte cuvinte, Ființa Supremă sau Dumnezeu

Două dintre cele patru propoziții precedente, prima și a patra, cu siguranță par a fi adevărate. Al doilea este adevărat dincolo de orice îndoială rezonabilă. Dacă propoziția rămasă, a treia, este de asemenea adevărată dincolo de orice îndoială rezonabilă, atunci putem concluziona dincolo de orice îndoială rezonabilă că Dumnezeu există și menține universul în viață. Motivul pentru care putem concepe universul ca fiind mai degrabă radical decât superficial contingent este pentru că universul existent acum este doar unul dintre multele universuri posibile care ar fi putut exista în trecut și ar putea exista și în viitor. Aceasta nu înseamnă că orice alt univers decât cel prezent a existat în trecut sau nu va exista niciodată în viitor. Nu este necesar să mergem atât de departe pentru a spune că alte universuri ar fi putut exista în trecut și ar putea exista în viitor. Dacă alte universuri sunt posibile, atunci și acest lucru este pur și simplu posibil, nu este necesar. Cu alte cuvinte, universul așa cum îl cunoaștem astăzi nu este singurul univers care va exista vreodată în timp. De unde știm că cosmosul actual este doar un univers posibil (una dintre multele posibilități de existență) și nu un univers necesar (singurul care poate exista vreodată)? Putem deduce acest lucru din faptul că aranjamentul și confuzia corectă, ordinea în organizare și tulburarea din cosmosul actual ar fi putut fi altfel. Totul ar fi putut fi diferit de ceea ce este. Nu există niciun motiv să credem că legile naturale care guvernează cosmosul actual sunt singurele legi naturale posibile. Cosmosul așa cum îl cunoaștem manifestă întâmplări și întâmplări la fel cu comportamentul ordonat. Chiar și electronii și protonii , despre care se crede că sunt nepieritoare, deoarece există ca blocuri ale cosmosului prezent, s-ar putea să nu fie blocuri ale unui cosmos diferit.

Următorul pas al acestui argument este cel crucial. Esso consiste nel sostenere che tutto ciò che sarebbe potuto essere altrimenti per forma o struttura sia qualcosa che potrebbe anche non esistere affatto. Ciò che non può essere altrimenti, inoltre, non può non esistere; viceversa, ciò che necessariamente esiste non può essere altrimenti che quello che è. Pertanto, un cosmo che può essere altrimenti è un cosmo che anche non può essere; al contrario, un cosmo che è in grado di non esistere del tutto è un cosmo che può essere altrimenti da quello che è ora.

Applicando questo argomento al fatto che l'attuale cosmo è solo uno fra una pluralità di possibili universi, si arriva alla conclusione che il cosmo, radicalmente contingente nella sua esistenza, non esisterebbe affatto se la sua esistenza non fosse causata. Un cosmo solo possibile non può essere un cosmo senza causa. Un cosmo che è radicalmente contingente nella sua esistenza e necessita di una causa di quella esistenza, necessita di una causa soprannaturale, che esiste e agisce per trarre ex nihilo questo cosmo meramente possibile, impedendo così la realizzazione di ciò che è sempre possibile per un cosmo meramente possibile, vale a dire, la sua assoluta non esistenza o annichilimento.

Adler conclude sottolineando che la conclusione raggiunta è conforme alla regola di Ockham (la regola in cui si afferma che siamo giustificati nel postulare o affermare la reale esistenza di entità inosservate p inosservabili se-e-solo-se la loro reale esistenza è indispensabile per la spiegazione di fenomeni osservabili) perché abbiamo ritenuto necessario postulare l'esistenza di Dio , l'Essere Supremo, al fine di spiegare ciò che deve essere spiegato -l'effettiva esistenza qui e ora di un cosmo semplicemente possibile. Tale argomento rinvia anche al Principio di ragion sufficiente . Adler sottolineò che anche con questa conclusione, l'esistenza di Dio non può essere provata o dimostrata, bensì soltanto stabilita come vera al di là di ogni ragionevole dubbio. Tuttavia, in una recente revisione di questa tesi, John G. Cramer ha concluso che i recenti sviluppi nella cosmologia sembrano convergere a sostegno dell'argomento di Adler e che alla luce di teorie come quelle sul Multiverso , l'argomento non mostra la corda e può, anzi, oggi essere giudicato un poco più probabile di quanto lo fosse inizialmente. ^[12]

Questa voce o sezione sull'argomento filosofia è stata parzialmente tradotta dalla lingua inglese . Puoi contribuire terminando la traduzione o usando altre fonti. Non usare programmi di traduzione automatica. Usa {{ Tradotto da }} quando hai terminato. Se nella pagina di modifica trovi del testo nascosto, controlla che sia aggiornato servendoti dei collegamenti «in altre lingue» in fondo alla colonna di sinistra. Segui i suggerimenti del progetto di riferimento .

Per quanto concerne l'evidente aumento di laicità e non religiosità nella società Occidentale, Adler ha risposto così:

La religione nei tempi moderni

Adler riteneva che, se la teologia e la religione sono cose viventi, non sarebbe affatto sbagliato cercare di modernizzarle. Esse devono aprirsi al cambiamento e alo sviluppo come ogni altra cosa. Inoltre, non vi è alcun motivo di essere sorpresi quando le discussioni come quelle sulla "morte di Dio" -- un concetto elaborato da Nietzsche -- suscitano emozioni fra la gente come è successo nel recente passato e potrebbe ancora capitare oggi. Secondo Adler, di tutte le grandi idee, quella di Dio è sempre stata e continua ad essere quella che suscita la più grande preoccupazione tra la platea più ampia di uomini e donne. Tuttavia, Adler si era opposto all'idea all'idea di trasformare l' ateismo in una nuova forma di religione o di teologia ed ha citato molti “nuovi teologi” come Clarence Hamilton, Paul Van Buren, Thomas Altizer e Gabriel Vahanian, fra quelli che hanno sostenuto questo errore:

Adler vide questi movimenti come evidenti tentativi in malafede per tramutare l'ateismo e il laicismo in nuove forme di religione, invece di chiamarli con il loro nome:

Per quanto riguarda l'evidente aumento di laicità o di non religione nella nostra società Occidentale, Adler ha risposto in questo modo:

Opere di Adler

• Dialectic (1927)

• The Nature of Judicial Proof: An Inquiry into the Logical, Legal, and Empirical Aspects of the Law of Evidence (1931, with Jerome Michael)

• Diagrammatics (1932, with Maude Hutchins)

• Crime, Law and Social Science (1933, with Jerome Michael)

• Art and Prudence: A Study in Practical Philosophy (1937)

• What Man Has Made of Man: A Study of the Consequences of Platonism and Positivism in Psychology (1937)

• St. Thomas and the Gentiles (1938)

• The Philosophy and Science of Man: A Collection of Texts as a Foundation for Ethics and Politics (1940)

• How to Read a Book|How to Read a Book: The Art of Getting a Liberal Education (1940), 1966 edition subtitled A Guide to Reading the Great Books , 1972 revised edition with Charles Van Doren, The Classic Guide to Intelligent Reading : ISBN 0-671-21209-5

• A Dialectic of Morals: Towards the Foundations of Political Philosophy (1941)

• How to Think About War and Peace (1944)

• The Revolution in Education (1944, with Milton Mayer)

• The Capitalist Manifesto (1958, with Louis O. Kelso) ISBN 0-8371-8210-7

• The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Conceptions of Freedom (1958)

• The New Capitalists: A Proposal to Free Economic Growth from the Slavery of Savings (1961, with Louis O. Kelso)

• The Idea of Freedom: A Dialectical Examination of the Controversies about Freedom (1961)

• Great Ideas from the Great Books (1961)

• The Conditions of Philosophy: Its Checkered Past, Its Present Disorder, and Its Future Promise (1965)

• The Difference of Man and the Difference It Makes (1967)

• The Time of Our Lives: The Ethics of Common Sense (1970)

• The Common Sense of Politics (1971)

• The American Testament (1975, with William Gorman)

• Some Questions About Language: A Theory of Human Discourse and Its Objects (1976)

• Philosopher at Large: An Intellectual Autobiography (1977)

• Reforming Education: The Schooling of a People and Their Education Beyond Schooling (1977, edited by Geraldine Van Doren)

• Aristotle for Everybody: Difficult Thought Made Easy (1978) ISBN 0-684-83823-0

• How to Think About God: A Guide for the 20th-Century Pagan (1980) ISBN 0-02-016022-4

• Six Great Ideas: Truth-Goodness-Beauty-Liberty-Equality-Justice (1981) ISBN 0-02-072020-3

• The Angels and Us (1982)

• The Paideia Proposal: An Educational Manifesto (1982)

• How to Speak / How to Listen (1983) ISBN 0-02-500570-7

• Paideia Problems and Possibilities: A Consideration of Questions Raised by The Paideia Proposal (1983)

• A Vision of the Future: Twelve Ideas for a Better Life and a Better Society (1984) ISBN 0-02-500280-5

• The Paideia Program: An Educational Syllabus (1984, with Members of the Paideia Group)

• Ten Philosophical Mistakes (1985) ISBN 0-02-500330-5

• A Guidebook to Learning: For a Lifelong Pursuit of Wisdom (1986)

• We Hold These Truths: Understanding the Ideas and Ideals of the Constitution (1987)

• Reforming Education: The Opening of the American Mind (1988, edited by Geraldine Van Doren)

• Intellect: Mind Over Matter (1990)

• Truth in Religion: The Plurality of Religions and the Unity of Truth (1990) ISBN 0-02-064140-0

• Haves Without Have-Nots: Essays for the 21st Century on Democracy and Socialism (1991) ISBN 0-02-500561-8

• Desires, Right & Wrong: The Ethics of Enough (1991)

• A Second Look in the Rearview Mirror: Further Autobiographical Reflections of a Philosopher At Large (1992)

• The Great Ideas: A Lexicon of Western Thought (1992)

• Natural Theology, Chance, and God ( The Great Ideas Today , 1992)

• The Four Dimensions of Philosophy: Metaphysical-Moral-Objective-Categorical (1993)

• Art, the Arts, and the Great Ideas (1994)

• Adler's Philosophical Dictionary: 125 Key Terms for the Philosopher's Lexicon (1995)

Opere edite a cura di Adler

• Scholasticism and Politics (1940)

• Great Books of the Western World (1952, 52 volumes), 2nd edition 1990, 60 volumes

• A Syntopicon: An Index to The Great Ideas (1952, 2 volumes), 2nd edition 1990

• The Great Ideas Today (1961-1977, 17 volumes), with Robert Hutchins, 1978-1999, 20 volumes

• The Negro in American History (1969, 3 volumes), with Charles Van Doren

• Gateway to the Great Books (1963, 10 volumes), with Robert Hutchins

• The Annals of America (1968, 21 volumes)

• Propædia: Outline of Knowledge and Guide to The New Encyclopædia Britannica 15th Edition (1974, 30 volumes)

• Great Treasury of Western Thought (1977, with Charles Van Doren )

Traduzioni in italiano

• Aristotele per tutti , (1995, Roma: Armando Editore)

• Saper parlare, saper ascoltare , (2003, Roma: Armando Editore)

• Come leggere un libro , (1991, Roma: Sovera Editore)

Note

Altri progetti

• Wikisource contiene una pagina in lingua inglese dedicata a Mortimer Adler
• Wikiquote contiene citazioni di o su Mortimer Adler
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Mortimer Adler

Collegamenti esterni

• ( EN ) Mortimer Adler , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Opere di Mortimer Adler , su openMLOL , Horizons Unlimited srl.
• ( EN ) Opere di Mortimer Adler , su Open Library , Internet Archive .
• ( EN ) Mortimer Adler , su Internet Movie Database , IMDb.com.

Portale Biografie : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di biografie