Norul necunoașterii

Acest articol sau secțiune despre subiectul operelor literare lipsește sau lipsește de note specifice și referințe bibliografice . Deși există o bibliografie și / sau link - uri externe , nu există nici o contextualizare a surselor cu note de subsol sau alte referințe precise care indică prompt originea informațiilor. Puteți îmbunătăți această intrare citând mai precis sursele . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Această intrare sau secțiune despre subiectul non- ficțiune nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Norul necunoscutului ( engleza mijlocie : Cloude of Unknowyng ) este un ghid spiritual practic scris în secolul al XIV-lea de un scriitor englez anonim .

Unii ^{[1] [2] consideră că este} una dintre cele mai bune scrieri despre subiecte ascetice și spirituale din timpul său. Tema principală care este tratată este rugăciunea contemplativă .

Este de un interes considerabil faptul că autorul se exprimă adesea în termeni psihologici mai degrabă decât teologici , fără a disprețui spiritul și utilizarea ironiei , făcând, de asemenea, o curățare a oricăruia dintre conceptele și formulele tradiționale cu privire la subiectul vieții interioare. Este de fapt primul exemplu în limba populară a unui ghid non-schematic, practic, spontan al vieții contemplative , înțeles ca o viață de rugăciune mistică .

Note despre autor

Aproape nimic nu se știe despre autorul acestui tratat; se poate presupune doar că este un contemplativ, poate un călugăr sau un pustnic , foarte bine pregătit pe tradiția patristică și scolastică și actualizat cu privire la ultimele evoluții în spiritualitatea europeană a vremii. Este foarte probabil că a fost conștient de lucrările spirituale ale scriitorilor și misticilor precum Richard Rolle ( 1290 - 1349 ), Meister Eckhart ( 1260 - 1327 ), Johannes Tauler ( 1300 - 1361 ), Enrico Suso (aproximativ 1300 - 1366 ) , Jan van Ruusbroec ( 1293 - 1381 ), Thomas of Kempis , ( 1380 - 1471 ), Raimondo Llull ( 1235 - 1315 ), Jacopone da Todi ( 1236 - 1306 ), Angela da Foligno ( 1248 - 1309 ), Catherine of Siena ( 1347 - 1380 ).

În capitolul VII al Scrisorii de direcție spirituală , o altă lucrare a anonimului, lucrările sale sunt enumerate, în toate cele șapte: Norul necunoașterii , Scrisoarea despre rugăciune , Scrisoarea despre discernământ , Scrisoarea de direcție spirituală , Tratatul pe Discernământul spiritelor (bazat pe două predici de Bernard de Clairvaux ), Benjamin minor (bazat pe De praeparatione animi ad contemplationem. Beniamin minor de Riccardo di San Vittore ) și, în cele din urmă, Teologia mistică a lui Dionysius (o traducere a „De mystica teologia " de Dionysius pseudo-Areopagite ).

Structură și conținut

Titlul lucrării este preluat de la Dionisie, care a vorbit despre un caligo ignorantiae , ^[3] dar imaginea norului este cu siguranță de derivare biblică, deoarece există adesea pasaje din Biblie în care Dumnezeu este văzut înfășurat în nori și întuneric. ( Psalmul 96, 2 ) și despre care se spune că el locuiește în nor ( Cronici II, 6,1 ).

Conceptul de bază exprimat este că între capacitatea noastră de a cunoaște și a înțelege și realitatea misterioasă a lui Dumnezeu există un nor impenetrabil al ignoranței , dar există și un alt nor, care, în schimb, ne poate permite să intrăm în comunicare directă și în comuniunea intimă a iubirii cu Dumnezeu: norul uitării , uitării, abandonul total al întregii realități exterioare și în cele din urmă și a sinelui, care ne extinde în întregime spre iubirea divină necunoscută și infinit de neînțeles. Misticul contemplativ se găsește, așadar, la jumătatea distanței dintre cer și pământ, înfășurat într-un nor dublu și își dă seama că Dumnezeu nu poate fi cunoscut prin rațiune și cunoaștere sensibilă. Numai iubirea poate pătrunde în vălul care ascunde divinitatea de la ochii noștri.

Structura lucrării este în capitole, precedată de un prolog introductiv. Conținutul constă într-un discurs pe care autorul îl adresează unui tânăr student care îl sfătuiește să-L caute pe Dumnezeu nu prin cunoaștere, ci prin iubire.

Nevoia noastră intensă de a înțelege va fi întotdeauna un obstacol puternic în care încercările noastre de a ajunge la Dumnezeu cu dragoste simplă se vor poticni și trebuie întotdeauna depășită , scrie el. Căci dacă nu depășiți această nevoie de înțelegere, aceasta vă va submina căutarea. Va înlocui întunericul pe care l-ați pătruns pentru a ajunge la Dumnezeu cu imagini clare despre ceva care, în ciuda faptului că este bun, în ciuda faptului că este frumos, în ciuda faptului că este divin, nu este Dumnezeu.

Și așa te sfătuiesc, urmează mai degrabă experiența decât cunoștințele. Fiind strâns legat de mândrie, cunoașterea te poate înșela adesea, dar această afecțiune amabilă și iubitoare nu te va înșela. Cunoașterea tinde să dezvolte prezumția, dragostea construiește. Cunoașterea este plină de griji, iubirea este plină de pace și odihnă.

Influențe ulterioare

Se presupune că cartea, care, așa cum s-a menționat deja, este apropiată de tradiția mistică a pseudoreopagitei lui Dionysius, a inspirat generații de gânditori mistici, de la Sf. Ioan de Cruce până la Pierre Teilhard de Chardin .

Relațiile cu budismul zen

Experiența mistică descrisă în Norul necunoașterii este considerată extrem de importantă pentru dialog și pentru înțelegerea reciprocă și interacțiunea dintre religii . ^[4] În special, s-au găsit multe puncte de contact și convergență, în ciuda diversității multor presupoziții, cu meditația așa cum este înțeleasă în budismul zen . Autorii care au explorat relația dintre gândirea anonimă și Zen sunt iezuiții Hugo Makibi Enomiya-Lassalle , care s-au mutat în Japonia în 1929 (și au supraviețuit căderii bombei atomice de pe Hiroshima ) și William Johnston , care s-a mutat și în Japonia. razboiul. ^[5]

Contextul cultural în care s-au născut și s-au dezvoltat cele două viziuni spirituale este evident foarte diferit și trebuie să considerăm, de asemenea, că limbajul mistic are specificul său propriu, foarte personal, în funcție întotdeauna de sensibilitatea și experiența individului.

În primul rând, există o percepție foarte diferită a ființei supreme . Pentru creștinism este un tu , adică o persoană cu care este posibil să interacționezi ca și cu orice altă persoană. Pentru Zen este 無 ( mu ), adică neantul , oceanul nemărginit, total inefabil. Deși, pentru creștin, întâlnirea cu Dumnezeu, precum și posibilă la nivelul relației personale , este, de asemenea, văzută ca scopul final și scopul primar , dacă nu singurul, al vieții, pentru budist, în schimb sarcina omului. va fi aceea de a căuta divinul în toate dimensiunile ființei , în care este prezent și ascuns în același timp. ^[6] Engleza anonimă de aici pare să se apropie de gândirea orientală atunci când declară că scopul suprem al experienței contemplative constă în percepția lui Dumnezeu în sine : Dumnezeu este ființa ființei tale . ^[7]

Analizând principalele efecte ale practicii Zen, pot fi găsite alte puncte de contact și convergență, luând în considerare și diversitatea expresiei în limbaj. În ceea ce privește ceea ce am putea defini efectele terapeutice , atât la nivel fizic, cât și psihic, meditația orientală își propune să scoată în evidență cele mai subtile straturi ale persoanei, deblocând în același timp conflictele interioare și construind un suflet nou, o nouă conștientizare. În mod similar, autorul anonim al Norului scrie că experiența contemplativă ajută la distrugerea rădăcinii și fundamentului păcatului și favorizează în mare măsură dobândirea virtuților .

În ceea ce privește percepția de sine și a lumii, prin practicarea zazen (座禅, Zen meditație) , unul este proiectat în căutarea iluminării, sau satori (悟り), care constă în intuiția că totul este radical interconectat în unitate și în fiecare existente realitatea există o armonie totală și profundă. Autorul Norului vorbește, evident în alți termeni, despre rezultatul muncii contemplative ca o uniune cu Dumnezeu și, în Dumnezeu, cu fiecare ființă vie, insistând asupra căutării finale a unității : cu sine, cu Dumnezeu, cu „ univers. Raza de lumină spirituală care poate traversa uneori norul inconștientului și ajunge la suflet a fost interpretată de unii ca un eveniment foarte apropiat de satori , ^[8] deși alții l-au văzut mai mult ca o intuiție a misterului lui Dumnezeu. ^{[9 ]}

În ceea ce privește efectele la nivel social , omul renăscut de iluminarea Zen a devenit un bodhisattva , adică literalmente, un om a cărui esență ( sattva ) este iluminarea ( bodhi ) și a început să meargă pe calea trezirii, care este calea iubirii , radiantă în jurul său o iubire care devine din ce în ce mai universală. În mod similar, pentru anonimi, contemplativul este complet abandonat iubirii și ajunge să simtă dragoste pentru fiecare ființă vie. ^[10]

În ceea ce privește tehnicile utilizate de cele două doctrine, există o remarcabilă similitudine între ele, considerând că ambele vizează o experiență radicală centrată pe golul mental și că ambele se prezintă ca o posibilă cale de iluminare, fără a pretinde că sunt singurele și cel mai bun. Într-adevăr, în Zen, ca și în anonim, există conștientizarea faptului că această cale este doar un instrument, un ajutor, care nu poate fi chiar cel mai potrivit pentru o singură persoană și că cel mai important lucru este să conștientizezi obiectivul. că doriți să ajungeți și să identificați cele mai potrivite instrumente în cazul specific.

Rugăciunea centrată

Sfaturile practice privind rugăciunea conținute în Norul necunoscutului au stat la baza practicii rugăciunii tăcerii (sau a rugăciunii centrice ), o formă de meditație creștină dezvoltată de călugării trapisti William Meninger și Thomas Keating în anii 1970 ; definiția se bazează pe învățătura lui Thomas Merton , derivată la rândul ei din Nor , că rugăciunea începe nu atât pornind de la considerații, cât și cu o întoarcere la inimă, căutând centrul nostru cel mai adânc, trezindu-ne cele mai interioare în prezența lui Dumnezeu care este sursa ființei noastre și a vieții noastre .

Notă

Bibliografie

• Anonim al secolului al XIV-lea. Norul necunoașterii și celelalte scrieri . Milano, Ancoră, 1990 ISBN 88-7610-029-6

linkuri externe

• ( RO ) Introducere în text cu analiză și bibliografie , pe lib.rochester.edu .
• ( EN ) Text mediu în limba engleză , pe lib.rochester.edu . Adus la 13 mai 2006 (arhivat din original la 10 octombrie 2013) .
• ( EN ) ediția Londra , pe ccel.org . Adus la 13 mai 2006 (arhivat din original la 27 noiembrie 2004) .

Portalul literaturii

Portal medieval