Asharites

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Ashariții ( arabă : الأشاعرة , al-ashāʾira ) sunt exponenți ai unei mișcări teologice , fondată la începutul speculațiilor teologice musulmane , la care aderă majoritatea lumii islamice sunnite (în special malikismul și shafeismul ).
Fondatorul a fost teologul Abu al-Hasan al-Ash'ari dintr-un trib yemenit . Diferitele discipline abordate în școală sunt cunoscute sub numele de Asharites, iar școala este adesea denumită „școala Asharite” sau „a Asharites”.

fundal

Cel mai important secol a fost cu siguranță secolul al IX-lea , care a cunoscut înflorirea școlii de gândire asarite; mai târziu cei mai influenți fondatori și popularizatori au încercat să susțină răspândirea modelului Asharite.

Printre factorii istorici care au marcat momente de cotitură epocale pentru asariti, a fost anul 1492 cu dublul eveniment, pe de o parte, cel al descoperirii Americii și al pierderii imperiului musulman în Spania .

Asharismul a fost propagat în secolele următoare de către dinastia berberă a almohadilor care a stăpânit Maghrebul și Spania musulmană între 1147 și 1269 și de dinastia kurdă a ayubidilor , înființată începând cu 1174 de Saladin și care în secolele XII și XIII. pătruns pe Mashrek .

Influența școlii asarite nu s-a estompat de-a lungul secolelor și a revenit într-adevăr cu putere datorită aderării lui Mustafa Kemal Atatürk , fondator și prim președinte al Republicii Turce (din 1923 până în 1938 ).

Teologie

Mișcarea asharită a schimbat semnificativ modelul teologic islamic , separându-se radical de teologia prezentă atunci în lumea creștină .

Spre deosebire de mutazilism , asariții au propus o natură unică și transcendentă a lui Dumnezeu și caracteristici divine mult dincolo de capacitățile umane. Dezacordul dintre adepții asariților și mutazilitele s- a manifestat și asupra altor două puncte fundamentale, cum ar fi:

Fondatori

Al-Ash'ari

Al-Ash'ari s-a remarcat pentru studiile și învățăturile sale despre atomism și a fost unul dintre precursorii printre filozofii islamici, venind să elaboreze un model teologic care îl includea pe Allah în centrul universului și al lumii .

El s-a opus atât viziunii școlii mutazilite , care s-a dezvoltat conform principiilor logicii și raționalismului , și care a încercat să combine aceste principii cu doctrinele islamice, demonstrând în același timp compatibilitatea lor, cât și Ẓāhiri , care a apărut în jurul secolului al IX-lea, dezvoltându-se ca o școală de gândire și jurisprudență; în cele din urmă s-a opus și școlilor de antropomorfi ( mujassima ) și tradiționaliști. [1] . O concepție a atotputerniciei divine ca absolută a avut consecințe relevante:

  • Relativismul etic , prin care valorile morale (bine / rău, drept / nedrept etc.) nu preexistă pe Dumnezeu, ci sunt stabilite în mod liber de Dumnezeu și sunt făcute cunoscute omului cu Apocalipsa (și pentru că oamenii nu știu sau nu văd) suficient pentru a putea judeca bine, vezi al-Khidr );
  • Ocazionalism cauzal, prin care cauzele secundare (legile fizice) sunt refuzate, astfel încât toate evenimentele sunt cauzate direct de Dumnezeu, care recreează lumea din nimic în fiecare clipă, și numai această intervenție garantează continuitatea fenomenelor [2] .

Al-Ghazalī

În perioada următoare celei al-Ashʿarī, cea mai semnificativă lucrare a acestei școli de gândire a fost Incoerența filozofilor , a persanului al-Ghazali (1058-1111). A fost un pionier al metodei îndoielii și scepticismului [3] și a schimbat cursul filosofiei islamice timpurii, departe de influența metafizicii grecești și a filosofiei elenistice , renunțând la Aristotel , Platon și așa mai departe. În schimb, el a propus un model filozofic islamic bazat pe o relație cauză-efect determinată de Dumnezeu sau în orice caz fezabilă cu intermedierea îngerilor ; această teorie a luat numele ocazionalismului , pe care fondatorul său l-a apărat și cu principii și metode de logică. Prin urmare, ocazionalismul teologic credea că toate evenimentele cauzale și interacțiunile nu erau produse de circumstanțe materiale, ci erau expresii imediate și tangibile ale voinței lui Dumnezeu.
În această lucrare, conceptele fundamentale care au apărut și au influențat ashariții au fost eternitatea lumii, cunoașterea de către Dumnezeu a lucrurilor particulare ale lumii, incapacitatea filozofilor de a demonstra existența lui Dumnezeu, unitatea sa și chiar spiritualitatea sufletului, falsa teza a filosofilor despre rolul atribuit lui Dumnezeu ca constructor al lumii, lipsit chiar de atributele divine. O altă lucrare importantă a lui Ghazalī, care a influențat și școala asharită , este Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn ( Revivificarea științelor religioase), care se ocupa de jurisprudență ( fiqh ), teologie speculativă ( Kalām ) și sufism , căutând o modalitate de întâlnire și armonizare. Această filozofie islamică a provocat interpretarea închisă a Coranului (care s-a dezvoltat abia din secolul al IV-lea după Hegira), care a început tocmai cu răspândirea credințelor lui al-Ghazali, care a încercat să reconcilieze ortodoxia islamică și sufismul (cu inconsistența sa L de filosofi - Tahāfut al-Falāsifaʰ). De fapt, în cele 4 secole precedente, interpretarea coranică era deschisă (Bab al-Ijitihad era deschis, ușa interpretării era deschisă) și au fost dezvoltate cele 4 școli sunnite (maddhab), șiiismul și ibadismul. Apoi, când aparent toate cazurile logice au fost acoperite de teologie (kalam), s-a presupus că interpretările ulterioare nu ar avea nicio valoare juridică sau relevanță. Această schimbare de atitudine a început cu al-Ghazali, care a reconciliat sufismul cu ortodoxia prin expulzarea aristotelianismului , iar Averroes a încercat în zadar să o oprească (cu Incoerența incoerenței sale - Tahafut al-Tahafut). De fapt, al-Ghazali critica interpretarea lui Avicenna despre Aristotel, nu Aristotel spunând lucruri diferite, potrivit lui Averroes. Vezi secțiunea Lucrări sub intrarea al-Ghazali .

Notă

  1. ^ M. Abdul Hye, dr., Ash'arism , Philosophia Islamica .
  2. ^ Frithjof Schuon, Creștinism / Ismam , cap. 8, Ediții mediteraneene
  3. ^ Sami M. Najm, The place and Function of Doubt in the Philosophies of Descartes and Al-Ghazali , in Philosophy East and West , vol. 16, n. 3-4, iulie-octombrie 1966, pp. 133–41.

Elemente conexe

linkuri externe