Chirurgie, anatomie și Biserica Catolică în Evul Mediu

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Intrare principală: Medicină medievală .

Imaginea populară a Evului Mediu a fost adesea legată de descrierea pe care i-a dat-o în secolul al XVIII-lea de filosofii iluminismului și apoi întărită de gândirea pozitivistă în secolul al XIX-lea [1] . În această tradiție, Evul Mediu este descris în esență ca „ Epoca întunecată ”, adică o eră a barbariei și ignoranței, dominată de despoti și de o Biserică opresivă și obscurantistă ; o eră în care raționalitatea și gândirea științifică au fost reprimate de fanatismul religios.

Această imagine negativă este supusă revizuirii unor cercetători ai criticii istorice , care găsesc aspecte creative în Evul Mediu și infirmă viziunea unei epoci pur barbare și necultivate [2] [3] . În special, în ceea ce privește cunoștințele științifice, studiile lui Pierre Duhem [4] indică redescoperirea și înțelegerea cunoștințelor medievale în fizică , matematică , astronomie și științe naturale .

Din punct de vedere al medicinei, acești cărturari reevaluează starea științei din acea vreme și reconsideră și sugerează că imaginea populară [3] a unei medicamente medievale lipsite de cunoștințe științifice, amestecată cu magie și superstiție, este depășită.

Analiza lor istorică a studiilor chirurgicale și anatomice , de asemenea legată de disecția cadavrelor , cu accent deosebit pe relațiile cu Biserica și cu papii, se aliniază la această reevaluare.

Chirurgie tratată în surse primare

Este util să se examineze legislația ecleziastică referitoare la practica medicinei și a chirurgiei și, în special, acele consilii pe care istoria medicinei le-a evidențiat în special [5] [6] .

În consiliile regionale de la Clermont ( 1130 ) și Reims ( 1131 ), a fost aprobat următorul canon, ulterior acceptat pe deplin și în al doilea Sinod Ecumenic din Lateran ( 1139 ) [7]

„ Un obicei praval și detestabil, din câte știm, a crescut până la punctul în care călugării și canoanii obișnuiesc, după ce au primit obiceiul și au făcut profesia de credință, în sfidarea regulii lui Benedict și Augustin, studiază jurisprudența și medicina pentru a obține un câștig temporal. Și, într-adevăr, conduși de impulsul avarității, ei devin apărători ai cauzelor: încrezători în susținerea vocilor lor puternice, în varietatea funcțiilor lor, confundă dreptul cu nedreptul și licitul cu ilicitul, atunci când ar trebui să se dedice imnurilor și cântărilor. Constituțiile imperiale atestă într-adevăr cât de absurd și abominabil este pentru clerici să încerce să devină experți în materie criminalistică. Cu Autoritatea Apostolică stabilim apoi că astfel de infractori sunt pedepsiți puternic. Mai mult, neglijând îngrijirea sufletelor și lăsând deoparte obligațiile ordinii lor, ei înșiși promit sănătate în schimbul banilor ticăloși, devenind astfel doctori ai corpurilor umane. Și, de asemenea, având în vedere că un ochi impur este nunțiul unei inimi impure, despre care se înroșește să vorbim, religia nu ar trebui să se ocupe. Prin urmare, pentru ca călugării și canoanele să fie plăcute lui Dumnezeu păstrate în îndatoririle lor sacre, interzicem, în virtutea Autorității noastre apostolice, ca această practică să continue mai departe. "

La o primă lectură, se pare că Biserica a dorit să evite complet practica medicinii pentru toți reprezentanții clerului și este, de asemenea, adevărat că același canon explică faptul că medicina este o practică care nu este deosebit de potrivită pentru oamenii din biserică, deoarece această activitate implică vizionarea lucruri jenante; dar principalul motiv al interdicției poate fi văzut cu ușurință nu atât în ​​exercitarea profesiei, cât și în urmărirea „câștigurilor ticăloase de bani”. Întregul canon este evident centrat pe problema lăcomiei, a profitului și a căutării gloriei; mai mult, în același conciliu Lateran II, simonia și cămătăria sunt de asemenea condamnate, deci este clar că temele venale au fost problema centrală. Este, de asemenea, evident că acest canon nu se referă la tot clerul, ci doar la o parte restrânsă a acestuia, adică la călugări și canonii obișnuiți , și nu este îndreptat în mod specific împotriva practicii medicinii în sine, ci doar împotriva practicii din ea.pentru profit. Mai mult, deși acest canon intrase și într-un conciliu ecumenic, importanța sa a fost de scurtă durată, de fapt nu a fost niciodată inclusă în niciuna dintre colecțiile ulterioare [5] . Prin urmare, până în acest moment nu există o interdicție „explicită” a practicii medicinii.

Consiliile regionale din Montpellier ( 1162 ) și Tours ( 1163 ) conțineau următorul canon [8] :

„ Ura dușmanului antic nu funcționează persistent pentru a doborî membrii bolnavi ai Bisericii, ci pune mâna pe cei mai de dorit membri ai ei ... Prin urmare, el crede că a provocat căderea multora când reușește, cu viclean, pentru a trage un membru prețios al Bisericii. Și atunci el îi convinge pe unii obișnuiți să-și părăsească claustrele pentru a studia legile și a pregăti medicamente, sub pretextul de a ajuta trupurile fraților lor bolnavi [...] stabilim apoi, cu acordul actualului consiliu, că nimănui nu i se permite să plece să studieze medicina sau dreptul secular după ce a făcut jurăminte și a mărturisit credința într-un anumit loc de religie [...] Dacă cineva pleacă și nu se întoarce la claustrul său în termen de două luni, să fie evitat de toți ca dacă este excomunicat [...] "

Deși conținut într-un consiliu regional, acest canon a avut un impact mult mai profund decât cel anterior, de fapt a fost imediat inclus în diferite colecții de decretali [9] și a devenit în cele din urmă parte a Decretalelor fundamentale ale Papei Grigore al IX-lea [10] . Cu toate acestea, chiar și acest canon nu se referă la tot clerul, ci evident numai la cei care trăiesc în viața comună și respectă o regulă, cum ar fi călugării și canoanele obișnuite, și, de asemenea, în acest caz nu este o interdicție a practicii medicinii în sine, dar numai a interdicției făcute persoanelor obișnuite să-și părăsească locurile religioase și îndatoririle pentru a-și exercita profesia de medic. Mai mult, dacă acest canon ar trebui să fie înțeles ca o interdicție a medicamentului în sine, atunci interzicerea studiului legilor laice ar trebui, de asemenea, să fie luată ca atare. Dar dreptul laic era pregătitor pentru dreptul canonic, prin urmare este absurd să credem că studiul său ar putea fi interzis. În 1213 , consiliul regional din Paris a adoptat un canon cu același conținut ca și cel anterior [11] .

În 1219 , papa Honorius al III-lea a publicat bula Super speculam care ulterior a intrat și în Decretale . Acest taur avea în esență trei scopuri: să garanteze beneficii și prebende profesorilor de teologie și studenților lor, să reafirme și să extindă canonul Consiliului din Tours și să interzică studiul dreptului civil la universitatea din Paris . Prevederile canonului au fost extinse la diaconi, priori și, în general, la toți cei care s-au bucurat de beneficii și chiar preoții au intrat în interzicerea expulzării. În Liber Sextus adăugat Decretalelor în 1298 de Papa Bonifaciu al VIII-lea, interdicția de plecare este extinsă la orice tip de studiu. Prin urmare, este clar că scopul acestor documente nu a fost să interzică studiul medicinii în sine sau al oricărui alt subiect, ci doar să se asigure că religioșii nu se îndepărtează și neglijează principalele lor sarcini. În special, taurul despre Universitatea din Paris a avut ca scop mai ales promovarea studiului teologiei, deoarece studiile seculare din Paris au amenințat că vor face ca predarea să dispară [12] .

Faptul că studiul medicinei în sine nu a fost afectat în toate aceste decrete și consilii este, de asemenea, derivat din faptul că un astfel de studiu a fost permis persoanelor obișnuite în limitele locurilor religioase cărora le aparțineau [13] și studiul medicinei în sine nu a constituit un obstacol în calea carierei ecleziastice, de fapt Theodorico de 'Borgognoni ( 1206 - 1298 ), care era un important medic, a fost și episcop de Cervia și chiar Papa Ioan al XXI-lea fusese anterior medic.

Cu toate acestea, practica medicinii prezintă un risc important: ca moartea pacientului să aibă cauza directă a acțiunii medicului. În acest sens, Papa Clement al III-lea a publicat un răspuns la un „ canon ” care îl întrebase pe această temă. Textul, care a fost inclus ulterior în Compilatio Secunda și în Decretales [14] , avea următorul conținut:

„Ne- a ajuns clar la urechi că, fiindcă ați învățat în arta fizică ( medicină ), i-ați tratat pe mulți cu diligența proprie tradiției medicale a acestei arte, deși unora li s-a întâmplat contrariul, și celor cărora le-ați gândit pentru a aplica un remediu, după ce au luat medicamentul, s-au întâlnit cu moartea. Întrucât, după cum spuneți, doriți să fiți promovați la comenzi majore, ați dorit să ne consultați. Îți vom răspunde pe scurt că, dacă conștiința ta te frământă din cauza premiselor menționate mai sus, cu sfaturile noastre nu urci la ordinele superioare. "

Prin urmare, îngrijorarea era că a fi, mai mult sau mai puțin direct, responsabil pentru moartea cuiva prin practica medicinii, ar putea constitui un impediment în exercitarea completă a funcțiilor spirituale ale clericului, care, prin urmare, ar fi mai bine să nu acceseze Comenzi.

Dar practica care a dus cel mai mult la moartea pacientului, prin acțiunea directă a medicului, a fost cu siguranță o intervenție chirurgicală [13] [15] . Un text al Papei Inocențiu III publicat în 1212 și apoi inserat în Decretale [16] face referire directă la problemă. Textul ilustrează declarația papei cu privire la cazul unei femei care a murit pentru că nu a urmat scrupulos, în timpul reabilitării, prescripțiile medicale ale unui călugăr care o operase anterior. Papa a stabilit apoi că dacă călugărul, care era cu adevărat expert și zelos în medicină, acționa numai din milă și nu din lăcomie, nu ar trebui să fie pedepsit în niciun fel.

Acest eveniment și preocupările care au derivat din acesta au influențat [13] promulgarea următorului canon cu ocazia celui de-al patrulea Sinod Ecumenic din Lateran ( 1215 ) [17] , mai târziu inclus și în Decretale [18] :

„ Nici un cleric nu semnează sau pronunță o condamnare la moarte, nici nu execută pedeapsa cu moartea și nici nu o respectă. Oricine, împotriva acestei prescripții, intenționează să facă rău bisericilor sau persoanelor ecleziastice, va fi lovit cu cenzură ecleziastică. Nici un cleric nu trebuie să scrie sau să spună scrisori care implică o pedeapsă cu moartea; și, prin urmare, în curțile prinților, această sarcină ar trebui încredințată nu clericilor, ci mirenilor. În mod similar, nici un cleric nu ar trebui să fie pus în fruntea jefuitorilor sau arbaletilor sau, în general, a bărbaților care au vărsat sânge; subdiaconii, diaconii, preoții nu ar trebui să practice nici măcar arta chirurgicală care implică arsuri și incizii; în sfârșit, nimeni să nu însoțească cu binecuvântări pedepsele aplicate cu apă clocotită sau înghețată sau cu fier ars, cu excepția, desigur, a interdicțiilor privind monomahiile, adică duelurile, deja promulgate. "

Acest canon este adesea citat [19] ca o interdicție pentru toți clericii de a practica chirurgia, dar în mod evident această interpretare este eronată, deoarece canonul este explicit în interzicerea operației numai pentru preoți, diaconi și sub-diaconi sau ordinele majore . O mare parte a clerului nu este afectată de această interdicție [20] . Mai mult, încă o dată nu este o lege împotriva intervenției chirurgicale în sine, ci doar o interzicere a unei activități care nu este considerată adecvată figurii religioase (în ordinele majore ), din motivele, explicate mai sus, legate de responsabilitatea unui posibila moarte a pacientului. De fapt, acest canon a fost reluat apoi în numeroase consilii regionale ( Le Mans 1247 , Sinodul din Nîmes 1284 , Sinodul din Würzburg 1298 , Sinodul din Bayeux 1300 [21] ), inserat întotdeauna într-un context general referitor la conduita și responsabilitățile clericilor. ; la urma urmei, chiar și în Decretale , canonul original din Lateran este inserat sub titlul Né clerici vel monachi saecularibus negotiis se immisceant (adică clericii și călugării nu se amestecă în afacerile seculare ).

În concluzie, există analize precum cele ale lui Andrew Dickson White [22] care doreau să interpreteze legile expuse până acum ca o expresie concretă a ostilității Bisericii față de medicină și chirurgie, dar în lumina unei analize detaliate a dreptului canonic. pe această temă specifică, interpretarea lui White apare forțată și subreptă și nu analizează în profunzime problema reală și motivul real pentru emiterea anumitor decrete.

„ Ecclesia abhorret a sanguine ” sau edictul „fantomă”

Scanarea paginii Recherches critiques et historiques sur l'igine, sur les divers états et sur les progrès de la surgie en France de François Quesnay , prima sursă a devizei Ecclesia abhorret a sanguine

O altă declarație privind legislația ecleziastică referitoare la medicină și chirurgie afirmă că chirurgia ar fi interzisă clericilor pe baza principiului Ecclesia abhorret a sanguine ( Biserica urăște sângele ) [23] . Această maximă a fost uneori atribuită canonului sinodului lateran din 1215 , alteori canonului sinodului din Tours din 1163 [19] [24]

Conform reviziei istorice, această atribuire este inventată. Potrivit istoricului CH Talbot, cele două canoane nu conțin deloc acest motto și nici nu poate fi găsit în niciun alt document, care afirmă în acest sens: [25]

«Acesta ( Ecclesia abhorret a sanguine ) este literalmente o fantomă. Își datorează existența lui François Quesnay , istoric necritic al Facultății de Chirurgie din Paris, care, în 1744 , citând un pasaj din Recherches de la France a lui Étienne Pasquier ("et comme l'eglise n'abhorre rien tant que le sang") el tradus în latină și scris în italice. Din această propoziție nu poate fi găsită nicio sursă anterioară. Și din nou Quesnay citează un registru al arhivelor chirurgilor de la Paris, în care se afirmă că „în momentul Boniface VIII ( 1294 - 1303 ) și Clement V ( 1305 care - pe 14 ) un decret a fost promulgată în Avignon și confirmată de consiliul lui Philip frumusețea că operația era separată de medicină ”. Dar niciun astfel de decret nu se găsește în arhivele lui Bonifaciu VIII, în timp ce dintre cele zece mii de documente conținute în arhiva lui Clement al V-lea doar unul vorbește despre medicină, iar acest lucru se referă la studiile din Montpellier "

Clerul și medicina

În primele secole ale Evului Mediu, mănăstirile au fost principalele locuri de conservare a unor texte importante ale medicinei antice, precum cele ale lui Hipocrate , Alexandru de Tralle , Oribasius și Galen . Această tradiție a continuat netulburată până în secolul al XII-lea, când au început apoi unele abuzuri. De fapt, călugărilor le-a fost ușor să-și părăsească cloștrii pentru a practica profesia de medic și acest lucru i-a expus la ceea ce era un triplu pericol pentru Biserică: aur, femei și ambiție [26] . Munca medicilor a adus câștiguri mari și din acestea ar putea apărea luxul în îmbrăcăminte și mâncare, comportament frivol, mândrie, aroganță și pofta [27] . Din aceste motive [27] călugărilor și canoanelor obișnuite li s-a interzis să practice medicina în schimbul banilor și ulterior li s-a impus obligația de a nu părăsi mănăstirile lor.

Dar aceste interdicții nu au afectat membrii clerului laic. Aceștia începuseră să studieze și să practice medicina încă din secolul al X-lea, iar activitatea lor era fundamental legată de spitalele asociate cu catedrale, deoarece acești clerici aveau obligația de a participa la ceremoniile religioase ale bisericilor lor și, prin urmare, nu mai puteau pleca din. din cand in cand. Dar când călugărilor li s-a interzis să-și părăsească mănăstirile, importanța și responsabilitățile acestor clerici medicali au crescut considerabil și li s-a permis astfel să călătorească și să călătorească.

În cele din urmă, canonul consiliului lateran din 1215 a interzis intervenția chirurgicală numai membrilor ordinelor majore sau celei mai importante părți a clerului care era strâns legată de îndatoririle sacre.

Motivele separării medicinii de intervenția chirurgicală

Canonul consiliului IV din Lateran din 1215 și deviza Ecclesia abhorret a sanguine , sunt folosite necritic în multă literatură [19] [24] [28] pentru a arăta că de la acest punct chirurgia și medicina au fost separate, iar primele au rămas în mâna practicienilor slab educați (așa - numiții frizeri-chirurgi ). Dar chiar și această interpretare, pe lângă faptul că este prea simplistă, nu ia în considerare diferite fapte istorice și, prin urmare, este înșelătoare.

În primul rând, pe lângă faptul că nu a luat în considerare faptul că interdicția de a practica o intervenție chirurgicală se referea doar la Ordinele majore și, prin urmare, numai cei care au îndeplinit deja în mod normal alte îndatoriri sacre și puțin dedicate altor activități, această lectură a istoria arată că se presupune că medicina și chirurgia au fost anterior complet în mâinile clericilor, dar în realitate au existat și mulți laici care le studiau și le practicau. În cadrul foarte importantei școli de medicină din Salerno , medicina de atunci era în esență în mâinile laicilor [29] . Această școală a produs unul dintre cele mai răspândite [29] tratate chirurgicale medievale, așa-numita Chirurgie din Bamberg , care a rămas un text de studiu de bază până când a fost înlocuită, în cursul secolului al XII-lea, de Chirurgia lui Rogerio Frugardi , de asemenea. un laic. Nu este clar modul în care mirenii, care ar putea citi și scrie în latină, pot fi considerați bărbați inculți, totuși acest lucru este ceea ce au presupus întotdeauna cei care, fără să aprofundeze, au discutat despre separarea dintre medicină și chirurgie în Evul Mediu [29]. ] .

Dar întrebarea este mult mai complexă și trebuie investigată în continuare. Doi termeni au fost folosiți pentru a identifica medicul în Evul Mediu, medicus și physicus . Acești doi termeni nu erau interschimbabili: medicus indica unul care practica medicina, vizitând pacienții, făcând diagnostice și prescriind tratamente; physicus l-a identificat pe cel care avea cunoștințe teoretice aprofundate despre medicină și științele naturii în general, practic un filosof. Cei care practicau chirurgia în esență erau numiți cirurgic ; munca acestora era în mare parte manuală și, de fapt, erau numiți și practicanți , dar cu siguranță erau oameni nu mai puțin educați decât colegii lor. Cei care au avut o educație inferioară au fost așa - numiții frizeri-chirurgi ( barberus sau rasorius ), care s-au ocupat în principal de sângerare , îngrijirea rănilor și operații chirurgicale simple [30] .

Separarea dintre medicină și chirurgie se găsește deja la romani, iar Galen însuși ne mărturisește că la vremea sa a existat o despărțire între medici și chirurgi. Această tradiție a trecut apoi către medicii arabi: Rhazes a scris de fapt că rareori era posibil să se găsească un medic care să fi studiat și chirurgia, care a rămas în esență în mâinile ignoranților. Ibn Zuhr (cunoscut și sub numele de Avenzoar) la începutul secolului al XII-lea a scris că medicii nu numai că nu doreau să se aplece la operații manuale, ci și să evite să pregătească singuri medicamentele.

Chiar și Occidentul a fost, prin urmare, influențat de această tradiție [31] , care a exaltat nobilimea fizicului și a disprețuit practicile manuale; și tocmai pentru această tradiție s-au separat chirurgia și medicina [31] . Johannes Jamatus, un comentator la Chirurgia lui Rogerio Frugardi , a explicat modul în care medicina era pusă în pericol tocmai de cei care disprețuiau operația și o separau de fizică , deoarece ar fi trebuit să fie evident pentru toată lumea câte boli necesitau în mod necesar o intervenție chirurgicală. Și apoi a continuat spunând că mulți medici s-au prefăcut că își ascund indolența aruncând insulte împotriva unui subiect pe care nu-l cunoșteau, susținând că nu era demn să le murdărească mâinile. Nimic de a face, așadar, cu interdicțiile ecleziastice, care, printre altele, erau foarte limitate așa cum am văzut, nici evident cu „Ecclesia abhorret a sanguine” care nu a existat niciodată [31] .

Cu toate acestea, această separare nu a fost nicidecum absolută și chirurgia nu a fost nicidecum disprețuită universal: în Occident, în Evul Mediu, chirurgia a devenit o știință avansată, predată și practicată în toate universitățile. Într-adevăr, dezvoltarea sa a fost mai rapidă decât restul medicinei, deoarece progresul său sa bazat în esență pe observație și practică experimentală, complet lipsită de sofisticare teoretică. În plus, au existat și medici complet, dintre care unii erau marii maeștri ai medicinei medievale, precum Guy de Chauliac .

Câteva exemple de chirurgi clericali

Mulți studenți din școlile medicale erau clerici, inclusiv trei mari maeștri ai chirurgiei medievale, Guglielmo da Saliceto , Lanfranco da Milano și Guy de Chauliac . Acesta din urmă este considerat acum de către toți istoricii medicali ca fiind unul dintre cei mai importanți chirurgi din toate timpurile; Gabriele Falloppia l-a comparat, în importanță, cu Hipocrate însuși; monumentala sa Chirurgia Magna , un tratat în trei volume, a rămas cel puțin trei secole unul dintre cele mai importante texte de referință despre chirurgie. Doar ca exemplu, în tratatul său Chauliac descrie pericolele intervenției chirurgicale la nivelul gâtului, inclusiv posibilitatea ruinerii vocii din cauza inciziei nervului laringian; prescrie diete ușoare pentru răniți; tratează fracturile craniului în profunzime; se ocupă de rănile toracice pe care le prescrie să le închidă, cu excepția cazului în care există efuziuni de îndepărtat; descrie cum să opriți sângerarea prin suturi, cauter, ligaturi sau astringenți. Multe dintre metodele și tehnicile sale rămân valabile și astăzi. Nimic de a face, așadar, cu remedii și superstiții ciudate, cum ar fi (așa cum a susținut White ) diverse cataplasme și ghearele cu dinții cadavrelor [22] . Și Chauliac nu era doar chirurg, ci era un medic complet și se număra printre aceia care stigmatizau atitudinea medicilor care înfundau intervenția chirurgicală.

Dar competența lui Chauliac nu este cu siguranță un caz izolat, ci se încadrează perfect în tradiția medicală medievală; el însuși își dedică Chirurgia Magna

„ ... vouă profesorilor mei, doctori din Montpellier, Bologna, Paris și Avignon și în special vouă a Curții Pontificale, cu care sunt asociat în serviciul Pontifului Roman [32] ”

Predarea medicinii și a chirurgiei a fost de fapt răspândită și avansată în toate universitățile europene, care au fost susținute pe scară largă de Biserică și de papii săi.

Anatomie

Taurul lui Bonifaciu VIII

Singura dispoziție oficială a Bisericii medievale care, deși indirect, implica disecții de cadavre pentru studiul anatomiei , este bula De sepulturis [33] , cunoscută și sub numele de Detestandae feritatis , promulgată de Papa Bonifaciu VIII în 1299 . „Indirect”, deoarece motivele care au dus la promulgarea acestui decret se refereau la un domeniu foarte diferit. În timpul cruciadelor , s-a răspândit un obicei particular cu privire la înmormântări: corpurile nobililor care au murit luptând în Țara Sfântă au fost dezmembrate, tăiate în bucăți și fierte, pentru a separa carnea de oase, astfel încât să poată fi ușor transportați-l pe acesta din urmă în locurile native pentru a fi îngropat. Un alt obicei obișnuit în rândul nobililor era să taie trupul în mai multe părți pentru a le putea îngropa în diferite locuri sacre sau, în orice caz, considerate importante pentru decedați. Acest tip de practică a fost definit în balon ca fiind nelegiuit, crud, inuman și sălbatic; și, prin urmare, Papa a decis să interzică, sub durerea excomunicării , ceea ce nu este numai urât în ​​ochii lui Dumnezeu, ci și revoltând din orice punct de vedere uman . Este clar că acest document nu a fost în nici un fel preocupat de disecții în scopuri științifice; cu toate acestea, orice interpretări extinse ar fi putut duce la o limitare a studiilor anatomice.

Unele surse care atestă modul în care au avut loc aceste interpretări extinse. Într-o glosă adăugată taurului în 1303 de cardinalul Jean Le Moine și înscrisă și în Corpus Iuris Canonici , se precizează că interdicția nu se referă doar la fierberea cadavrului, ci și la eviscerare, disecție și incinerare. În 1345 Guido da Vigevano a afirmat în Anatomia sa că, din moment ce disecțiile erau interzise de Biserică, dar din moment ce cunoașterea anatomiei era necesară pentru medicină, el ar fi ilustrat acest subiect folosind imagini realizate special.

Mondino dei Liuzzi , Anathomia , 1541

În Anatomia Richardi , pe de altă parte, autorul lucrării a explicat că, din moment ce disecțiile sunt un tratament oribil pentru corpul uman, anatomii le practică doar pe animale. În sfârșit, există un pas în „Anotomia lui Mondino de Liuzzi ( 1316 ), care pare să se refere direct la taurul lui Bonifaciu VIII [34] :

( LA )

"Et hoc est osse autem alia quae infra passilare [sunt] non bene ad sensum apparent nisi ossi illa dequoquantur, sed propter peccatum dimittere consuevit."

 ( IT )

„Celelalte oase care se află sub osul bazilar (os) nu arată bine dacă acele oase nu sunt fierte, dar din moment ce (este un) păcat, este obișnuit să îl lăsăm în pace”.

În ciuda bulei papale și a diferitelor interpretări la care a fost supus, disecțiile au fost practicate pe scară largă în secolul al XIV-lea . În special, Mondino a fost unul dintre cei mai activi anatomiști. Cu toate acestea, ambiguitățile interpretative au încetat cu siguranță în 1482 , când papa Sixtus IV a autorizat în mod explicit disecțiile din Universitatea din Tübingen , indicând aprobarea Bisericii pentru această practică [35] .

Notă

  1. ^ Le Goff, Un lung Ev Mediu ; Gatto, Morghen, Călătorie în jurul conceptului Evului Mediu (Vezi bibliografia)
  2. ^ Fundamentale în acest sens au fost studiile lui Jacques Le Goff , (Vezi bibliografia)
  3. ^ a b Harris, Gribsby, Concepții greșite despre Evul Mediu , (Vezi bibliografia)
  4. ^ Pierre Duhem, Le Système du Monde. Histoire des Doctrines cosmologiques de Platon à Copernic , 10 volume., (1913—1959)
  5. ^ a b Sursele principale luate în considerare sunt conciliile , care pot fi regionale sau generale (ecumenice), cu canoanele aprobate de aceștia, decretalii și taurii papilor . Având în vedere vastitatea și complexitatea materialului, Colleptiones sau colecțiile de canoane au fost compilate de-a lungul secolelor pentru a ordona sistematic legile și a clarifica contradicțiile care au apărut treptat. Prima mare colecție este Decretul lui Gratian (1140), care nu avea nici un caracter oficial, dar care de fapt a fost folosit scrupulos de canoniști și ulterior a intrat în Corpus Iuris Canonici . În ceea ce privește marile colecții oficiale, avem Compilatio tertia din 1210, Compilatio quinta din 1226 (celelalte compilații nu erau oficiale) și în cele din urmă Decretalele fundamentale ale Papei Grigore al IX-lea promulgate în 1234 și care vor deveni parte a Corpus Iuris Canonici .
  6. ^ Actele complete ale consiliilor tratate pe această pagină pot fi citite în: Gian Domenico Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , Florența și Veneția, 1758-98. Atât activitatea Mansi și Decretales poate fi descărcat gratuit de pe site - ul www.documentacatholicaomnia.eu , respectiv , la această și acest link
  7. ^ Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , volumul 21, 1130 Concilium Claromontanum, canon V; 1131 Concilium Remense, canonul VI; 1139 Concilium Lateranense II, canon IX
  8. ^ Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , volumul 21, 1163 Concilium Turonense, canon VIII - Actele consiliului din Montpellier din 1162 s-au pierdut, dar Mansi explică, în 1195, într-un alt consiliu din Montpellier, se face referire la consiliu din 1162 și se spune că a interzis călugărilor, canonicilor obișnuiți și altor religioși accesul la studiul jurisprudenței și medicinei. Dato che il canone 8 del concilio di Tours tratta questa stessa materia, e dato che entrambi i concili sono stati presieduti dallo stesso Papa Alessandro III , è lecito arguire (Amundsen) che il canone contenuto nel Concilio di Montepellier del 1162 fosse identico a quello di Tours, così come erano uguali tra loro i canoni dei concili già citati di Clermont, Reims e Lateranense. Ad ogni modo il canone contenuto nelle Decretales è identico a quello del 1163, pertanto è su questo che ci si deve basare nell'analisi del diritto canonico del tempo.
  9. ^ Amundsen (vedi bibliografia) segnala le seguenti: Appendix consilii Lateranensis , Collectio canonun Lipsiensis , Collectio canonun Bambergensis , Colectio canonum Casselana e la Compilatio prima
  10. ^ Decretalium Compilatio, Liber III, titulus L, caput III
  11. ^ Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , volume 22, 1213 Concilium Parisiense, canon XX
  12. ^ Walter Ullmann, Honorius III and the Prohibition of Legal Studies , Juridical Review 60 (1948) 177 - Articolo ripubblicato in: Walter Ullmann, George Garnett, Law and Jurisdiction in the Middle Ages , Variorum Reprints, 1988
  13. ^ a b c Darrel W. Amundsen, Medieval canon law on medical and surgical practice by the clergy , Bulletin of the History of Medicine, 52 (1978) 22-44. Articolo poi ripubblicato in Medicine, Society and Faith in the Ancient Medieval Worlds (1996), capitolo 8 - A detta dello stesso Amundsen questo è il primo e fondamentale studio sistematico sulla legislazione ecclesiastica riguardante i presunti divieti fatti ai chierici di praticare la medicina e la chirurgia, (Vedi bibliografia)
  14. ^ Decretalium Compilatio, Liber I, titulus XIV, caput VII
  15. ^ Amundsen, Medicine, Society and Faith in the Ancient and Medieval Worlds , capitolo 10 (Vedi bibliografia)
  16. ^ Decretalium Compilatio, Liber V, titulus XII, caput XIX
  17. ^ Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , volume 22, 1215 Concilium Lateranense IV, canon XVIII
  18. ^ Decretalium Compilatio, Liber III, titulus L, caput IX
  19. ^ a b c Su questo punto Amundsen ha consultato una vasta bibliografia, solo in piccola parte riportata al paragrafo Il problema delle fonti
  20. ^ Non vengono infatti toccati da questo divieto né gli Ordini minori né il Clero secolare che, come già detto più sopra nell'introduzione all'utilizzo delle fonti primarie, costituivano al tempo la maggior parte del clero.
  21. ^ Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio , volume 23, 1247 Statuta Cenomanensia (Le Mans), colonna 756 - volume 24, 1284 Synodus Neumausensis, colonna 542, 1298 Synodus Herbipolensis (Würzburg), colonna 1190, 1300 Synodus Baiocensis, canon XXXV
  22. ^ a b Andrew Dickson White, History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (1896). Questo libro è all'origine di molte errate concezioni moderne sulla cultura medievale. Ad esempio esso ha diffuso il mito che nel Medioevo la Terra fosse ritenuta piatta e che al tempo non esistesse il sapere scientifico e l'indagine sperimentale. La moderna critica storica è ormai unanime nel valutare il libro di White come antistorico, tuttavia le sue tesi sono ancora molto diffuse al di fuori dell'ambito specialistico. (Per maggiori dettagli vedi bibliografia sulla tesi del conflitto . Sulla critica ed il rifiuto delle tesi di White da parte della moderna storiografia si veda in particolare: Colin A. Russell, The Conflict of Science and Religion , primo capitolo del volume Science and Religion edito da Gary Ferngreen; l'Introduzione al volume God and Nature edito David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, e, di questi stessi autori, anche l'articolo Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science , che presenta anche parti di critica molto dura a White, sia nel metodo che nel merito, mettendone anche in dubbio la buona fede.)
  23. ^ Deshaies EM, DiRisio D, Popp AJ, Medieval management of spinal injuries: parallels between Theodoric of Bologna and contemporary spine surgeons , in Neurosurg Focus , vol. 16, n. 1, 2004, pp. E3, PMID 15264781 .
  24. ^ a b Tre testi italiani che si allineano a questa tradizione: Luigi Chiminelli, Chirurgia , Giornale veneto di scienze mediche, 1851; Adriana Rigutti, Anatomia , Giunti, 2003; Cesare Catananti, Medicina, valori e interessi: (dichiarati e nascosti) , Vita e Pensiero, 2002
  25. ^ Talbot, Medicine in Medieval England , pagina 55, (Vedi bibliografia)
  26. ^ Ildeberto di Lavardin (1055-1133), Vescovo di Le Mans e poi di Tours, scrisse una satira dal titolo Quam nociva sint sacris hominibus femina, avaritia, ambitio ( Quanto siano dannosi agli uomini sacri le donne, l'avarizia e l'ambizione ) [1]
  27. ^ a b Talbot, Medicine in Medieval England , pagina 50 (Vedi bibliografia)
  28. ^ Talbot, Medicine in medieval England , pagina 51-52 (Vedi bibliografia) " Innocent III dealt with this matter at the Lateran Council of 1215. He forbade all clerics in higher orders, that is, subdeacons, deacons and priests, to carry out surgical operations which involved cutting or burning. It was to be left to laymen. This decree has been constantly brought forward to show that from this point onwards surgery was thrown into the hands of the illiterate and that it led to the separation of medicine and surgery. This argument is based on three false suppositions ecc..."
  29. ^ a b c Tutte le considerazioni qui presentate sull'importanza dei medici laici si possono trovare in Talbot, Medicine in Medieval England , pagina 53 (Vedi bibliografia)
  30. ^ Sull'utilizzo dei vari termini si può vedere Mitchell, Medicine in the Crusades e Prioreschi, A History of Medicine volume V: Medieval Medicine (Vedi bibliografia)
  31. ^ a b c Sulle ragioni della separazione di medicina e chirurgia si può vedere Talbot, Medicine in Medieval England , pagine 51-55; e Walsh, The popes and science , capitolo: The Church and Surgery during the Middle Ages (Vedi bibliografia)
  32. ^ Guy de Chauliac, Chirurgia Magna , Proemio
  33. ^ Corpus Iuris Canonici, Extravagantes Communes, Liber III, Titulus VI, Caput I, [2] - Una copia integrale della bolla è riportata anche in appendice nel libro di Walsh, Popes and Science , (Vedi bibliografia)
  34. ^ Mondino dei Liuzzi, Anothomia , a cura di Piero Giorgi - Edizione digitale: M. Bresadola, P. Fezzi - pagina 39, recto, linee 13-15 Copia archiviata , su cis.alma.unibo.it . URL consultato il 13 gennaio 2009 (archiviato dall' url originale l'8 maggio 2006) . - Si tenga comunque presente che quello citato è in contrasto con due passi precedenti (pagina 2, recto, linee 8-11; pagina 39, verso, linee 12-15), dai quali si potrebbe evincere che la macerazione dei corpi in acqua fosse una pratica consueta:
    ( LA )

    «De partibus autem, et licet sint duplices, consimiles et compositae de simplicibus, non ponam distinctam anothomiam, quia earum anothomia non perfecte apparet in corpore deciso, sed magis liquefacto a gurgitibus aquarum.»

    		 ( IT )

    «Per quel che riguarda gli organi, sebbene siano di due tipi, composti di tessuti simili e di tessuti particolari, non esporrò un'anatomia dettagliata (dei tessuti particolari), perché la loro morfologia non si dimostra molto bene in un corpo sezionato, ma piuttosto in uno macerato in acqua corrente.»

    ( LA )

    «Sed hae diversitates magis sunt notae in corpore decocto vel perfecte exiccato, et ideo non cures. Sed forte alias faciam anothomiam in tali et scribam quae ad sensum videbo ut proposui a principio.»

    		 ( IT )

    «Ma queste differenze si osservano meglio in un corpo bollito oppure perfettamente essiccato, quindi non occupartene. Ma forse in un'altra occasione farò l'anatomia in (materiale) del genere e scriverò ciò che vedrò con i miei occhi, come (del resto) mi sono proposto all'inizio (di questo lavoro).»

  35. ^ Carlino, La fabbrica del corpo , capitolo III, (Vedi bibliografia)

Bibliografia

Riferimenti principali:

  • Darrel W. Amundsen, Medicine, Society and Faith in the Ancient and Medieval Worlds , London: Johns Hopkins University, 1996
  • Charles Hugh Talbot, Medicine in Medieval England London: Oldbourne 1967
  • James Joseph Walsh, The popes and science; the history of the papal relations to science during the middle ages and down to our own time , New York: Fordham University Press, 1908, ripubblicato nel 2003 da Kessinger Publishing ( Testo completo dell'edizione 1908 sull' Internet Archive )
  • Katharine Park, The criminal and the saintly body: autopsy and dissection in Renaissance Italy , Renaissance Quarterly, 22 marzo 1994
  • Lewis Stephen Pilcher, The Mondino Myth , Medical Library and Historical Journal 4 (1906) 311 ( Testo completo da PubMed Central )

Riferimenti generali consultati sulla storia della medicina

  • Piers D. Mitchell, Medicine in the Crusades: Warfare, Wounds, and the Medieval Surgeon , Cambridge University Press, 2004
  • Andrea Carlino, La fabbrica del corpo: libri e dissezione nel Rinascimento , Einaudi, 1994
  • Lois N. Magner, A History of Medicine , second edition, Taylor and Francis group, 2005
  • James Joseph Walsh, Old Time Makers of Medicine , 1911, ristampato da Lethe Press, 2008 ( Testo completo dell'edizione 1911 sull' Internet Archive ) ( Testo completo dell'edizione 1911 nel Progetto Gutenberg )
  • Plinio Prioreschi, A History of Medicine volume V: Medieval Medicine , Horatius Press, 1996
  • Raffaele A. Bernabeo, Giuseppe M. Pontieri, GB Scarano, Elementi di storia della medicina , PICCIN, 1993
  • Lawrence I. Conrad, Michael Neve, Vivian Nutton, Roy Porter, Andrew Wear, The Western medical tradition: 800 BC-1800 AD , Cambridge University Press, 1995
  • Katharine Park, Anatomy , voce enciclopedica in Thomas F. Glick, Steven John Livesey, Faith Wallis, Medieval science, technology, and medicine: an encyclopedia , Routledge, 2005

Riferimenti minimi sulla "rivalutazione" del Medioevo

  • Stephen J. Harris, Bryon L. Grigsby, Misconceptions About the Middle Ages , Routledge - Taylor and Francis Group, 2008
  • Jacques Le Goff, Un lungo Medioevo , Edizioni Dedalo, 2006
  • Ludovico Gatto, Raffaele Morghen, Viaggio intorno al concetto di Medioevo , Bulzoni, 2002

Riferimenti specialistici sulla tesi del conflitto tra religione e scienza

  • David C. Lindberg, Ronald L. Numbers, God & Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science , University of California Press, 1986
  • Gary Ferngren (editore), Science & Religion: A Historical Introduction Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002
  • David C. Lindberg and Ronald L. Numbers, Beyond War and Peace: A Reappraisal of the Encounter between Christianity and Science , Perspectives on Science and Christian Faith 39 (1987) 140; oppure: Church History 55 (1986) 338; [3]

Fonti primarie

Voci correlate

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Chirurgia,_anatomia_e_Chiesa_cattolica_nel_Medioevo&oldid=111437313 "