Medicina medievală

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Medicina medievală în Europa de Vest a fost un amestec de:

În această eră încă nu exista o tradiție științifică și observațiile au mers mână în mână cu influențe spirituale .

În Evul Mediu timpuriu , după căderea Imperiului Roman , cunoștințele medicale standard se bazau în principal pe texte grecești și romane supraviețuitoare, păstrate în mănăstiri. [2]

Ideile despre originile vindecărilor și bolilor nu erau pur seculare , ci se bazau pe o viziune asupra vieții în care soarta , păcatul și influențele astrale au jucat un rol important. Eficacitatea unei cure a fost mai mult legată de credințele pacientului și ale medicului decât de dovezile empirice, astfel încât remedia physicalia (remediile fizice ) erau adesea subordonate intervențiilor spirituale.

Hipocrate (dreapta) și Galen într-o frescă din Cripta Catedralei din Anagni ( Lazio ), la aproximativ 50 km sud-est de Roma. ( Secolul al XIII-lea )

Prezentare generală

Nu este posibil să înțelegem perioada medievală, cel puțin în Europa de Vest, dacă ignorăm presiunea redutabilă pe care Biserica a exercitat-o ​​asupra vieții tuturor oamenilor. La începutul secolului al IV-lea , creștinismul era religia unei minorități, majoritatea aristocrate și urbane. Au trecut câteva secole până când s-a răspândit și la populațiile țărănești, care încă păstrau o parte din tradițiile păgâne ancestrale. Pe de altă parte, invaziile barbare au adus noi și diferite tradiții păgâne. [3]

Încă din primele timpuri ale Înaltului Ev Mediu a fost clar un amestec puternic de boală și păcat: Papa Grigorie I a declarat că ciuma din 590 era o pedeapsă divină. [4] Acest lucru a dus inevitabil la o oarecare tensiune cu modelele terapeutice păgâne și magice care au fost considerate ilegale [3] . Potrivit punctelor de vedere ale bisericii, s-a crezut că Dumnezeu a trimis uneori bolile ca pedeapsă și că, în astfel de cazuri, pocăința ar putea duce la vindecare. Prin urmare, exista, de asemenea, o anumită prejudecată că medicina era considerată, de unii, o profesie nedemnă pentru un creștin, deoarece boala era adesea considerată trimisă de Dumnezeu. „Christus medicus” , Hristos era adevăratul medic și terapia era răscumpărarea. Cu toate acestea, multe ordine monahale, în special benedictinii, au considerat că îngrijirea bolnavilor este principala lor lucrare de caritate. [ fără sursă ]

Nu a existat un singur fir organizat de medicină în Evul Mediu. În realitate, în fiecare familie era cineva care avea grijă de cele mai simple probleme de sănătate și fiecare comunitate avea, în orice caz, oameni care erau interesați de probleme mai complexe, pentru care existau moașe, culesuri de dinți, experți în utilizarea ierburilor, a oaselor tăbăcitori etc. În orașele empiriste ar putea fi găsiți tratând răni, unele tipuri de intervenții chirurgicale (hernii, îndepărtarea pietrelor la rinichi, incizii de abcese.). [5] Cei afectați de boli sau traume ar putea apela la medicina rurală , preoți , astrologi , vrăjitoare , mistici sau un medic stabilit (așa-numit în mod corespunzător), dacă ar fi disponibil. Granițele dintre fiecare „figură profesională” erau neclare și nedeslușite. Textele medicale clasice, precum cele din Galen , erau încă utilizate pe scară largă, mai degrabă pe baza autorității decât a confirmării experimentale.

Pe măsură ce creștinismul a crescut în influență, s-a dezvoltat o tensiune între Biserică și medicina rurală , la fel de mult în aceasta din urmă fiind magică sau mistică și posedând baze parțial incompatibile cu credința creștină. La fel, dependența de puterea ierburilor sau a pietrelor prețioase trebuia explicată prin creștinism. Tot în Evul Mediu timpuriu, creștinismul se răspândește în limba latină, acum necunoscută tuturor non-cărturarilor sau clericilor, așa că singurii care au putut să-l cunoască pe Hipocrate sau Galen erau în mod evident oameni bisericiști. Medicină integrată cu alte discipline pentru a forma un întreg. Cele mai cunoscute nume vor fi Severino Boethius , Cassiodorus , Isidore din Sevilla , Bede Venerabilul , Rabano Mauro , Odo din Meung , Fulbert din Chartres și alți călugări din Saint-Gall , din Einsiedeln , din Canterbury , din Marmoutier . Dar, de fapt, la începutul Evului Mediu, Biserica a devenit păstrătoarea cunoștințelor medicale până acum câteva secole. [6]

Medicina medievală a avansat foarte mult în timpul renașterii secolului al XII-lea , când au fost traduse multe texte medicale arabe despre medicina greacă veche și medicina islamică . Cel mai influent text a fost Canonul de medicină al lui Avicenna , o enciclopedie medicală scrisă în jurul anului 1030, care sintetizează medicina greacă, ayurveda și medicina islamică: canonul a devenit un text de bază în educația medicală din Europa. Până în perioada modernă. Alte texte influente traduse ale vremii includ: Corpus Hippocraticum atribuit lui Hipocrate , Alkindus ' De Gradibus , Haly Abbas' Liber pantegni și alte lucrări ale lui Isaac Israel ben Solomon , Galen și Abulcasis ' Al-Tasrif .

Ciumele

Odată cu căderea Imperiului Roman , a războaielor gotice și a plăgilor, asistăm la o prăbușire a populației. Ciumele medievale au fost în principal:

Singura boală endemică din Evul Mediu timpuriu a fost de fapt lepra : evident, un mediu slab populat nu a favorizat epidemiile. Din această problemă a apărut nevoia, secole mai târziu (odată cu creșterea numărului de cazuri) de a crea leprosarias . În Evul Mediu târziu, aceste leprosarii vor fi, de asemenea, asistate de personal ad-hoc. De exemplu, Ordinul militar și ospitalier San Lazzaro di Gerusalemme ( Cavalerii din San Lazzaro ) s-a dedicat acestei asistențe [8] .

Aspecte generale ale medicinei medievale

Fratele dominican asistă bolnavii. Rare Book & Manuscript Library University of Pennsylvania LJS 24

La începutul evului mediu a existat un fel de simplificare și modificare a bagajului cultural medical din antichitate: în timp ce tradiția teoretică medicală greco-romană și alexandrină a rămas ca moștenire a culturii bizantine, în Occidentul creștin aceasta a fost modificată (așa cum este descris mai jos) ), rămânând doar o mică parte păstrată în bibliotecile mănăstirilor sau încă predată, deși în câteva centre, în Franța sau în zonele de tradiție bizantină, precum Ravenna. Latura teoretică a medicinei a fost, prin urmare, izolată și redusă la minimum, dând preferință terapiei.

Textele medicale care au circulat între secolele al V-lea și al X-lea în marile mănăstiri și în școlile rare erau, de fapt, compilații ale celor mai disparate materiale, destinate mai ales predării: lucrări teoretico-practice scurte, colecții de farmacopee sau, adesea, manuale practice unde diferitele boli au fost descrise într-un mod sumar cu indicarea terapiei relative. Printre aceste materiale s-au numărat câteva texte hipocratice, unele texte galenice mai rare, refaceri de lucrări ale lui Mustio , Aureliano Celio , Sereno Psammonico și autori mai târziu precum Pavel din Egina sau Oribasius .

Medicina medievală timpurie a fost în esență o medicină practică, bazată pe predarea directă și pe utilizarea terapiilor tradiționale. Din punct de vedere practic, medicina primului ev mediu, prin urmare, diferea puțin de cea a antichității, rămânând un patrimoniu de laici din medii diferite, probabil destul de scăzute. [9] . Se pare că la începutul Evului Mediu nu existau centre de predare reale și dobândirea acestei arte a avut loc direct între profesor și discipol sau între tată și fiu. Cu alte cuvinte, nu exista o autorizație reală pentru arta medicală de la autorități. [10]

Ar trebui făcută o discuție separată pentru medicii evrei, despre care găsim numeroase mărturii în sursele medievale timpurii: în mod evident, preconcepțiile creștine cu privire la medicină nu erau valabile pentru ei, pentru care continuaseră să practice pe baza vechii tradiții medicale. [11] Îngrijirea fizică, pentru creștin, era subordonată celei spirituale, asistența pentru bolnavi era considerată un adevărat act al carității creștine, o expresie a dragostei sale pentru Dumnezeu. Acestea fiind spuse însă, nu exista o linie organică de medicină medievală.

Sufletul

Medicina antică (practic cu Hipocrate) se desprinsese de medicina originală a lui Asclepius , negând greutatea sufletului în cauza bolii. Evul Mediu, cel puțin din acest punct de vedere, unifică din nou trupul și sufletul [12] Pentru omul medieval occidental, precum și pentru islamic, nu a fost posibil să le împărțim, astfel încât boala a fost o tulburare a acestui trup-suflet. unitate. [13]

Conceptul de boală

Sănătatea și boala nu sunt categorii separate, ci extreme: sarcina medicinii este de a „[...] interpreta și cultiva domeniul neutralitas, terenul dintre sănătos și bolnav, între fiziologie și patologie . Unde sănătatea este în mod fundamental o echilibrul, medicina preventivă are o mare importanță. A fi bolnav este un modus deficiens, o tulburare, sănătatea este o atitudine și o așteptare, un habitus. Sănătatea este o cale care se formează atunci când mergi de-a lungul ei . [14]

Conceptul durerii

Conceptul de durere este deosebit de diferit în timpul Evului Mediu: în această perioadă referințele bibliografice sunt foarte rare și în cele puține durerea nu a avut aproape nicio importanță, aproape nicio participare emoțională; evident a fost perceput, dar a fost disprețuit, nu mărturisit. Durerea a fost experimentată doar ca o pedeapsă divină [15] . Durerea, ca și munca, este în mod fundamental o pedeapsă: și-a asumat o valoare pozitivă doar ca instrument de corectare și răscumpărare și de aici a venit concepția Purgatoriului pentru a ajuta. Din secolul al XII-lea lucrurile se schimbă puțin, se dezvoltă mila pentru bolnavi și se întemeiază spitalele: aici începe încercarea nu numai de pregătire pentru moarte, ci și de combatere a durerii, care nu mai este doar un răscumpărător. [16] Cu toate acestea, din jurul anului 1200 se introduce o atenție nou-născută asupra corpului și a durerii: acest lucru este evident în nașterea via crucis , în imaginea Pietei . [17]

Corpul

La începutul evului mediu corpul este larg disprețuit, condamnat. Mântuirea-vindecarea trece prin penitență. Deja de-a lungul Evului Mediu și mai ales din secolul al XII-lea, teologia continuă, agravând starea trupului, dar, în mod paradoxal, oferindu-i și o slăvire: Sfântul Francisc a îmblânzit trupul, dar a venerat și „trupul frate”. Pentru Sfântul Toma , plăcerea fizică este un bun al corpului care trebuie controlat de minte, în avantajul plăcerilor mai mari ale spiritului: de aceea cele două mari tensiuni ale perioadei sunt Postul Mare și Carnavalul [18] .

Din secolul al XII-lea se subliniază întruparea lui Hristos , cultul moaștelor (cu furtul și comerțul cu aceștia), învierea morților , în ciuda decăderii recunoscute post-mortem. [19] În consecință, în Evul Mediu târziu, oamenii au început să vindece doar sufletul, dar și trupul. Dintre tratatele medievale care vizează îngrijirea corpului, mai presus de toate așa-numitul Régime du corps de Aldobrandino da Siena a avut un mare succes și a avut un ecou larg, mai ales în Italia. Tratatul lui Aldobrandino da Siena, scris în franceză la mijlocul secolului al XII-lea, este împărțit în patru părți: igiena generală, sănătatea organelor individuale, dietetica și fizionomia. [20]

Mesajul creștin

Astrologia a jucat un rol important în medicina medievală, cei mai educați medici au fost învățați să folosească cel puțin elementele de bază ale astrologiei în practica clinică.

Evanghelia se adresează bolnavilor și se vorbește despre vindecare ca o intervenție divină. Ideile despre originile vindecărilor și bolilor s-au bazat totuși pe o viziune asupra vieții în care soarta, păcatul și influențele astrale au jucat un rol important. Eficacitatea unei cure a fost mai degrabă legată de credințele pacientului și ale medicului decât de dovezi empirice. Astfel remedia physicalia (remedii fizice ) erau adesea subordonate intervențiilor spirituale.

Biserica credea că Dumnezeu a trimis uneori bolile ca pedeapsă și că, în astfel de cazuri, pocăința ar putea duce la vindecare. Deci, în mentalitatea vremii, boala ar putea avea un efect benefic asupra sufletului, a fortificării [3] . Dumnezeu a fost considerat medicul divin , care a trimis boli sau vindecări, conform voinței sale. În ciuda acestui fapt, multe ordine monahale ( benedictini ), considerau îngrijirea bolnavilor drept principala lor activitate de caritate.

Conceptul de muncă

La începutul evului mediu, munca (luând în considerare categoriile greco-romane) este considerată o adevărată penitență. Cu toate acestea, începând cu secolul al XI-lea are loc o revoluție „copernicană”, prin care munca este apreciată. Omul care lucrează este aproape un cooperator al divinului. Nu întâmplător în această perioadă începem să vindecăm corpul. [21]

Aplicații în medicina medievală

Medicina de la țară

Pe măsură ce creștinismul a crescut în influență, s-a dezvoltat o tensiune între biserică și medicina tradițională, întrucât o mare parte din acea medicină era magică și avea o bază incompatibilă cu credința creștină. Astfel de vrăji trebuiau separate de remedii fizice sau înlocuite cu rugăciuni sau devoțiune creștină.

Medicina convențională

Cu conceptul de caritate, s-au născut spitale, destinate inițial ca locuri primitoare pentru cei slabi (săraci, pelerini, bolnavi, bătrâni, nou-născuți sau sugari abandonați), apoi mai târziu ca structuri dedicate tratamentului bolilor. [22] Medicina clericală, adesea numită medicină monahală, a fost privită ca parte a datoriei religioase, cu plăți efectuate către biserică mai degrabă decât către religioși direct. Regula Sfântului Benedict a stabilit că „în primul rând trebuie acordată atenție bolnavilor, care trebuie slujiți în adevăr, așa cum este Hristos”. [23]

Medicina convențională avea caracteristica de a oferi azil cărturarilor și de a trata bolnavii. În 529 Mănăstirea din Montecassino a fost fondată de San Benedetto da Norcia . În același timp, un medicament laic a înflorit. Practic toate mănăstirile posedau o infirmerie pentru călugări și călugărițe și acest lucru a dus la planuri pentru a se face ceva pentru îngrijirea pacienților seculari. Aproape jumătate din spitalele din Europa medievală erau afiliate direct la o mănăstire sau altă instituție religioasă.

Multe dintre cele care au rămas imitau comunitățile religioase, au formulat reguli precise de conduită, au necesitat un singur tip de îmbrăcăminte și au integrat serviciile și închinarea în rutina lor zilnică. În domeniul terapeutic, s-a acordat multă importanță utilizării celor simple , adică cultivării și pregătirii plantelor medicinale. Multe mănăstiri s-au echipat cu o grădină de legume cu plante medicinale și o infirmerie. În unele privințe, la începutul Evului Mediu, mănăstirea a devenit un loc de sinteză între o medicină mai învățată, moștenitorul lui Hipocrate și Galen, și o medicină mai săracă ( cele simple ), aplicată noului context de îngrijire pentru trup și suflet. [24]

Ecclesia abhorret a sanguine

Faimoasa frază Ecclesia abhorret a sanguine marchează interdicția de către Biserica Catolică de a practica chirurgia și secțiunea cadavrelor. Această maximă este atribuită uneori Consiliului Lateran din 1215, alteori Consiliului din Tours din 1163 . Subiectul este controversat (pentru care se face trimitere la discuția actuală a articolului de mai sus). Fraza menționată anterior, care pare să nu fi fost menționată niciodată în Evul Mediu, este menționată pentru prima dată la François Quesnay , istoricul Facultății de Chirurgie din Paris, care în 1774 , extrăgându-l din Recherches de la France de Étienne Pasquier ( "et comme l 'eglise n'abhorre rien tant que le sang" ) a tradus-o în latină. O istoriografie mai modernă consideră propoziția de mai sus ca fiind falsă. De fapt, Grigorie al IX-lea a interzis intervenția chirurgicală numai pentru ordinele majore. Ordinele minore ar putea continua să o practice.

Disecţie

Mondino dei Liuzzi , Anathomia , 1541

Biserica nu a împiedicat niciodată disecțiile. Doar scoaterea unui cadavru a fost pedepsită. Mai degrabă poate respectul pentru corp a împiedicat disecțiile. Cu toate acestea, potrivit lui Le Goff, abia în secolul al XIII-lea s-au efectuat disecții în principalele universități. Dar practic am ajuns să citim corpul mai degrabă decât să-l vedem . Cu alte cuvinte, Galen a continuat să fie confirmat [25] Conform lui Bynum, însă, primele disecții au fost efectuate de Mondino dei Liuzzi la Bologna în 1315 , în Lerida în Spania în 1391 și la Viena în 1414. Cu toate acestea, până în 16 disecția secolului nu a devenit un standard. [19] Probabil că noul accent pe autopsie provine din:

  • renașterea atenției asupra lui Galen, grație prezenței abstractelor retraduse de arabi
  • prezența mai multor trupuri, în special a cruciaților morți, care au fost disecați și inimile sau oasele lor păstrate pentru a fi arse în patria lor.
  • în municipalitățile italiene, germane și franceze, chirurgilor li s-a cerut adesea să investigheze cauzele morții. Mai mult, prezența criminalilor condamnați a fost totuși mai puțin problematică decât învierea trupului, întrucât era vorba, de fapt, de persoane destinate lumii interlope. [19]

Teoria medicinei medievale

Ilustrație din secolul al XIII-lea care arată venele.
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Patru umoruri .

La baza medicinei medievale se afla teoria celor patru umori . Aceasta a derivat din lucrările medicilor antici și a dominat toată medicina occidentală până în secolul al XIX-lea. Teoria susținea că la fiecare om existau patru „umori” sau fluide principale: bila neagră , bila galbenă , flegma și sângele , produse de diferite organe ale corpului.

Conform acestei doctrine, o persoană, pentru a avea o stare bună de sănătate, trebuie să aibă un echilibru perfect al acestor elemente: de exemplu, prea multă flegmă în organism a cauzat probleme pulmonare, corpul a tusit și a încercat să arunce flegma pentru a restabili echilibrul. Echilibrul umorului la oameni ar putea fi atins prin dietă, medicamente și sângerări , cu lipitori . Cele patru umori au fost, de asemenea, asociate cu cele patru anotimpuri: bilă neagră - toamnă, bilă galbenă - vară, flegmă - iarnă, sânge - primăvară.

UMOR TEMPERAMENT ORGAN NATURĂ ELEMENT
Bilă neagră Melancolie Splină Uscat la rece Teren
Indiferenţă Flegmatic Plămânii Rece umed Cascadă
Sânge Sânge Cap Hot-Umid Aer
Bilă galbenă Coleric Vezica biliara Uscat la cald Foc

Semnele zodiacale au fost, de asemenea, asociate cu anumite stări de spirit. Chiar și acum, unii folosesc cuvintele „coleric”, „sanguin”, „flegmatic” și „melancolic” pentru a descrie personalitatea. Utilizarea ierburilor se încadrează perfect în acest sistem, astfel încât succesul remediilor pe bază de plante a fost atribuit acțiunii lor asupra dispozițiilor corpului. Medicina pe bază de plante a atras, de asemenea, semnatura rerum , literalmente „ semnătura lucrurilor ” (lăsată în mod normal în publicațiile italiene ale doctrinei engleze a semnăturii ) [26] creștină medievală, care susținea că Dumnezeu a oferit o formă de reducere pentru orice rău și dacă aceste lucruri erau de origine animală, vegetală sau minerală, aveau pe ele un semn sau o semnătură care să ofere o indicație a utilității lor.

De exemplu, semințele de scutellaria (utilizate ca remediu pentru durerile de cap ) ar putea arăta ca niște cranii în miniatură, iar frunzele albe pulmonare (utilizate pentru tuberculoză ) seamănă cu plămânii unui pacient bolnav. Se credea că există un număr mare de asemenea asemănări. Majoritatea mănăstirilor au cultivat grădini de legume pentru a produce cure de plante, iar acestea au rămas o parte a medicinei populare, precum și folosite de unii profesioniști din domeniul medical. Au fost produse și cărți de remedii pe bază de plante, una dintre cele mai faimoase fiind Cartea roșie galeză din Hergest , datând din jurul anului 1400.

Influența școlii medicale islamice

În lumea islamică se dezvoltă unele școli, principalii exponenți ai acestora fiind:

Școala din Salerno și medicina laică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: școala de medicină din Salerno .
Școala de medicină din Salerno într-o miniatură de la Canonul de la Avicena

Medicina seculară se bazează pe empirism și tradiție și își găsește cea mai mare realizare la școala de medicină din Salerno ; este prima școală laică din Occident și găzduiește studenți și medici din toate națiunile, inclusiv mulți evrei; la început urmează școala greacă ( Garioponto , Pietro Clerico și Trotula , o femeie a cărei carte a avut o mare rezonanță deoarece pentru prima dată au fost tratate bolile feminine) în timp ce în a doua perioadă a fost influențată de școala arabă: Constantin Africano traduce textele lui Galen și Hipocrate , cele mai studiate din școală, din arabă.

La sfârșitul secolului al XII-lea faima școlii era imensă; este primul exemplu de școală laică perfect ordonată care așteaptă bărbații din toate națiunile și religia, inclusiv femeile, într-o lucrare practică și științifică împreună. Școala păstrează concepte hipocratice, exercitarea practicii medicale, chirurgie (cel mai cunoscut chirurg este Ruggero Frugardo ) și predare clinică.

Faimoasa carte Flos Medicinae sau Regimen Sanitatis Salernitanum conține învățăturile esențiale și practice ale școlii și a avut 300 de ediții și a fost tradusă în multe limbi. O altă carte foarte faimoasă, De Aegritudinum Curatione se ocupă de febră și tratamentul fiecărei boli; terapia se bazează aproape exclusiv pe dietă și vărsare de sânge. Școala din Salerno de la sfârșitul secolului al XIII-lea începe să scadă.

Renașterea secolului al XII-lea

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Renașterea secolului al XII-lea .

Renașterea secolului al XII-lea este o mișcare culturală care afectează întregul secol. În această perioadă au fost făcute multe traduceri ale textelor arabe , care la rândul lor traduseseră textele clasice hipocrate și galenice în arabă. A fost tradus și Canonul de medicină al lui Avicenna ( al-Qanun fi tibb ), un fel de summa a cunoștințelor medicale grecești, indiene și islamice . Canonul a devenit un text de mare autoritate. O importanță mai mare a fost acordată (așa cum sa spus deja) corpului și manifestărilor sale, manifestărilor durerii și îngrijirii corpului. De aici și răspândirea via crucis. [27] Un alt progres major este nașterea universităților.

Nașterea primelor universități

Harta universităților medievale .

Până în anul 1000 Europa de Vest rămăsese cu mult în urma progreselor în artele altor civilizații, precum cea islamică și cea bizantină. Reconquista și cruciadele au adus aceste lumi în contact. La sfârșitul secolului al XIII-lea s-au născut primele universități : Montpellier , Bologna ( Taddeo Alderotti , un florentin menționat și de Dante , este cel mai faimos exponent al școlii, cunoscut pentru studiile anatomice), Paris (unde școala era chiar predată pe strada), Padova (care a urmat învățăturile lui Averroè , al cărui cel mai faimos exponent Pietro D'Abano a fost „persecutat” de regimul Almohad ). În lumea universitară Arnaldo da Villanova este poate cel mai faimos.

Comentariul său asupra Regimen Sanitatis Salernitanum (un tratat didactic-didactic în versuri latine, scris în cadrul Școlii medicale Salernitana în secolele XII-XIII) este renumit. De asemenea, s-a dedicat mult alchimiei . Prin urmare, în Evul Mediu târziu se disting două aspecte:

  • medicină științifică în care anatomia progresează în principal. Cu Raimondo de Liuzzi, cunoscut sub numele de Mondino , au început autopsiile, nu mai sunt sanaporci pe porci, ci chirurg pe cadavre umane. Și toate acestea se întâmplă în interiorul universităților;
  • medicină practică care face mari progrese, în trecerea la mireni și deci odată cu organizarea profesiei medicale, a regulilor de igienă în spitale și centre de studii, precum și în legislație.

Ciuma neagră

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Moartea Neagră .

Odată cu ciuma, aproximativ o treime din populația lumii occidentale (pe atunci cunoscută) a murit în câțiva ani. Relațiile normale dintre viață și moarte au fost supărate, morții au fost îngrămădite, înmormântările nu au fost adesea efectuate și, atunci când au fost, au fost încă efectuate într-un mod foarte diferit de înmormântarea tradițională. Ciuma a marcat eșecul medicinei tradiționale.

Spitalul din Evul Mediu

La începutul Evului Mediu spitalul era în principal un xenodochio (din grecescul xenos = "musafir, străin" și dokeion = "ospiciu"). În Evul Mediu târziu era mai presus de toate un spital în sensul cel mai modern, adică desfășoară în principal o acțiune de adăpost, dar tot mai adresată bolnavilor, bătrânilor și copiilor, deci brefotrofi (din grecesc brefos = „nou-născut” și trefo = „a hrăni”), orfelinate (din grecescul orphanos = „lipsit de”) și gerontocomi (din grecescul geron = „vechi”) [28] În vestul latin medieval, până cel puțin 1280 , nu există cazuri de ucenicie sau predare medicală într-un spital. [29] Prin urmare, spitalele au fost dotate foarte încet cu medici.

Între secolele XII și XIII lepra a avut expansiunea maximă; a existat deci o creștere numerică a leprosarilor . În secolul al XIV-lea, ciuma apare în Europa cu povara de decese și, în același timp, lepra aproape dispare (probabil datorită îmbunătățirilor nutriționale [30] . A izola, nu a vindeca. Spitalul a fost creat pentru cazuri acute, cu un pericol foarte mare, dar cu posibilitatea de recuperare. Istoria spitalului modern începe cu spitalul [31] . În Evul Mediu târziu s-a născut spitalul. Fără a aduce atingere paradoxalului în care puțini medici practică în spitale și universități. au fost fără pacienți. Examenul medical a avut loc în principal la domiciliul pacientului. [32]

La superstizione nel Medioevo

Nel Medioevo il soprannaturale è accettato senza riserve. La superstizione venne considerata un retaggio del paganesimo e ampiamente osteggiata dalla Chiesa cattolica. Come già ricordato durante tutto il Medioevo vengono utilizzati rimedi tipici della medicina folk. Ovviamente tutti gli incantesimi devono essere trasposti con formule cristiane. [3]

Figure terapeutiche

Una caratteristica del periodo è la varietà di guaritori. A differenza di altre professioni, non esisteva un'élite di controllo, molti pratici erano part-time, e tutti integrati in vari ruoli nella loro vita lavorativa, piuttosto che solo dottori . Coloro che offrivano salute appartenevano ad entrambi i sessi, a tutte le religioni, ad ogni livello sociale, passando dai servi della gleba ai ricchi accademici. Per molti pratici, infermieri, cavadenti, farmacisti, ostetriche, ecc, il loro lavoro era un commercio. Bisognerà attendere il XVI secolo perché si inizi ad esercitare un controllo sulla pratica medica. Si suole categorizzare questi pratici medici in varie categorie, sottolineandone però la natura vaga e porosa dei confini.

Una principale separazione è tra personale clericale e quelli formati nelle università, rispetto ai praticoni-commercianti. I praticoni ordinari vendevano assistenza medica e pozioni. Lavoravano sia come membri di una corporazione, con una licenza da commercianti locali, o collegati a un casato o anche ad un monastero. Essi erano pagati per i loro servizi sia caso per caso che su base annuale. I pagamenti erano spesso derrate alimentari e vestiario piuttosto che soldi. Della medicina monastica è stato già detto sopra.

I Medici (physicus) che studiavano i maestri Greci all'università, erano la élite auto-proclamata, della professione medica. Essi effettuavano le loro diagnosi attraverso l'esame del loro sangue, urine, feci, e determinavano il loro complexio o bilancio degli umori . Potevano prescrivere medicine o salassi da varie parti del cuore per ristabilire l'equilibrio degli umori. I medici potevano così effettuare sorprendentemente operazioni complesse, come la trapanazione del cranio, per diminuire la pressione del cranio, o per rimuovere la cataratta.

I "medici di campagna" trasferivano la loro conoscenza da maestro a apprendista, ed erano più accessibili per il contadino o l'operaio che i medici. Senza regolamenti, ma ben informati sulle erbe ed i rimedi tradizionali, essi furono gradatamente esclusi dal sistema medico. I "Santi" erano spesso usati per guarire i malati. Sebbene la guarigione attraverso i santi non sarebbe considerata medicina attualmente, questo metodo allora era considerato valido come altri. Approssimativamente i 2/3 delle persone che si recavano dai santi per guarire erano contadini (come sostenuto da RC Finucane).

I santi erano anche invocati quando altri rimedi non erano arrivati in tempo (ad esempio per morte accidentale). Essi erano raramente invocati per malattie croniche, come una malformazione alla nascita. In questo caso i santi erano utilizzati quando tutti gli altri rimedi avevano fallito. Una volta che la canonizzazione era stabilita, ciò non significava che la gente non si recasse dai santi non-canonici. In pratica nel Medioevo si trovano le seguenti figure:

praticamente ogni comunità possedeva un terapeuta.

Note

  1. ^ a b Jacques Le Goff , Il corpo nel Medioevo , Editori Laterza , p. 22.
  2. ^ The Progress of Ancient Medicine: Medieval Medicine Archiviato il 26 aprile 2009 in Internet Archive .
  3. ^ a b c d DW Amundsen, Medicine, Society and faith in the ancient and medieval world , John Hopkins, p. 127
  4. ^ Jeffrey Richards Consul of God: The life and times of Gregor, the Great, London Routledge and Kegan Paul 1980
  5. ^ The Progress of Ancient Medicine: Medieval Medicine Archiviato il 26 aprile 2009 in Internet Archive .
  6. ^ Storia della medicina di Jean-Charles Sournia, Sournia Jean-charles, G. Licinio
  7. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga , Ed. Laterza, pp. 99-114.
  8. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga , Roma-Bari, Ed. Laterza, p. 113.
  9. ^ La medicina altomedievale
  10. ^ Le scuole di medicina nell'Alto Medioevo , su accademiajr.it . URL consultato il 28 luglio 2009 (archiviato dall' url originale il 5 ottobre 2009) .
  11. ^ Jacques Le Goff, Il Medioevo raccontato da Jacques Le Goff , Editore Laterza, p. 48
  12. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga, Editori Laterza , pp. 3-16
  13. ^ MD Gmerk, il concetto di malattia
  14. ^ Heinrich Schipperges, Il giardino della salute: la medicina nel Medioevo , Milano, Garzanti, 1988.
  15. ^
    « Partorirai con dolore… Guadagnerai il pane con il sudore del tuo volto » ( Genesi 3:19 , su laparola.net . )
  16. ^ Georges Duby, Medioevo maschio , Milano, Oscar Mondadori, pp. 191-196
  17. ^ Georges Duby, Medioevo maschio , Milano, Oscar Mondadori, 1996, p. 196
  18. ^ Jacques Le Goff, Il corpo nel medioevo , Editori Laterza
  19. ^ a b c Lawrence I. Conrad, The Western medical tradition: 800 BC-1800 AD
  20. ^ Serena Modena, Aldobrandino da Siena http://www.rialfri.eu/rialfriWP/autori/aldobrandino-da-siena , Régime du corps http://www.rialfri.eu/rialfriWP/opere/regime-du-corps , in RIALFrI (Repertorio Informatizzato dell'Antica Letteratura Franco-Italiana) http://www.rialfri.eu
  21. ^ Jacques Le Goff, Il corpo nel Medioevo , Edizioni Laterza, pp. 50-55
  22. ^ Medioevo e medicina, La medicina nell'Alto Medioevo, pag. 6: La chiesa e la magia
  23. ^ Ch. 36, Of the Sick Brethren Archiviato il 7 febbraio 2009 in Internet Archive . cf. Galatians 4:14 where St. Paul writes: Even though my illness was a trial to you, you did not treat me with contempt or scorn. Instead, you welcomed me as if I were an angel of God, as if I were Christ Jesus himself . [1]
  24. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga , Roma-Bari, Editori Laterza, p. 129
  25. ^ Jacques Le Goff, Il corpo nel Medioevo, Edizioni Laterza, pp. 104-105.
  26. ^ Eur Neurol 2008;60:51–52 JMS Pearce,The Doctrine of Signatures http://content.karger.com/ProdukteDB/produkte.asp?Aktion=ShowPDF&ArtikelNr=131714&Ausgabe=237347&ProduktNr=223840&filename=131714.pdf
  27. ^ Jacques Le Goff, Il corpo nel Medioevo, Edizioni Laterza, pg 96-98
  28. ^ http://www.acoslombardia.it/pdf/OSPEDALI_MEDIOEVALI.pdf [ collegamento interrotto ]
  29. ^ Mirko Drazen Grmek, "Le medicin au service de l'hôpital medieval en Europe Occidentale", da Giorgio Cosmacini L'arte lunga , p. 201, Roma-Bari, Editori Laterza.
  30. ^ Il Medioevo raccontato da Le Goff , Editori Laterza
  31. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga , p. 201, Roma-Bari, Editori Laterza
  32. ^ Giorgio Cosmacini, L'arte lunga , Roma-Bari, Ed. Laterza, p. 184.

Bibliografia

  • Luigi Firpo, Medicina medievale , UTET, Torino, 1972.
  • Vittorio Bassetti, Antichi ospedali nella diocesi di Forlimpopoli-Bertinoro , «Ravennatensia», X (1979), pp. 39–59.
  • Vittorio Bassetti, Sanità del passato: I casi di Bertinoro, Meldola e Forlimpopoli , «Forlimpopoli. Documenti e Studi», XX (2009), pp. 5–22.
  • Vittorio Bassetti, Testimonianze archivistiche sulla sanità a Forlimpopoli (secoli XV-XVI), <<Forlimpopoli. Documenti e Studi>>, XXIX (2018) , pp. 55-69.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

  • Storia della medicina medievale
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Medicina_medievale&oldid=122029128 "