Doctrina semnăturilor

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Doctrina semnăturilor (din latina signatura , care înseamnă „semnătură”) este o formă străveche de cunoaștere care studiază aspectul, sau tocmai „semnul”, cu care se prezintă fiecare element natural de origine animală , vegetală sau minerală , dezvăluind prin analogia funcția sa terapeutică a părților corpului uman cele mai asemănătoare cu acesta.

Corespondențe analogice între plante și animale într-o gravură de Giambattista della Porta (1588).

Dezvoltată de medici , botanici și alchimiști în timpul Evului Mediu și Renaștere , această doctrină s-a bazat pe corespondența ermetic-filosofică dintre macrocosmos și microcosmos , recunoscând o relație de simpatie sau afinitate între lume și ființa umană, pentru care, de exemplu, , o nucă are o relație ocultă cu creierul datorită asemănării lor, sau formei unui bob cu cea a rinichilor . [1]

Studiul, aplicat mai ales plantelor medicinale , s-a extins la conexiunile dintre forme , culori , mirosuri , poziții , momente de manifestare , personaje , rezultate patologice , teme astrale , temperamente umorale și alte calități, considerate nesociabile unui arhetip spiritual comun. . [2]

Istorie

Eufrasia , utilizată pentru infecțiile oculare , fiind florile sale considerate a semăna cu ochiul uman. [3]

Din cele mai vechi timpuri , utilizarea plantelor medicinale a făcut parte din acel complex de cunoștințe magico - religioase , răspândit în Egipt , Orientul Mijlociu , India , China , [4] care concepea cosmosul ca un organism viu , ale cărui părți, astrale , minerale , vegetal , animal , erau legate de fenomene de „ simpatie ” universală (din grecescul syn-patheia , „a simți împreună”). [5]

Lumea greacă a preluat aceste doctrine, atât în reflectarea teoretică a lui Platon și Aristotel , cât și în practica medicală a lui Hipocrate și Galen . Termenul grecesc pharmakon („remediu”) a fost asociat în acest sens cu egipteanul phrt nt hk , la fel cum kmt-ul egiptean („negru”) ar fi dat naștere khemiei grecești („ magia neagră ”) și prin aceasta pentru arabul al-kimiya („ alchimie ”). [6]

Un alt dintre cei mai autorizați medici și botanici greci a fost Dioscoride , autorul unui tratat, De materia medica , care reconectează originea drogurilor la istoria creației cosmosului , oferind o teorie completă pentru care, de exemplu, parfumurile coboară din epoca de aur și mineralele din epoca fierului . Primele, asociate cu căldura , au fost prescrise pentru tratamentul excesului de umiditate ca în tulburările ginecologice, cele din urmă, asociate cu frigul , pentru a contracara excesul de căldură, cum ar fi inflamația pielii. Diferitele substanțe, acum terapeutice și acum otrăvitoare conform principiului contraria contrariis curantur , au fost astfel organizate de el în funcție de asemănarea lor cu simptomele corpului uman .

În contextul roman, Pliniu cel Bătrân a făcut aluzie la doctrina semnăturilor, deși fără să o enunțe, în Naturalis historia . [7]

În antichitatea târzie s-a dezvoltat o nouă tradiție alchimică în contextul filosofic al neoplatonismului și ermetismului , bazându-se pe doctrinele orientale ale religiilor revelate , cum ar fi cabala , misticismul creștin , alchimia islamică , devenind conștient de modul în care „Providența divină a stabilit ca omul să fie copleșit prin boală, dar în același timp să se dedice cultivării plantelor potrivite pentru a-și vindeca toate relele ». [8]

Evul Mediu

Reprezentare antropomorfă a unei mandragori , [9] considerată o plantă magică în Evul Mediu. [10]

Botanicii medievali au refăcut doctrina semnăturilor din învățăturile lui Dioscoride și Galen , argumentând că ierburile asemănătoare anumitor părți ale corpului ar putea trata afecțiuni în aceleași părți.

Medicina vremii s-a deplasat în special în două direcții: una, pe bază astrologică , a încercat să identifice cele mai potrivite plante pentru tratament cu ajutorul stelelor , cealaltă a vizat definirea proprietăților lor terapeutice în funcție de forma frunzelor . , culoare, anexe, sucuri și așa mai departe. [8]

Deși se ocupă de ele într-un mod preponderent, studiul „semnăturilor” nu s-a limitat la plantele medicinale , catalogându-le în ierbarii , ci s-ar putea extinde la toate contextele naturale de interes enciclopedic , chiar și la bestiari și lapidari în care virtuțile animalelor și minerale.

Potrivit gândirii medievale , de fapt, totul în creație are o amprentă, o „ semnătură ” gravată de Dumnezeu care este autorul ei, căpătând sens în lumina cosmogoniei reprezentate în Geneza . Fiecare dat devine un simbol , fiecare ființă din univers, făcută conform doctrinei creștine pentru a sluji omului, are o valoare intrinsecă, purtând scrisă asupra sa propria sa funcție spirituală de vindecare : existența sa demonstrează numai ce este și care este scopul ei , să fie descifrat cu o simplă observație fără prejudecăți. [8] [11]

De la Renaștere la epoca modernă

Doctrina semnăturilor a fost reînviată și teoretică explicit în Renaștere de autori precum Cornelio Agrippa (1486-1535), Otto Brunfels (1488-1534), Leonhart Fuchs (1501-1566), Nicholas Culpeper (1616-1654) și în în special Oswald Croll (1560-1609) cu Tractatus de signaturis .

Frunzele pete ale pulmonarului au evocat forma alveolelor pulmonare , de unde utilizarea acesteia ca tratament pentru bolile respiratorii. [12]

Paracelsus

Figura dominantă a acestei perioade rămâne totuși cea a lui Paracelsus (1493-1541), un profund creștin , dar și un erudit în tradițiile alchimice , gândirea greacă și mitologia germanică . Opunându-se logicii lui Aristotel și medicinei lui Galen , pe care intenționa să o restabilească pe o bază chimică prin dezvoltarea așa-numitei „ iatrochimii ”, a susținut în mod expres doctrina semnăturilor, afirmând că „tot ceea ce naște natura, se formează după esența virtuții inerente acesteia ". [13]

Aspectul extern este deci expresia perfectă și inseparabilă a unei funcții interne. Plantele din latex , de exemplu, sunt de natură să crească laptele la femei sau puterea seminală la bărbați; plantele cărnoase sau crassulante, mai ales dacă sunt cultivate în medii aride sau stâncoase, au capacitatea de a readuce în caracie emaciata; plantele cu frunze în formă de inimă , plămâni sau ficat vindecă bolile corespunzătoare acestor organe și așa mai departe. [13]

Potrivit lui Paracelsus, această putere a plantelor rezidă într-o esență vitală pe care el o numește „Archeo” sau arcane , [14] forță spirituală care trebuie înțeleasă ca suflarea lui Dumnezeu sau chiar „ chintesență ”, literalmente ceea ce se obține după o distilare sau o sublimarea repetată de cinci ori; formele uscate ale plantelor, pe de altă parte, nu reprezentau pentru el decât materie inertă. [15]

Deoarece boala pentru Paracelsus este rezultatul unei forțe maligne care atacă Archaea unui organ din exterior, tratamentul va viza restabilirea esenței bolnave cu administrarea unui arcan de același tip cu cel afectat. Spre deosebire de principiul contraria contrariis curantur („contrarii se vindecă cu contrarii”) [16] , vindecarea paracelsiană are loc ca rezultat al unei acțiuni similare bolii: similia similibus curantur („lasă ca să fie tratat cu ca”). [17] O boală cauzată de o otravă trebuie tratată cu o otravă similară, transformată într-un medicament prin preparate alchimice : diferența dintre remediu și otravă constă doar în preparare și dozare. [18] În acest fel, el a fost precursorul homeopatiei moderne, [19] afirmând:

„Nicio boală nu se poate vindeca prin contrast, ci numai datorită semenului său”.

( Paracelsus [20] )
Reprezentarea ursului în Phytognomonica de Giambattista della Porta , care evocă dispunerea inimii și plămânilor .

Giambattista Della Porta

La sfârșitul secolului al XVI-lea, doctrina semnăturilor a atins în cele din urmă formularea maximă cu Fitognomica de Giovambattista Della Porta (1535-1615), autor al unui fel de „ fizionomie ” a plantelor, pe care a pus-o în paralel cu caracteristicile corpul uman și ale cărui fenomenologii sunt chei indicative sau „semnături” ale proprietăților lor medicinale. În această lucrare a sa din 1588 ( Phytognomonica ) Della Porta a investigat pe larg vasta rețea de corespondențe secrete și simpatii oculte care împletesc lumea și conectează nu numai plante și oameni, ci și minerale, animale, bărbați, locuri, anotimpuri, stele . [21]

Elementele regnului vegetal alcătuiesc pentru Della Porta un sistem de semne vizuale care permite medicului să identifice cele mai potrivite remedii în funcție în special de locația lor geografică : o regiune specifică în care apare o boală specifică va găzdui creșterea cea mai mare plante potrivite.să o eradice. [22]

Dezvoltări ulterioare

După secolul al XVI-lea , odată cu apariția unei abordări din ce în ce mai materialiste a filosofiei naturii , doctrina semnăturilor va cunoaște un declin progresiv, cu excepția vocilor izolate precum cea a lui Jakob Boehme (1575–1624) care în 1621 a scris tratatul De Signatura Rerum sau William Coles . [3]

La începutul secolului al XIX-lea , semnăturile au fost redescoperite parțial de Samuel Hahnemann , [3] care, totuși, le-a raportat mai degrabă la simptomele bolilor decât la formele fizice ale corpului uman, plasând criteriul asemănării ca fundament al noului său medicina numită așadar „homeopatică”, fiind bazată pe legea analogiei dintre puterea toxică și curativă a aceleiași substanțe. [23]

Doctrina semnăturilor a fost reevaluată în sfârșit în secolul al XX-lea de Edward Bach , descoperitorul florilor omonime, care prin clarviziune și-a combinat cele treizeci și opt de remedii florale cu tot atâtea disarmonii ale personalității umane, pe baza asemănării dintre caracteristicile morfologice ale plantelor și stările sufletului dezechilibrat. [24]

Exemple de semnături

Cei trei lobi ai frunzelor de Hepatica nobilis , precum și nuanța roșiatică a părții inferioare, evocă ficatul, motiv pentru care au fost considerați de mult timp eficienți în tratamentul bolilor acestui organ, de unde și numele său. [25]
Sanguisorba officinalis , numită și pimpinella: numele său latin derivă din culoarea roșie a florilor, pentru care a fost considerat capabil să absoarbă sângele . Proprietățile sale hemostatice sunt într-adevăr asociate cu prezența unei concentrații ridicate de tanin în rădăcini. [26]

Iată câteva dintre numeroasele exemple de semnături ale plantelor recurente în medicina pe bază de plante :

Nomenclatură

Portretul împăratului Rudolf al II-lea de Habsburg , de Giuseppe Arcimboldo (1591), în care artistul aplică un fel de oglindire a semnăturilor dintre om și elementele vegetale.

Nomenclaturile utilizate pentru semnături au dezvăluit în general utilizarea sau organul corpului, pentru care au fost destinate.

Una dintre dezbaterile la modă din timpul Evului Mediu și Renaștere a vizat în special relația dintre limbă și realitate , adică dacă cuvântul este pur și simplu un semn arbitrar al entității la care se referă, conform tradiției aristotelice , sau dacă exprimă și posedă însăși esența obiectului numit, evocând puterea acestuia, așa cum au argumentat Plotin și neoplatooniștii . În termeni lingvistici, era vorba de o posibilă divergență, sau invers, a identificării, între semnificat și semnificant : în gândirea magică și ocultă nu există o astfel de distincție, deoarece cuvintele sunt considerate echivalente cu conținutul, și poate chiar să le înlocuiască. [35]

Un nume în acest caz ar fi eficient de la sine, de exemplu hematit , considerat capabil să oprească sângerarea , și-ar fi avut efectele pur și simplu numindu-l, datorită forței inspiratoare a rădăcinii sale etimologice . [11] Doctrina semnăturilor ar putea dobândi astfel, în special în Paracelsus , posibilitatea de a accesa nu numai un sistem de corespondențe asemănătoare cu asemănătoare, ci de a merge până la un fel de fuziune cosmică: unde logicienii au văzut pur și simplu o conexiune de analogie , paracelsienii au simțit un principiu al identității într-un joc de referințe cu potențial infinit. [36]

Diferitele terminologii ale semnăturilor folosite în jurul secolului al XVIII-lea , precum „coada vulpii”, „iarba diavolului”, „piciorul alunelui”, „copita lui Venus”, „barba lui Jupiter”, „păpădia” etc. [37] au fost în cele din urmă înlocuite de o nomenclatură mai puțin sugestivă și o clasificare rațională, care a fost simțită nevoia ca urmare a sosirii în Europa a unor noi specii de plante, ierburi și semințe, provenite din explorări geografice moderne. [38]

Sistemul lui Linnaeus a îndeplinit această nevoie, oferind nu numai un dicționar, ci și o gramatică a botanicii, capabilă să țină cont de toate soiurile cunoscute și necunoscute, cu doar două cuvinte latine compuse din mai puțin de 12 litere fiecare, care evită excesul de consoane. rezonează armonios la auz. [39] Linnaeus și-a atins scopul de a putea deduce întregul copac sau planta corespunzătoare dintr-o frunză sau fruct, deși bazându-se pe această abilitate nu mai pe virtuțile magiei populare , ci pe logica unei „algebre florale”. [39] Succesul său a rămas însă limitat la sfera naturii înțeleasă ca un set de specii fixe: apariția darwinismului ar fi pus-o la îndoială.

Giorgio Agamben a preluat teoria semnăturilor pentru investigația sa arheologic-filosofică „Homo sacer”.

Notă

  1. ^ Nicola Saltarelli, Doctrina semnăturilor , pe scientenoetici.it .
  2. ^ Michael Castleman, Healing Herbs , New Techniques, 2007, p. 22 și următoarele.
  3. ^ a b c d ( EN ) Doctrina semnăturilor , pe bringtolife.sciencemuseum.org.uk , Science Museum, 2014.
  4. ^ René Berthelot, La pensée de l'Asie et l'astrobiologie (1938), Payot, 1972, p. 8.
  5. ^ SH Aufrère, Encyclopédie religieuse de l'Univers végétal , vol. 1, Croyances phytoreligieuses de l'Egypte ancienne , Université Paul Valéry, Montpellier III, 1999, ISBN 2-84269-310-8 , pp. 31-33.
  6. ^ A. Dauzat, Nouveau dictionnaire étymologique , Larousse, 1964, p. 21.
  7. ^ Istorie naturală [ link rupt ] , la library.weschool.com .
  8. ^ a b c MJ. Imbault-Huart, La médecine au Moyen-Age , La Porte Verte, 1983, pp. 129-130.
  9. ^ Figura din Dioscurides Neapolitanus , Biblioteca Națională din Napoli , cod. Gr. 1, folio 90, manuscris din secolul VII transpus din De Materia Medica a lui Dioscoride .
  10. ^ Emile Gilbert, Plantele magice: în Antichitate, în Evul Mediu și în Renaștere , p. 33, editat de Sebastiano Fusco, p. 33, Roma, Hermes Edizioni, 2008.
  11. ^ a b V. Gontero-Lauze, Les Pierres du Moyen-Age, Anthologie des lapidaires médiévaux , Les Belles Lettres, 2016, ISBN 978-2-251-44594-6 , pp. 10-11.
  12. ^ a b ( EN ) The Tudors ( PDF ), pe birminghambotanicalgardens.org.uk , Birmingham Botanical Gardens, 2014.
  13. ^ a b Georges J. Aillaud, Les plantes aromatiques et médicinales , Association Méditerranéenne de Diffusion des Sciences et des Techniques, 1986, pp. 30-31.
  14. ^ Gigliana Maestri, Paracelsus , pe philosophico.net .
  15. ^ Allen G. Debus, The French Paracelsians , Cambridge University Press, 1991, ISBN 0-521-40049-X , pp. 5-12.
  16. ^ Giuseppe Fumagalli, Albina latină: mic dicționar de 2948 de propoziții, proverbe, motte, uniforme, fraze și fraze latine , Hoepli, 1987, p. 44.
  17. ^ Giuseppe Fumagalli, op. cit., p. 293.
  18. ^ Allen G. Debus, La médecine chimique , Seuil, 1997, ISBN 978-2-02-115707-9 , pp. 43-44.
  19. ^ Guido Granata, Compendiu de homeopatie , p. 3, Hoepli, 1990.
  20. ^ Patrick Rivière, Alchemy and spagyria: from the great work to Paracelsus 'medicine , p. 44, trad. de A. Dalla Zonca, Mediterranee, 2000.
  21. ^ Luigi Guerrini, Noi cunoștințe și primate antice: studii asupra culturii de la începutul secolului al XVII-lea , Bononia University Press, 2008, p. 345.
  22. ^ Giambattista Della Porta , Phytognomonica , Napoli, Orazio Salviano, 1588.
  23. ^ Hahnemann a introdus de fapt concepte destul de diferite și inovatoare în medicina vremii sale , cum ar fi diluarea , dinamizarea , „ trezirea ” forțelor latente , contestând chiar doctrina semnăturilor în aspectele sale grosolane (vezi Marino Ragazzini, Lecții de homeopatie , § 12, Homeopatie și esoterism , Milano, Tehnici noi, 1997, pp. 39-40.
  24. ^ Fabio Nocentini, Maria Laura Peruzzi, Marea carte a florilor de Bach , Giunti Editore, 2004, pp. 20-21.
  25. ^ a b Kingsley R. Stern, Introductory Plant Biology , Wm. C. Brown Publishers, 1991, ediția a V-a, ISBN 0-697-09947-4 , p. 338.
  26. ^ a b Enciclopedia ierburilor: verdeață și natură , ediții Script, 2012, p. 149.
  27. ^ Alexander Irvine, The Phytologist: A Botanical Journal , vol. 4, Londra, William Pamplin, 1860, p. 308.
  28. ^ Bruno Brigo, Man, fitotherapy , gemmotherapy , New Techniques, 2009, pp. 142-143. Planta are mai multe proprietăți terapeutice, dar este și toxică.
  29. ^ Christian Valnet, L'Erborista: plante medicinale și plante medicinale , Ediții REI, 2016, pag. 174.
  30. ^ FV Merat, AJ De Lens, Universal Dictionary of Materia Medica , trad. it., Veneția, Girolamo Tasso editor, 1835, p. 233.
  31. ^ Enrica Campanini, Dicționar de fitoterapie și plante medicinale , Milano, Tecniche Nuove, 2004, pag. 123.
  32. ^ (EN) Kevin McDougal, Hedge blesswort , pe incredibil-comestibil-todmorden.co.uk 2013.
  33. ^ Pierre Delaveau, Histoire et renouveau des plantes médicinales , Albin Michel, 1982, ISBN 2-226-01629-5 , pp. 30-33.
  34. ^ Dictionnaire des Sciences Médicales , vol. 58, Panckoucke, 1822, p. 169.
  35. ^ Bryan Vickers, Mentalități oculte și științifice în Renaștere , Cambridge University Press, 1984, ISBN 0-521-25879-0 , pp. 95-97 și 106-107.
  36. ^ Alexandre Koyré , Paracelse , Allia, 1997, ISBN 9-782911-188350, pp. 56-57.
  37. ^ François Dagognet, Le catalog de la vie: étude méthodologique sur la taxinomie , Paris, PUF, 1970, p. 27.
  38. ^ F. Dagognet, op. cit. (1970), pp. 17-19.
  39. ^ a b F. Dagognet, op. cit. (1970), pp. 39-41.

Bibliografie

  • Heinrich Cornelius Agrippa , De occulta philosophia . Libri tres , Köln, Johann Soter, 1553; Traducere în italiană de Alberto Fidi, Roma, Mediterranee, 2007.
  • Giovanni Battista Della Porta , Phytognomonica , Napoli, Orazio Salviani, 1588.
  • Oswald Crollius , De signaturis internis rerum , Apud Claud. Marnium & Heredes Joannis Aubrii, 1609.
  • Jacob Boehme , De Signatura Rerum. Von der Geburt und Bezeichnung aller Wesen (1621), Pe amprenta lucrurilor, nașterea și definiția fiecărei ființe naturale , trad. it., Milano, Sebastiani, anii 1980.
  • Wolfgang Abrosius Fabricius, De signatura plantarum , Nürnberg, Endter, 1653.
  • Hans Biedermann, Medicină Magică. Metaphysische Heilmethoden in spätantiken und mittelalterlichen Handschriften , Graz, Akademische Druck und Verlagsanstalt, 1972.
  • Giorgio Agamben, Signatura Rerum. Despre metodă , Bollati Boringhieri, 2008.
  • Francesca Bonfigli, În semnul florilor , Program editorial, 2014.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Doctrine_delle_segnature&oldid=121875148 ”