Filozofia greacă

Partenonul din Atena

Filosofia greacă reprezintă, în istoria filosofiei occidentale , primul moment din evoluția gândirii filosofice. Din punct de vedere cronologic, această fază este identificată cu perioada care merge din secolul al VII-lea î.Hr. până la închiderea Academiei din Atena , care a avut loc în 529 d.Hr. conform edictului lui Iustinian .

Problemele filozofiei grecești

În contextul filozofiei grecești, sunt puse sub semnul întrebării și examinate trei probleme diferite, cu rezultate variate:

• ontologie , adică definiția principiului elementar care poate fi urmărit până la originea ( arché ) și conservarea întregii realități; ^[1]
• gnoseologia sau definirea criteriilor de validitate a cunoașterii și a modului de a ajunge la adevăr ; ^[2]
• etica sau examinarea critică a comportamentului uman, care vizează definirea celei mai bune și mai înțelepte conduite pe care omul trebuie sau le poate urma. ^[3]

Desigur, aceste probleme nu sunt singurele cu care s-a ocupat gândirea greacă; de fapt, unii gânditori și-au îndreptat atenția spre cosmologie , politică , epistemologie , matematică , estetică etc; în orice caz, se poate presupune în mod rezonabil că punctele centrale ale reflecției grecești sunt cele trei indicate mai sus. De asemenea, trebuie subliniat faptul că conceptele de ontologie, gnoseologie și etică au fost definite în fazele ulterioare ale istoriei filozofiei, adică mai ales în perioada medievală și modernă ; sunt deci categorii critice a căror denumire a fost formulată după gândirea greacă în originalitatea sa istorică.

Istoria filozofiei grecești

Principalele curente și evoluții ale filosofiei grecești sunt prezentate mai jos din punct de vedere istorico-filosofic. Pentru o listă cronologică a diferiților exponenți ai acestor curenți de gândire, a se vedea articolul filozofie antică .

Gândirea greacă arhaică

Același subiect în detaliu: presocratici .

În mod normal, originea întregii filozofii occidentale se întoarce la gândirea greacă arhaică și, în special, la o serie de modificări istorice, economice, politice și sociale, care, așa cum este ilustrat de Jean-Pierre Vernant în interpretarea sa despre originile grecești gândirea, ^{[4] a} condus în jurul secolului al VII-lea la o desacralizare progresivă a cosmogoniei și teogoniei antice a lui Homer și a lui Hesiod . În același timp, totuși, rămâne dificil să separi noua înțelepciune gândită de un tip mai subteran de religiozitate ezoterică care se exprimă în formele misterelor , în special orfice și eleusiniene . ^[5]

Prin urmare, pe de o parte, este nevoie de o reflecție mai autonomă, în anumite privințe științifică, asupra principiilor care stau la baza fenomenelor naturale. Această cerință îi împinge pe primii gânditori, ^[6] în special pe cei din așa-numita Școală a Miletului , începând de la Thales , să plaseze centralitatea întrebării archè : care este elementul primordial din care coboară fiecare celălalt? Și care sunt legile care reglementează relațiile dintre elementele primordiale? Thales va identifica acest prim principiu în apă , Anaximander în Ápeiron nelimitat , ^[7] Anaximenes în aer și alți gânditori, mai târziu, vor propune ipoteze suplimentare în acest sens. Ceea ce trebuie subliniat, la acești filosofi timpurii, nu este atât concluziile la care au ajuns, cât efortul de a aborda întrebările despre originea și sensul realității fără a recurge la explicații bazate pe mit sau tradiție ; pentru prima dată observarea directă a naturii și capacitatea rațională a omului sunt luate în considerare în autonomia și superioritatea lor.

Pitagora

Pe de altă parte, în gândirea greacă arhaică, în același timp cu meditația asupra naturii efectuată de primii gânditori, este necesară regândirea relației cu divinul și abordarea problemelor etice , cu privire la modul în care omul își conduce existența și relațiile cu polisul , orașul-stat în care monarhia a fost înlocuită de un regim egalitar de legi conceput ca o reflectare a ordinii naturale a universului. ^[8] Această nevoie, care găsește un răspuns inițial în maximele așa-numiților Șapte Înțelepți (în realitate, aproximativ douăzeci de personaje care au avut ocazional relații între ele și care au lăsat o serie de ziceri lapidare cu o temă specific etică ), va duce la mai târziu în reflecțiile sofismului și filozofiei socratice și post-socratice, devenind una dintre principalele direcții ale filozofiei grecești.

În prima fază aspectul ontologic și cosmologic este cel privilegiat; reflectarea lui Pitagora , în acest sens, reprezintă o evoluție importantă, deoarece este prima încercare de a descrie realitatea după criteriul Necesității , adică prin intermediul legilor matematice . Este o abordare mentală care își propune să investigheze conexiunile armoniei invizibile considerate a fi fundamentul universului; o abordare rezervată câtorva inițiați datorită naturii sacre atribuite doctrinei. ^[9] Numărul este de fapt pentru Pitagora originea înțelepciunii, iar Unitatea la care face referire nu este pur și simplu o figură ca multe altele, ci o entitate simbolică și supremă, elementul primordial din care coboară orice altă realitate și poate să fie dedus , conform unei rigide concatenări matematico-geometrice, unde totuși elementul calitativ și contemplativ prevalează asupra celui cantitativ . ^[10] Unele aspecte ale filosofiei lui Pitagora, în special structura cosmologică mistică, vor găsi evoluții ulterioare în gândirea lui Platon .

Fiind conform lui Parmenides: lipsit de imperfecțiuni și identic în fiecare parte ca o sferă

Încercarea de a investiga aspectul divin și suprasensibil al naturii este însoțită de angajamentul altor filosofi în eliberarea cercetărilor ontologice asupra elementelor primordiale din conceptele religiozității tradiționale. Xenofan din Colofone este purtătorul de cuvânt al unei critici a acestuia din urmă, adresată în special antropomorfismului său, al cărui gând este un preludiu pentru cea mai importantă dezvoltare a ontologiei grecești, reprezentată de gândirea școlii eleatice și a lui Parmenide . El se află în controversă cu primii filosofi, care au postulat o varietate de elemente primare ca explicație a devenirii și împotriva lui Heraclit , care a definit realitatea ca produsul unei schimbări neîncetate, supus ireductibil legii contrariilor, acceptând multiplicitatea și contradicțiile ca un fapt și nu ca erori de gândire. ^[11] Filosofii lui Elea cred în schimb că Ființa este unică și că impresiile simțurilor nu ne pot conduce la cunoașterea ei; numai gândul capabil să se elibereze de experiența sensibilă se poate întoarce la adevărul Ființei, distins de opinie într-o diferență ontologică radicală față de realitatea fenomenală.

Această poziție parmenideană, care este influențată de influența lui Pitagora, va avea o mare relevanță în evoluțiile ulterioare ale filozofiei. Totuși, deja cu Empedocle , se pune sub semnul întrebării teza unicității Ființei; de fapt, el propune mai degrabă o teză pluralistă, identificând patru elemente fundamentale ca rădăcini a tot ceea ce este și două motive fundamentale, Iubirea și Ura , ca fiind cauzele devenirii; Anaxagoras , ulterior, va radicaliza tezele lui Empedocles și mai mult, susținând că o Inteligență Universală , definită Nous ( Nùs ), gestionează devenirea continuă pornind de la un număr infinit de elemente simple, numite homeomerie .

Numai cu atomists Leucippus și Democrit , cu toate acestea, că fizica pluralistă atinge cele mai extreme și consecințele ulterioare; cu Democrit, Ființa pe care Parmenide o teorizase a fi una și simplă, se descompune în multiplicitatea unui număr infinit de atomi , care păstrează doar indivizibilitatea Ființei, dar care sunt elemente simple ale unui cosmos conceput materialistic , din care fiecare finalismul este exclus.

În controversă cu întreaga structură a adresei ontologice a filozofiei pre-socratice, atât pluralistă, cât și monistă, sofiștii sau exponenții școlii sofisticate își îndreaptă reflectarea către temele mai strict etice, observând în special imposibilitatea identificării valorile universale comune tuturor oamenilor. Tocmai în controversă cu sofismul, gândirea lui Socrate și filozofia greacă ulterioară vor căuta o bază universală și obiectivă pentru valorile și cunoașterea umană .

Epoca clasică: Socrate, Platon, Aristotel

Socrate la sursă (foto Wilhelm von Gloeden , 1902)

Odată cu atenianul Socrate ( 469 - 399 î.Hr. ), filosofia greacă a făcut un salt enorm în calitate, devenind o cercetare cu siguranță centrată pe om și pe nevoia unui adevăr universal . Cercetarea lui Socrate, care în anumite privințe este legată de sofistică, se mișcă totuși în direcția conectării dorinței de cunoaștere cu problema eticii , în vederea fundamentării unei morale obiective și universale. În controversă cu sofiștii , Socrate le-a respins relativismul ( Protagora ) și nihilismul ( Gorgia ), atât în ​​domeniul moral , cât și în cel gnoseologic ; adevăratul înțelept este mai degrabă cel care, pornind de la admiterea necesară a propriei ignoranțe, se face obiectul problemei sale. Înțelept este cel care caută, care nu este mulțumit de răspunsurile pe care le are la dispoziție, dar știe să-și pună întrebări și să le ridice la alții. Îndoiala socratică nu a indus totuși scepticismul , ci a vizat adevărul într-un mod absolut dezinteresat: ^[12] Socrate l-a căutat nu în afara lui, ci în interioritatea propriei sale ființe, pe care a numit-o δαίμων, daimon (adică „ demon ” ", dar înseamnă și temperament, dispoziție). ^[13] Prin urmare, filosofia a fost pentru el în esență opera maieuticii , adică arta proprie moașei, de a permite oamenilor să nască în mod natural adevărul sufletului . ^[14]

Platon

Socrate a ajuns astfel să conecteze inseparabil binele cu cunoașterea: nu se poate să nu urmeze binele, dacă se știe. În timp ce, însă, a lăsat obiectul investigației sale filosofice și a căutării sale continue nedeterminate și învăluite în mister, elevul său Platon ( 427 - 347 î.Hr. ) s-a împins spre un grad mai înalt de reflecție și a definit adevăratul obiect al cunoașterii umane ca idee . ^[15] Această idee (astăzi am spune „formă”) ^{[16] a} trebuit să rezolve nu numai problema „ce” să știe ridicată de Socrate, ci și dihotomia și diferențele apărute între Parmenide și Heraclit . De fapt, avea trăsăturile statice și incoruptibile ale ființei parmenideene, pe de o parte, dar, de asemenea, a reconciliat în sine devenirea lui Heraclit: astfel, de exemplu, alb-negru rămân termeni contrastanți și multipli la nivel sensibil ; cu toate acestea, doar prin înțelegerea acestei diferențe în termeni putem urmări fundamentul și numitorul lor comun, adică Ideea de culoare.

Ideea este deci originea (și scopul final) atât a cunoașterii, cât și a realității , adică a fi modelul, exemplul, prin care sunt făcute lucrurile reale și prin care este posibil pentru noi să le cunoaștem. Procesul mental cu care se întoarce de la varietatea sensibilă la unitatea inteligibilă a fost numit dialectic de către Platon și constă din filosofia însăși, asimilată iubirii și interpretată social ca reflecție socială, efectuată de filosof în dialog cu alte personaje; în realitate acest dialog are o funcție mai aparentă decât reală, permițându-i filosofului să-și modifice cercetările din erorile datorate aparențelor, conduse de dorința „erotică” de a cunoaște. Ideea se află în vârful acestui proces și depășește (transcende) particularitățile relative și tranzitorii ale obiectelor sensibile, chiar dacă este fundamentul lor.

Astfel Platon a încercat să rezolve problema, care a apărut odată cu Parmenide, despre natura Ființei . Parmenide spusese că numai Ființa este, în timp ce neființa nu este, dar dincolo de această tautologie nu specificase ce este această Ființă. În acest fel a devenit imposibil să-l cunoaștem, să-l înțelegem și, în cele din urmă, să vorbim despre el. Recurgând la lumea Ideilor Platon a crezut că poate obiectiva Ființa, în care a identificat Ideile în sine, care sunt structurate ierarhic, de la un minim la un maxim de „ființă”, până la ideea supremă de Bun . ^[17] Tocmai această ierarhie permite cunoașterea, deoarece comparația dialectică între diferite realități, între ceea ce este deasupra (ființa) și ceea ce este dedesubt (neființa) face posibilă cunoașterea. Prin urmare, comparativ cu Parmenide care a conceput Ființa și neființa ca fiind separate, opuse și incomunicabile, Platon a admis în schimb pasaje treptate de la neființă la Ființă.

În acest moment, a apărut un dualism între lumea ideilor (sau hiperuraniu ) și lumea pământească: noțiunea despre lumea ideală, care la noi muritorii este inconștientă și latentă, este trezită tocmai prin experiența sensibilă . Cunoașterea este o reminiscență : știm ceea ce știam deja, dar uitasem. Acest dualism a fost experimentat de Platon însuși acum optimist, acum mai pesimist, deoarece pătrunde nu numai cunoașterea, ci și moralitatea și esența omului care îl sfâșie intern și a fost ilustrat prin mituri eficiente și sugestive (ale peșterii , ale carului , ale Eros etc.), care propun ascensiunea sau întoarcerea spre bine și adevărat. Chiar și pentru politică Platon și-a stabilit scopul perfecțiunii: statul în funcție de rațiune , teoretizat în republică , trebuie organizat pe baza unei împărțiri în clase sociale, corespunzătoare elementelor constitutive ale sufletului uman ( rațional , intelectual , concupiscent ) ; de asemenea, a recunoscut egalitatea dintre bărbați și femei . ^{[18] Un} artist fervent și poetic în expresie, el a avut tendința totuși să devalorizeze filozofic arta , pentru caracterul ei de reproducere imitativă a naturii , imitând deja la rândul său ideea .

Aristotel

Separarea rigidă dintre ideal și lumea reală, tipică lui Platon, nu a plăcut discipolului său Aristotel ( 384 - 322 î.Hr. ), care, în opoziție cu teoriile platonice, a susținut în schimb imanența universalului și a considerat realitatea ca o sinteză a materiei. (element particular) și formă (precis element universal), într-o devenire continuă care are loc în trecerea perenă a organismelor de la potență la acțiune. Numai Dumnezeu , sau primul motiv sau prima cauză, care determină devenirea tuturor celorlalte corpuri, este un act pur și, prin urmare, este imobil, dar atrage către sine elementele aflate încă în putere. ^[19] Potrivit lui Aristotel, fiecare realitate are în sine, și nu în ceruri, motivele ( entelehia ) pentru care tinde să se facă în acest mod și nu în alt mod. În acest fel a introdus conceptul de substanță , adică al unui substrat care rămâne întotdeauna identic cu el însuși și este independent de particularitățile sale externe.

Diferențele față de Platon, oricât de importante ar fi, nu au dus la un contrast radical ^[20], deoarece Aristotel a acordat, de asemenea, o mare importanță gândirii sistematice și formelor universale și a conceput că este într-o formă dinamică (ca un pasaj de la putere la acțiune) mai degrabă decât opus static neființei. Aristotel a propus în cele din urmă o soluție diferită la aceeași problemă a modului de a reconcilia diferențele dintre Parmenide și Heraclit , între a fi și a deveni .

Etica a fost concepută și de Aristotel în maniera lui Socrate și Platon , adică ca o căutare a virtuții , pentru acele atitudini pe care un om trebuie să le urmeze pentru a trăi fericit. El a făcut valoarea să coincidă cu ființa : cu cât o realitate își realizează mai mult rațiunea de a fi, cu atât merită mai mult. Pentru bărbați, el a sfătuit „punctul de mijloc”: numai folosind echilibrul și moderația, o persoană poate deveni fericită și armonioasă. La fel, cele trei forme politice posibile ale statului ( monarhie , aristocrație și democrație ) trebuie să se ferească de extremismul degenerărilor lor respective: tiranie , oligarhie și oclocrație .

Mai mult, la fel ca în Platon, după Aristotel, cunoașterea nu derivă exclusiv din experiență . Aceasta implică cooperarea sensibilității și intelectului și are loc în grade, culminând cu intervenția unui intelect activ transcendent , care abstractizează „ forma ” inteligibilă din calitățile sensibile și provizorii ale obiectelor.

Logica este distinctă de intelect și se articulează printr-un proces deductiv , a cărui formă tipică este silogismul . Alte principii esențiale ale logicii sale „formale” (numite și logica „gândirii abstracte”) sunt principiul identității și cel al non-contradicției . Importanța lui Aristotel pentru gândirea occidentală se datorează, printre altele, tocmai logicii sale, adică faptului că tocmai el, cu metoda sa, a întemeiat și a ordonat diferitele forme de cunoaștere, creând presupozițiile și paradigmele specialiștilor limbi pe care le folosesc și astăzi în domeniul științific (deși cu schimbări semnificative de sens).

Perioada elenistică

Inspirate în diferite moduri de filosofii anteriori, dar în special de Socrate , în perioada elenistică s -au dezvoltat diferite școli de gândire, toate având în comun centralitatea temei etice, predominantă în mod hotărât, la acești gânditori, în ceea ce privește aspectele gnoseologice. și problemele ontologice abordate.de Platon și Aristotel . Un alt element caracteristic al acestei faze a filosofiei grecești este stabilirea, pe modelul Academiei Platonice din Atena și liceul lui Aristotel , a școlilor reale ca centre de agregare, evoluție și difuzare a diferitelor curente de gândire. Prin urmare, principalele școli post-socratice sau elenistice sunt:

• școala cinică
• școala sceptică
• școala epicuriană
• școala stoică

În ceea ce privește școala cinică, aceasta a fost caracterizată prin interpretarea temei moralei nu numai ca o simplă problemă teoretică, ci ca o întrebare practic explicită. Exponenții școlii cinice, printre care ne amintim de Diogene din Sinope și Antistene , ^[21] nu numai că au teoretizat o concepție a binelui ca o simplă eliminare a tuturor suferințelor și ca o afirmare a libertății interioare supreme a individului, ci a devenit purtător al acestei concepții chiar și în acțiunile sale zilnice, arătându-se în public ca exemple vii ale propriei sale concepții morale: a urmat, prin urmare, o mare înflorire de anecdote, cum ar fi cea a unei întâlniri între Diogene și Alexandru cel Mare , în care filosoful indolent cere liderului să se miște, pentru a nu-l umbri.

Într-un mod similar cu modul de gândire al cinicilor era scepticismul lui Pirrone și al adepților săi. Școala sceptică a tras totuși motivele individualismului etic pe care îl susținea dintr-o concluzie cu un caracter mai strict metafizic: întrucât nimic nu poate fi cunoscut cu certitudine și același bine este de necunoscut, singura virtute posibilă constă în a se abține de la orice pasiune. , atât teoretic cât și practic. Prin urmare, ataraxia sau imperturbabilitatea este scopul la care, conform Pirrone , trebuie să se conformeze viața umană.

Pozițiile lui Epicur și ale școlii sale (numite „Grădina”), precum și diferitele expresii ale stoicismului , au răspuns indirect la aceste considerații etice, care au eliminat substanțial orice posibilitate de moralitate universal valabilă, bazată pe o considerație obiectivă a binelui. În ceea ce-l privește pe Epicur, a cărui gândire se bazează pe o concepție radical materialistă și atomistă a naturii, el a conceput filosofia însăși ca un drog, mai exact un tetra-drog, capabil să-l elibereze pe om de temerile sale existențiale, pentru a-l conduce la libera exprimare. despre sine și fericire. Prin urmare, pentru Epicur, obiectivul moralității nu este urmărirea binelui, ci realizarea fericirii ; și o astfel de fericire constă în plăcere , cu condiția să se înțeleagă totuși că doar unele plăceri (inclusiv mâncare, prietenie , sexualitate moderată) sunt cu adevărat necesare și trebuie urmărite, în timp ce toate celelalte creează de fapt tulburări și suferințe.

În ceea ce privește școala stoică , ^[22] care a fost împărțită în numeroși exponenți ( Zenon din Citium , Panezio , Posidonio , Crisippo etc.) și care a găsit o mare difuzare și în Roma imperială, devenind aproape filozofia sa oficială, s-a ocupat atât de logică și a fizicii și eticii, dar cea mai relevantă temă în orice caz a rămas cea morală . În contextul unei concepții despre om ca participant la logosul care unește toate lucrurile, potrivit stoicilor, individul, pentru a trăi drept, trebuie să „se omologeze” în sens literal (sau „să se facă egal cu Logosul ”) ), adică, poartă-te întotdeauna în conformitate cu motivul comun tuturor oamenilor. Apatia proprie stoicilor, deci, nu constă în indiferența față de pasiuni, ci în capacitatea de a accepta răul și durerea ca fiind necesare și în cele din urmă pozitive. Un puternic sentiment al datoriei și rigoarea morală au asigurat că clasele conducătoare ale Romei imperiale au aderat la acest tip de etică.

Neoplatonismul și sfârșitul filozofiei grecești

Același subiect în detaliu: Neoplatonismul .

În epoca Imperiului Roman, cultura elenistică fuzionează cu cea latină și contribuie într-adevăr, mai ales prin contribuțiile sale artistice și filosofice, la dezvoltarea sensului și importanței otiumului sau a acelei părți a vieții de zi cu zi pe care cei mai bogați cetățenii pot și trebuie să se dedice plăcerii și reflecției, mai degrabă decât angajamentului politic sau de muncă. Prin urmare, nu mai este posibil, în perioada imperială, să se identifice o filozofie „greacă” distinctă de evoluțiile sale în sfera latină; cu toate acestea, în realitate, nu mai există cercetări filosofice autonome și originale, ci re-elaborări din ce în ce mai eclectice ale curenților anteriori de gândire, favorizate de o dimensiune tot mai cosmopolită a indivizilor.

Plotin

Într-un astfel de context, în care asistăm la prevalența curenților gnostici și la unele re-elaborări ale aristotelismului , principalele noutăți sunt însă reprezentate de răspândirea religiei creștine , a cărei afirmare se realizează odată cu legalizarea cultului prin împăratul Constantin ( 313 ); și prin răspunsul „filozofic” și păgân la acest cult, reprezentat de diferiții exponenți ai neoplatonismului, dintre care cei mai importanți sunt Plotin , Porfir , Iamblichus , Proclus .

Neoplatonismul se prezintă ca o reinterpretare vizibilă a gândirii lui Platon , în special în aspectele sale ontologice și cosmologice, pentru a-l readuce pe urmele lui Parmenide la un principiu mai unitar decât Diada pe care au aterizat ultimele dialoguri platonice . ^[23] Conform doctrinei neoplatonice, întregul univers își are originea într-un prim principiu care poate fi definit ca „ Unul ”; din aceasta, prin intermediul energiei vitale și a diferitelor niveluri intermediare, numite ipostaze , creația, care are loc prin emanație spirituală, ajunge la realitățile sensibile, adică la materia formată, ca o lumină care se răspândește treptat de la sursă. Prin urmare, omul este victima unei „căderi” în materialitate, din care se poate răscumpăra, retrăind diferitele grade ale creației reintrând în sufletul său, revenind la unitatea sa cu întregul (definit ca „ sufletul lumii”) ") și către Nous , sau inteligența divină, care este contemplarea de sine, până la punctul de a trăi cu extaz spiritual reunificarea cu Cel din care emană totul. Este ușor de văzut cum acest gând are în sine elemente notabile ale misticismului ; de fapt, va avea o mare influență asupra misticilor creștini majori din Evul Mediu și va dura până când aristotelismul preia neoplatonismul.

Cu Augustin și ceilalți părinți ai Bisericii, religia creștină se extinde la toate nivelurile puterii temporale, grație consensului tot mai mare pe care îl primește de la păgâni, care decid să se convertească la „vestea bună”. Prin asimilarea culturii păgâne, în același timp sunt respinse elementele considerate incompatibile cu noua doctrină. Astfel, cu edictul lui Justinian din 529 - care decretează închiderea definitivă a Academiei din Atena - filozofia greacă: a durat, așadar, aproximativ un mileniu.

Considerații critice

Au existat multe discuții între cercetători despre originile filozofiei grecești cu privire la posibilele influențe care provin din Asia de Est . Unele aspecte ale gândirii despre școala lui Milet , Pitagora , Heraclit și Parmenide , ne-au determinat să ne gândim, în funcție de caz, la o ascendență mozaică , egipteană , iraniană sau chiar indiană . ^[24] Alții, precum Giovanni Reale , neagă aceste influențe recunoscând autonomia deplină și originalitatea filozofiei grecești. ^[25] Astfel, după Giuseppe Faggin , ^[26] „în fața civilizațiilor din Est , geniul elen reprezintă vocația către lumină, către raționalitate, către Logos ”. ^[27]

Pentru Reale, Logosul este fundamentul rațiunii grecești, care, cu toate acestea, se referea mai ales la intuiție ca principiul filosofării și privilegia metoda de respingere ( elenchos ) pentru a demonstra contradicțiile adversarilor. ^[28] Faggin a enumerat acele caracteristici care aparțineau moștenirii culturale grecești, care, după cum a reiterat în mod substanțial Reale însuși, ^[29] au devenit o componentă esențială a gândirii occidentale: cosmosul (κόσμος), adică realitatea ordonată și rațională; legea (νόμος) care reglementează faptele sale; cadența (ῥυθμός, ritm) care marchează oscilațiile vieții; coarda (αρμονία, armonie) care leagă sunete, acțiuni, lumi; proporționalitatea (συμμετρία, simetrie) în frumusețea corpurilor umane și în construcțiile arhitecturale ; cuvântul (λόγος, logos) înțeles ca sens și motiv pentru fapte, evenimente, acțiuni; necesitatea (ανάγκη) care planează, inexorabil, peste tot ceea ce există.

O astfel de raționalitate și organicitate s-au reflectat în concepția polisului , ale cărei legi erau considerate o reflectare a ordinii naturale a universului ^[8], o concepție care a fost contestată doar de apariția sofismului. ^[30] În mod similar, el a fost considerat „ frumos și bun ” (καλὸς καὶ αγαθός) cel care a implementat legea și ritmul naturii în acțiuni, corp și gândire. Dimpotrivă, cea mai gravă culpă a fost „ὔβρις, adică aroganța care refuză să accepte ordinea divină a lumii și se opune propriei sale voințe mândre”. ^[31]

Un'altra caratteristica della filosofia greca era la propensione alla speculazione teoretica, alla "vita contemplativa" (βίος θεωρητικός), ritenuta il fine più nobile dell'esistenza umana, a discapito delle attività tecniche e manuali (βίος πραγματικός). ^[32] Testimonianze esplicite in tal senso verrebbero da Socrate, ^[33] e Aristotele, ^[34] sebbene non si tratti mai di un filosofare puramente astratto, ma rivolto anche all'agire etico e politico. ^[3]

Note

Bibliografia

• Giovanni Reale , Storia della filosofia greca e romana , 10 voll., Bompiani, 2004
• G. Reale, Il pensiero occidentale dalle origini a oggi: la filosofia antica e medioevale , volume I (di 3), editore La Scuola, 1983 (1ª edizione), libro di testo per i licei classici, scientifici e istituti magistrali italiani.
• T. Gomperz, Pensatori greci , La Nuova Italia, Firenze 1950
• E. Zeller, R. Mondolfo, La filosofia dei greci , La Nuova Italia, 1969
• Emanuele Severino , La filosofia antica , Milano, Rizzoli, 2004
• Edward Hussey, I presocratici , Mursia, Milano 1977
• Christoph Riedweg, Pitagora. Vita, dottrina e influenza , Vita e Pensiero, 2007
• Joost-Gaugier Christiane L., Pitagora e il suo influsso sul pensiero e sull'arte , Arkeios, 2008
• Pilo Albertelli , Gli Eleati: testimonianze e frammenti , Laterza, Bari 1938
• Antonio Capizzi , Introduzione a Parmenide , Laterza , Roma-Bari 1995
• Giorgio Colli , Gorgia e Parmenide. Lezioni 1965-1967 , Adelphi, Milano 2003
• C. Michelstaedter, Parmenide ed Eraclito. Empedocle , a cura di A. Cariolato, ed. SE, 2003
• VE Alfieri, Gli atomisti , Laterza, Bari 1936
• Massimo Bontempelli , Fabio Bentivoglio, Percorsi di verità della dialettica antica: Eraclito, Platone, Plotino , Spes Edizioni, 1996
• Antonio Gargano, I sofisti, Socrate, Platone , La Città del Sole, 1996
• Francesco Sarri, Socrate e la nascita del concetto occidentale di anima , Vita e Pensiero, Milano 1997 ISBN 88-343-0866-2
• G. Vlastos, Studi socratici , Vita e Pensiero, Milano 2003
• Antonio Ruffino, Socrate: l'uomo ei tempi , Liguori, Napoli, 1972
• A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dai primi dialoghi al Fedro , Firenze, 1986 ISBN 88-222-3664-5
• A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dalla Repubblica agli ultimi scritti , Firenze, 1991 ISBN 88-222-3834-6
• C. Quarta, L'utopia platonica. Il progetto politico di un grande filosofo , Bari, 1993
• F. Adorno, Due tipi di "discorso" in Platone: "mito" e "logos", Firenze 1996
• R. Velardi, "Enthousiasmòs". Possessione rituale e teoria della comunicazione poetica di Platone , Roma 1989
• G. Salmeri, Il discorso e la visione. I limiti della ragione in Platone , Studium, Roma 1999
• Paolo Impara, Platone filosofo dell'educazione , Armando, 2002
• O. Gigon , La teoria ei suoi problemi in Platone e Aristotele , Napoli 1987
• Paul Moraux, L'aristotelismo presso i greci , a cura di V. Cicero, Vita e Pensiero, 2000
• G. Reale, Guida alla lettura della metafisica di Aristotele , Laterza, Roma-Bari 2004
• Werner Jaeger , Aristotele. Prime linee di una storia della sua evoluzione spirituale , Sansoni, Firenze 2004
• Enrico Berti, Nuovi studi aristotelici, I: epistemologia, logica, dialettica , Morcelliana, 2004
• Giancarlo Movia, Alessandro di Afrodisia e la Metafisica di Aristotele , Vita e Pensiero, Milano 2001
• A. Grilli, Stoicismo, epicureismo e letteratura , Paideia, 1992 ISBN 88-394-0481-3
• M. Gigante, Cinismo ed epicureismo , Bibliopolis, 1992
• Max Pohlenz , La Stoa. Storia di un movimento spirituale , Bompiani 2006
• Margherita Isnardi Parente , Introduzione allo stoicismo ellenistico , Laterza 2004
• Riccardo Chiaradonna, Sostanza, movimento, analogia. Plotino critico di Aristotele , Bibliopolis, 2002
• P. Merlan, Dal Platonismo al Neoplatonismo , introduzione di G. Reale, traduzione di E. Peroli, ed. Vita e Pensiero 1994 ISBN 88-343-0805-0
• Nuccio D'Anna, Il neoplatonismo. Significato e dottrine di un movimento spirituale , Il Cerchio, Rimini 1989
• Cleto Carbonara , La filosofia di Plotino , Ferraro, Napoli 1954
• Giovanni Filoramo, L'illuminazione in Plotino e nella gnosi , Mursia, Milano 1990

Voci correlate

• Accademia di Atene
• Filosofia antica
• Filosofi greci antichi
• Scuola di Alessandria
• Scuola di Mileto
• Storia della filosofia occidentale
• Filosofia latina

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su filosofia greca
• Wikibooks contiene testi sulla nascita della filosofia greca
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su filosofia greca

Collegamenti esterni

• ( EN ) Filosofia greca , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Enrico Berti, La filosofia greca arcaica e l'Oriente , su filosofico.net .
• Dario Zucchello, Cosmo e natura nella filosofia greca arcaica , su academia.edu .
• Giovanna Migliorini, Il mito di Orfeo ed i misteri orfici , su giovannamigliorini.wordpress.com .
• Mario Vegetti , L'etica e la filosofia antica , su ariannaeditrice.it . URL consultato il 9 marzo 2020 .
• I testi della filosofia antica , su gianfrancobertagni.it .
• ( EN ) Jacob N. Graham, Ancient Greek Philosophy , su Internet Encyclopedia of Philosophy .

Portale Antica Grecia

Portale Filosofia