Consiliile de la Constantinopol din 869-870 și din 879-880

Consiliul IV de la Constantinopol a avut loc în perioada 5 octombrie 869 - 28 februarie 870 . ^{[1] [2] [3]} Acest conciliu, considerat ecumenic în Biserica Catolică , a fost ulterior respins de Biserica Ortodoxă , în care unii consideră un alt conciliu ecumenic, sărbătorit zece ani mai târziu ( 879 - 880 ) întotdeauna la Constantinopol, cu același număr IV. Deși, în general, ortodocșii acceptă doar șapte concilii ca ecumenice. ^[4]

Contextul istoric

Cesare Nebbia (1536-1614): Sinodul Constantinopolului IV

Dezacordurile din Biserica Bizantină

Cu toate acestea, sfârșitul iconoclasmului cu sinodul Constantinopolit din 843 a lăsat consecințe controversate în cadrul Bisericii Bizantine. Noul patriarh Metodie (843- 847 ) a preferat să aleagă o linie mai moale și mai moderată, evitând, de exemplu, finalizarea unei epurări a acelor episcopi care se compromiseră cu politica iconoclastă anterioară. Dar opoziția internă a fost întotdeauna puternică, datorită franjurilor combative, chiar dacă minoritare, a iconoclaștilor și a partidului zeloților , compus în principal din călugări, care critica politica liberală a lui Methodius.

La moartea lui Metodie, afișarea " împărăteasa Teodora , regent al fiului ei Mihail al III -a impus alegerea monaco Ignatie ca noul patriarh al Constantinopolului (847- 858 ), fără a aștepta pentru alegerea regulată a Sinodului. Noul patriarh, cu tendințe riguroase, nu a urmat linia politică a predecesorului său, înstrăinând astfel simpatiile partidului moderat, care până acum îl sprijinise pe Metodiu. În curând, Ignatie a început să facă dușmani chiar și la curte, iar când patriarhul său Theodora a căzut din grație, odată cu lovitura de stat din 856 (care l-a adus la putere pe fratele Teodorei, Bardas la putere), viața patriarhului a fost din ce în ce mai dificilă. în 858 a fost scos de pe tronul patriarhal și închis.

Modalitățile prin care Photius a intrat în primul său patriarh ( 858-867 ) fac obiectul discuției în rândul istoricilor: acuzația tradițională că l-a văzut pe Photius ca intrus a căzut însă definitiv. Ignatie a fost de acord să demisioneze, cu condiția ca validitatea consacrărilor episcopale făcute de el să fie recunoscută. Photius, care era un laic, a primit toate hirotonirile sacre în câteva zile și a fost ulterior înscăunat. Dar lucrurile s-au destrămat curând. Partidul ignațienilor, nemulțumit de primele mișcări ale lui Photius, în februarie 859 l-a demis pe Photius și l-a declarat pe Ignatie singurul patriarh legitim. Fotius a răspuns la rândul său cu un mare sinod în martie următoare, la care au participat cel puțin 170 de episcopi: acest sinod a declarat alegerea lui Ignatie nelegitimă, care a avut loc fără alegerile sinodale regulate și l-a demis în mod oficial. Guvernul Bardas a susținut cu tărie rezoluțiile sinodului Fozian împotriva lui Ignatie: până acum era evidentă o schismă internă în Biserica Bizantină.

Intervenția Papei

Abia după aceste evenimente Photius a decis să trimită scrisorile înscăunării sale celorlalți patriarhi și la Roma. Delegația care a adus documentele la Roma i-a prezentat de asemenea Papei Nicolae I o scrisoare a împăratului în care Mihail al III-lea îi cerea Papei să trimită legați la Constantinopol pentru un conciliu care să elimine ultimele rămășițe ale iconoclasmului . Papa a acceptat acreditările lui Photius și și-a trimis legații la Constantinopol nu numai pentru conciliu, ci și pentru a examina îndeaproape problema lui Ignatie, asupra căreia Papa și-a luat fiecare decizie. Sinodul s-a întâlnit în biserica Apostolilor din Constantinopol între aprilie și august 861 în prezența a peste trei sute de episcopi; legații papali, siguri de invaliditatea alegerii lui Ignatie, s-au pronunțat pentru demiterea sa, depășind astfel ordinele primite de la Roma; a fost reafirmată și condamnarea iconoclasmei ; dar sinodul nu s-a conformat cererilor Papei de a vedea jurisdicția ecleziastică asupra Iliriei (și cu aceasta a recunoscut misiunea importantă la bulgari), care fusese furată în mod arbitrar cu un secol mai devreme, înapoiată la Scaunul Roman.

Papa a aflat despre sinod și deciziile sale de la trei grupuri distincte de oameni: de la legații săi, de la o ambasadă trimisă de Ignatie și de la o scrisoare oficială de la Photius . În plus, Ignatie însuși a mers la papa la Roma. Și împotriva oricăror așteptări, Nicolae I, într-un sinod al Lateranului din august 863 , l-a demis pe Photius, a declarat nulă depunerea lui Ignatie și (după doi ani) a pedepsit legații papali pentru că nu i-au respectat ordinele, făcându-se corupt. Un schimb de scrisori între împăratul Mihail al III-lea și Nicolae I, dincolo de limbajul dur și disprețuitor, arată simptomatic înstrăinarea progresivă dintre Roma și Constantinopol, care apare acum nu doar la nivel ecleziastic, ci și la nivel politic și cultural. Niccolò Atitudinea respinsă în răspunsul său ^[5] , împăratul atacă limba latină, considerată barbară; el a insistat asupra drepturilor Bisericii Romane, deja definită ca „prima și stăpână a tuturor bisericilor”; a afirmat superioritatea Papei asupra conciliului ecumenic. Papa, însă, nu a închis toate ușile, întrucât s-a declarat disponibil pentru a reexamina disputa dintre Fotie și Ignatie. Dar lucrurile nu au mers așa cum spera Papa.

Întrebarea bulgară

În 863 a fost un an decisiv pentru misiunea la slavi , când Chiril și Metodie au plecat spre evanghelizarea Marii Moravii . Anul următor, hanul Bulgariei Boris s-a convertit la creștinism și a acceptat trimiterea de misionari bizantini. Mai târziu, între 865 și 866, el a insistat ca Biserica Bulgară să devină autonomă de Constantinopol și înzestrată cu propriul său patriarh. Dar răspunsul negativ al lui Photius l-a determinat pe Boris să adreseze aceeași cerere Papei Romei, în același timp prezentându-i o serie de 106 întrebări care au apărut în urma evanghelizării.

Papa a trimis doi episcopi cu răspunsuri la timp la întrebările bulgare ^[6] ; succesele obținute de misionarii latini au fost de așa natură încât Boris a făcut o cerere formală pentru ca unul dintre ei să fie ales patriarh al Bulgariei.

Succesele misiunii romane au îngrijorat serios autoritățile bizantine și au declanșat o nouă controversă, care s-a adăugat la cea a disputei dintre Fotie și Ignatie. De fapt, în răspunsurile la întrebările puse de bulgari, latinii criticaseră, cu cuvinte și judecăți nerespectuoase, obiceiurile riturilor răsăritene și, mai presus de toate, citaseră adăugarea Filioquei la Crez.

Căderea lui Photius

Întrebarea bulgară i-a dat lui Photius ocazia de a scrie o scrisoare către patriarhii estici pentru o scuză a tradiției dogmatice și disciplinare a Bisericii Bizantine împotriva inovațiilor latine ; în acest moment apare acuzația de erezie cu privire la Filioque . În acest fel a încercat să discrediteze Biserica Apuseană și să solicite solidaritatea întregii Biserici răsăritene. De asemenea, el a solicitat sprijinul autorităților bizantine și al celor din Occident care, din motive politice, au criticat linia politică a lui Nicolae I.

Pe baza acestor premise, între august și septembrie 867 , Patriarhul a convocat un mare sinod la Constantinopol, prezidat de împărații Mihail al III-lea și Vasile I, care a marcat pauza formală dintre Constantinopol și Roma: cu un gest pe care nimeni nu l-a avut A îndrăznit vreodată să facă până acum, Photius l-a excomunicat și l-a destituit pe Nicolae I.

Dar deciziile conciliare nu au avut efecte lacerante, deoarece au fost luate în ajunul unor schimbări politice importante. De fapt, la câteva săptămâni după încheierea consiliului, la 23 septembrie 867, Vasile I l-a ucis pe Mihail al III-lea (după ce anterior îl ucisese pe Barda), devenind singurul împărat. Încă de la început, pentru a căuta legitimitatea loviturii de stat care îl adusese la putere, el a căutat sprijin din partea acelor cercuri care fuseseră în opoziție sub regimul anterior (ignații) și a încercat să îmbunătățească relațiile cu Roma. Toate acestea au dus la căderea lui Photius și la reintegrarea lui Ignatie în vechile sale drepturi de patriarh. Vasile I și Ignatie, scriindu-i apoi Papei pentru a-l informa despre schimbarea care a avut loc, au cerut trimiterea de legați papali pentru un conciliu ecumenic care ar fi trebuit să se țină la Constantinopol.

Acesta este contextul istoric complicat al celor două concilii ținute la Constantinopol în 869-870 și în 879-880, primul non-dogmatic, unde întrebările dogmatice ( Filioque ), amestecate cu cele disciplinare (disputa Ignatius-Photius) și politica (întrebarea bulgară) sunt doar specioase. De fapt, ele nu vor fi discutate, ci doar utilizate.

Consiliul de la Constantinopol din 869-870

Acest articol face parte din serie Sinodele ecumenice a Bisericii Catolice Cetățenii Romei din Bazilica Sf. Petru din 18 iulie 1870, ziua în care a fost aprobată infailibilitatea papală

Antichitate (325 d. Hr. - 451) Niceea · Constantinopol · Efes · Calcedon Evul mediu timpuriu (553 - 870) Constantinopol II · Constantinopol III · Nicea II · Constantinopolul IV Evul Mediu târziu (1123 - 1517) Lateran · Lateran II · Lateran III · Lateran IV · Lyon · Lyon II · Viena · Constanța · Florența · Lateran V Modernitate (1545 - 1965) Trento · Vatican · Vatican II

Portalul catolicismului V · D · M

Fundalul

Fundalul imediat al sinodului ne-a permis să întrezărim elemente de tensiune între Roma și Constantinopol. În iunie 869, într-un sinod organizat de Hadrian al II-lea la Sfântul Petru din Roma, gândurile Romei despre Fotie și susținătorii săi au fost clarificate: fostul patriarh și toți cei care fuseseră hirotoniți de el au fost depuși, în timp ce cei care fuseseră ordonați anterior de Ignatie și apoi se alăturase lui Photius nu putea fi readmis decât semnând un Libellus satisfactionis . Pe scurt, Roma a fost ultima soluție în materie de credință, disciplină și comuniune eclezială.

Evident, condițiile impuse de Roma nu au fost făcute pentru a mulțumi Constantinopolului, nici măcar pentru Vasile I , a cărui politică a avut în schimb o atitudine moderată și îngăduitoare față de adepții lui Photius pentru a evita rigidizarea în continuare. În schimb, din punctul de vedere al Romei, consiliul ar fi trebuit pur și simplu să ratifice deciziile luate la Sfântul Petru.

Prima parte a consiliului (octombrie-noiembrie 869)

Consiliul s-a deschis la 5 octombrie 869 în prezența a doar 5 metropoliți și 7 episcopi (întrucât au fost admiși doar episcopii care au rămas fideli lui Ignatie), dar cu delegații patriarhilor din Antiohia și Ierusalimul (cei din Alexandria vor ajunge doar la a noua sesiune).

În discursul său inaugural, împăratul Vasile I, dornic să ajungă la un compromis acceptabil pentru toți, a anunțat, împotriva pretențiilor romane, că cazul lui Photius și al susținătorilor săi va fi examinat din nou. După ce cei prezenți au aprobat Libellus satisfactionis , au decis că Photius nu poate fi judecat fără să-l cheme la adunare și să-l audă direct.

După ce episcopii rânduiți de Ignatie, dar trecuți în partea lui Photius, au fost admiși în consiliu în a doua sesiune (7 octombrie), după acceptarea Libellus satisfactionis , în cea de-a patra sesiune (18 octombrie), a fost făcută o cerere formală pentru audiere al lui Photius, sub amenințarea legatilor imperiali de a nu semna actele sinodale. Legatele papale sunt obligate să cedeze. În sesiunile din 20 și 25 octombrie, în timp ce Photius se închide în tăcere, susținătorii săi lansează o apărare sinceră a lucrării sale și se aruncă mai ales împotriva Libellus satisfactionis , considerată umilitoare.

Cu toate acestea, acest lucru nu a schimbat echilibrul intern de putere al consiliului, astfel că, la sfârșitul celei de-a șasea sesiuni (25 octombrie), Photius și susținătorii săi au fost condamnați, în conformitate cu dorințele Romei, în sesiunea următoare ( 29 octombrie) au fost depuși și anatematizați, iar în cea de-a opta sesiune (5 noiembrie) au fost arse actele sinodului din 867 , precum și scrierile lui Photius împotriva Romei.

A doua parte a consiliului (februarie 870)

După aceea, consiliul a fost suspendat timp de trei luni. Motivele sunt necunoscute, dar tensiunile provocate de satisfacția Libellus și-au jucat rolul: cea mai mare parte a episcopiei bizantine a fost în favoarea lui Photius și s-a simțit mortificată de atitudinea Romei, până la punctul în care unii episcopi care au semnat Libellus au încercat să-l apuce. să-l distrugă.

Consiliul s-a redeschis cu cea de-a noua sesiune din 12 februarie 870; numărul participanților a crescut la 67 și printre aceștia au fost și legatele patriarhului Alexandriei, care au aderat imediat la deciziile deja luate de consiliu. Sesiunea de încheiere (28 februarie), cu aproximativ 103 părinți de consiliu, a avut loc în prezența unor oaspeți importanți: a existat o ambasadă a lui Ludwig al II-lea al Germaniei , care a inclus și bibliotecarul Anastasio ; și o legație a lui Boris al Bulgariei, care a ridicat problema jurisdicției ecleziastice pe propriul teritoriu.

În acest cadru, consiliul a trecut la actele sale finale: au fost aprobate pronunțarea tradițională a credinței și 26 de canoane de interes dogmatic și disciplinar. ^[7]

• Întrucât acest consiliu nu adăugase nimic din punct de vedere dogmatic, pronunțarea credinței s-a limitat la reafirmarea dogmelor tradiționale. Împăratului i s-a mulțumit că a convocat acest „sinod universal” , Crezul Niceno-Constantinopolit a fost reînnoit cu adăugarea dogmelor ulterioare, s-a reînnoit condamnarea ereticilor din trecut ( Arius , Sibellius, Nestorius etc.); un anumit spațiu este acordat Sinodului de la Constantinopol al III-lea și Sinodului de la Niceea II , care este urmat de acest „al optulea sinod universal” . Apoi urmează acuzațiile împotriva lui Photius prezentate ca intrus, uzurpator și persecutor; se subliniază acțiunea Papei de la Roma care l-a anatemizat pe Fotie, a împăratului Vasile I care a chemat sinodul.
• Cele 26 de canoane ating diverse teme, inclusiv primatul roman, pentarhia, relația dintre Biserică și autoritatea civilă.
  • Canonul 1 recunoaște valoarea „celui de-al doilea cuvânt al lui Dumnezeu” în deciziile sinodelor ecumenice, ale sinodelor locale și ale Părinților individuali ai Bisericii .
  • Canonul 2 aduce un omagiu deciziilor papilor Niccolò I și Adriano II , ambii desemnați drept „instrumente ale Duhului Sfânt” .
  • În canonul 11 ​​se afirmă unicitatea sufletului uman, împotriva ideii menționate de Photius că fiecare om are două suflete, dintre care unul poate greși, celălalt nu. ^[8]
  • Canonul 12 declară depus pe oricine primește consacrarea episcopală în urma unei intervenții arbitrare a puterii seculare.
  • În canonul 14 este condamnată servilitatea ecleziasticilor față de autoritatea civilă.
  • Canonul 17 reafirmă supremația jurisdicției patriarhale asupra celei mitropolitilor; și afirmă că mirenii pot participa la concilii, dar numai la cele ecumenice.
  • Canon 21 reunește două perspective diferite ^[9] : valoarea pentarhiei și primatul Romei, „cu un efort evident de a compune puncte de vedere diferite, dacă nu chiar antagoniste” (L. Perrone, op. Cit.).
  • Canonul 22 interzice intervenția laicilor la alegerile patriarhale și metropolitane.

Consiliul de la Constantinopol din 879-880

Fundalul

Patriarhul Fotie I, așezat pe tronul său patriarhal (din cronicile lui Giovanni Scilitze ).

Consiliul din 869 - 870 s-a sprijinit pe fundații fragile. De fapt, a primit un consens prea limitat în episcopatul bizantin. Mai mult, în urma conciliului, legatele patriarhatelor orientale, aleși de împăratul Vasile I ca arbitri în problema bulgară, au atribuit jurisdicția asupra Bisericii bulgare la Constantinopol, stârnind furia și încetinirea legatilor papali. Deci, chiar dacă nu imediat, patriarhul Ignatie a procedat la sfințirea unui arhiepiscop și a unei duzini de episcopi pentru Bulgaria.

Papa Adrian al II-lea a luat cunoștință de actele sinodului datorită traducerii în latină a bibliotecarului Anastasio , deoarece documentele în limba greacă se pierduseră în călătoria maritimă de întoarcere. Papa i-a răspuns împăratului cu o scrisoare din noiembrie 871 , în care a confirmat oficial consiliul, chiar dacă a protestat la decizia luată cu privire la Bulgaria. Conciliul a fost considerat în curând la Roma ca al optulea ecumenic (așa și într-o scrisoare a Papei Ioan VIII din 875 ), în timp ce la Constantinopol autoritatea sa a început să se clatine încă din 871 , deoarece cauza lui Photius a avut mulți susținători. Acest lucru a îngrijorat guvernul Bizanțului, care în schimb dorea o reconciliere definitivă. Această politică a fost urmărită în deceniul următor consiliului: astfel exponenții fozieni au fost trimiși la misiunea bulgară; Fotie însuși a fost chemat la curte unde a devenit tutor pentru copiii împăratului. A existat, de asemenea, o reconciliere între cei doi antici adversari, astfel încât, la moartea lui Ignatie în octombrie 877 , la cererea împăratului, Fotie a urcat pe tronul patriarhal al Constantinopolului, pentru al doilea mandat. Cu puțin timp înainte, Vasile I s-a întors la Roma cerându-i Papei Ioan al VIII-lea să trimită legați pentru un conciliu pentru pacificarea definitivă a Bisericii Bizantine.

Când cei doi legați papali au ajuns la Constantinopol, s-au trezit cu fața la Photius și nu mai la Ignatie. Prin urmare, au trebuit să ceară noi instrucțiuni la Roma, în timp ce Vasile I și Fotie i-au cerut Papei să-l recunoască pe patriarh și să-l întâmpine în comuniunea sa. Papa Ioan al VIII-lea, care, printre altele, avea nevoie de ajutor bizantin împotriva atacurilor saracenilor, a decis în august 879 să accepte cererile Constantinopolului, dar în două condiții: Fotie ar fi trebuit să ceară iertare pentru excomunicare și conduita sa din trecut și jurisdicția asupra Bulgaria ar fi trebuit să treacă la Roma. În mod clar, aceste cereri nu au putut fi acceptate pe deplin de Constantinopol, dar în traducerea greacă a scrisorilor papale aceste puncte au fost atenuate. ^[10]

Comportamentul consiliului

Sfatul a avut loc în biserica Santa Sofia între 17 noiembrie 879 și 13 martie 880 . La început au participat 378 de episcopi, în cea mai mare parte Foziani, cei 2 legați ai papei Romei și cei ai patriarhului Ierusalimului. Împăratul nu a participat la conciliu, iar președinția a fost încredințată lui Photius, la fel cum la Conciliul de la Niceea II aparținuse patriarhului Tarasius .

În discursurile de deschidere, papa a fost invitat să se desprindă de cei care încă mențin o atitudine schismatică (ignazienii ireductibili) sub pretextul condamnării trecute a lui Photius și, prin urmare, legații papali au fost invitați să-i convingă. Deși nu respinge principiul conform căruia Roma era centrul comuniunii ecleziale, principalul scop era restabilirea unității în cadrul Bisericii din Constantinopol. La rândul lor, legații papali au reafirmat poziția Romei, și anume că reabilitarea lui Photius aparținea Papei și că Papa a cerut drept Bulgaria. Cu privire la această ultimă întrebare, Patriarhul Constantinopolului și-a arătat bunăvoința declarând că nu a întreprins nicio acțiune oficială în acele țări.

Cu toate acestea, deja la sfârșitul primei sesiuni, Photius și-a amintit cum în ultima vreme s-a împăcat cu Ignatie și a subliniat insistența cu care împăratul îi ceruse să-și ia din nou postul. În acest fel, patriarhul a obținut consimțământul legatilor papali la reintegrarea sa, în timp ce de ambele părți consiliul de zece ani mai devreme a fost trecut în tăcere.

Rezoluțiile consiliului au fost semnate de toți în sesiunea din 26 ianuarie 880 , odată cu reabilitarea lui Photius. Întrebarea bulgară a rămas nerezolvată, și pentru că acum Khan Boris , doritor de o Biserică autonomă, s-a opus și amestecului Romei. Legații papali au fost primii care semna deciziile conciliare, care a abrogat în mod eficient cele de 869-870, și , de asemenea aprobat pronunțarea sinodală de credință care, după confirmarea tuturor definițiilor anterioare, a interzis orice modificare, adăugare sau scădere. La Niceo Crezul Constantinopolit . Cu toate acestea, a fost un prim avertisment împotriva lui Filioque , chiar dacă Roma la acea vreme nu și-a făcut-o chiar propria. Însă problema dogmatică nu a fost examinată acolo (va fi secole mai târziu în Consiliul de la Florența ).

Papa Ioan al VIII-lea a ratificat rezoluțiile sinodului din 879-880, chiar dacă nu a putut fi pe deplin mulțumit, mai ales de munca legatilor săi, asupra căreia și-a exprimat rezerve. Dar pentru pacea Bisericii a preferat să accepte sinodul; ceva ce nu au făcut succesorii săi, care apoi, în 1014, prin insistențe imperiale, au adoptat Filioque și nu au recunoscut niciodată legitimitatea lui Photius . Cu toate acestea, a căzut în rușine a doua oară, a fost depus din scaunul patriarhal al Constantinopolului în 886 de Leon al VI-lea și și-a încheiat zilele într-o mănăstire armeană în 893 .

Soarta celor două consilii

Două consilii cu rezultate nu numai diferite, ci opuse; două concilii care, dintr-un punct de vedere strict formal, în lumina criteriilor din Nicena II (vezi Conciliul ecumenic ) pot fi calificate ambele ca ecumenice; într-adevăr descalificați. Două concilii ecumenice care pentru prima dată nu s-au ocupat de probleme dogmatice, ci personale: caracteristici care creează un unicum în istoria Bisericii.

Primirea celor două concilii ca ecumenice a fost diferită în Occident și în Est. În Occident, conciliul ecumenic va rămâne cel din 869-870, chiar dacă afirmarea acestuia nu este imediată. Persistența, în special în Biserica francă, a dificultăților în acceptarea Sinodului de la Niceea II ca ecumenic, a împiedicat recunoașterea conciliului ulterior din 869-870. Și dacă inițial la Roma acest conciliu a fost considerat ecumenic, nu mai târziu, dacă este adevărat că, de exemplu, în bula excomunicării patriarhului Mihai I Cerularul din 1054 nu se menționează un al optulea conciliu ecumenic. Recunoașterea sa definitivă este inevitabil legată de separarea progresivă dintre Bisericile Răsăritene și Biserica Romană, care își găsește punctul decisiv tocmai în 1054.

În est, consiliul din 869-870 a căzut sub condamnarea celui din 879-880 și, astfel, actele sale au fost distruse și canoanele sale nu au fost acceptate în nicio colecție locală. Înclinația de a accepta conciliul din 879-880 ca un opt ecumenic nu este însă nici măcar unanim în Bisericile răsăritene.

Notă

Bibliografie

• L. Perrone, The Constantinopolitan IV (869-870). Primatul roman, pentarhia și comuniunea eclezială în ajunul separării dintre Răsărit și Apus , în Istoria consiliilor ecumenice (editat de G. Alberigo ), Queriniana, Brescia 1990, pp. 155–181
• HG Beck, Biserica bizantină în timpul Schismului Photius , în Istoria Bisericii (regia H. Jedin ), Cartea Jaca, Milano 1992, Vol. IV, pp. 225–249
• V. Peri, Există un al optulea conciliu ecumenic? , în Annuarium Historiae Conciliorum 8 (1976) 53-79
• P. Stephanou, Deux conciles, deux ecclésiologies? Les conciles de Constantinople en 869 și en 879 , 1973
• ( FR ) D. Stiernon, Constantinopol IV , în Histoire des conciles oecuméniques V, Paris 1967, pp. 305-311
• C. Leonardi, bibliotecar Anastasio și al optulea conciliu ecumenic , în Studii medievale 8 (1967) 59-192
• Gesta sanctae et universalis octavae synodi quae Constantinopoli ecclesiae congregata est Anastasio Bibliothecario interpreter , edd. C. Leonardi - A. Placanica, Florența 2012.

Elemente conexe

• Fotie al Constantinopolului
• Ignatie I
• Marea Schismă
• Sinodul ecumenic
• Vasile I Macedoneanul
• Schisma fociana

linkuri externe

• ( EN ) Councils of Constantinople 869-870 and 879-880 , in Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Consiliile din Constantinopol 869-870 și 879-880 , în Enciclopedia Catolică , Robert Appleton Company.
• Unele canoane stabilite de consiliu în sesiunea X , pe totustuus.biz . Adus la 13 martie 2008 (arhivat din original la 2 aprilie 2008) .
• (EN) Istoria bisericii lui Schaff: Conflictul bisericilor orientale și occidentale , de la ccel.org.
• ( RO ) Al optulea sinod ecumenic: Constantinopolul IV (879/880) și Condamnarea adăugării și doctrinei filioque , la geocities.com . Adus la 14 aprilie 2006 (arhivat din original la 17 august 2005) . de protopresbiterul George Dion Dragas
• ( RO ) Al optulea și al nouălea Sinod ecumenic , pe geocities.com . Adus la 14 aprilie 2006 (arhivat din original la 10 iulie 2004) .
• ( FR ) Concile de Constantinopol IV , pe salve-regina.com . Adus la 16 iunie 2008 (arhivat din original la 21 iunie 2008) .

Portale Bisanzio

Portale Cristianesimo