Hybris

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Hybris (dezambiguizare) .
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - "Ybris" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea filmului regizat și în rolul principal al lui Gavino Ledda, consultați Ybris (film) .

Hybris ( ˈhyːbris , în greacă veche : ὕβϱις , hýbris ) este un topos (temă recurentă) a tragediei grecești și a literaturii grecești . În mod literal înseamnă „hubris”, „exces”, „mândrie”, „mândrie” sau „prevaricare”. În general, se referă la o acțiune nedreaptă sau nelegiuită care a avut loc în trecut, care are consecințe negative asupra oamenilor și evenimentelor din prezent. Este un fundal care se numără ca o cauză din amonte care va duce la catastrofa tragediei.

Originea termenului

Originile termenului trebuie, probabil, plasate în sfera etică și religioasă. În limbajul juridic, hibridul reflectă o acțiune penală sau o infracțiune personală săvârșită „în scopul umilinței”, al cărei motiv este dat nu de un profit ci de plăcere, de orgoliul de sine pe care autorul actului l-a tras din răutate a actului în sine, arătând puterea sa superioară asupra victimei. Acțiunea violului a fost, de exemplu, redată cu verbul: hybrizein .

Hybris este numele unei figuri legate de mitul grecesc, potrivit căruia el personifica violența și excesul, spre deosebire de Diche („Justiția”). Hesiod , adresându-se fratelui său Perse, îl îndeamnă să-l asculte pe Diche și să nu-l prefere pe Hybris. A trecut să fie mama lui Coros („Satietatea”) „care tremură îngrozitor, hotărâtă să atace peste tot” [1] , sau Coros era considerat tatăl său [2] , conform jocului de simboluri. Nu are legendă în niciun mit. O tradiție puțin cunoscută spune că s-a alăturat lui Zeus și că a avut un fiu, zeul Pan , zeița pădurilor.

Hibrisii din epopee

În cadrul Epos homerice, mai mult de un episod este evident în care unele dintre personaje devin murdare de hibrid sau scapă de el.

În Iliada , Agamemnon își păstrează ca pradă de război pe Chriseis , fiica lui Chrise , preotul lui Apollo , în ciuda faptului că acesta din urmă i-a oferit nenumărate comori ca „considerație” pentru fată; din cauza refuzului lui Agamemnon și după ce a răpit o fată sacră zeului Apollo, Atris contravine regulilor nescrise ale culturii homerice și dezlănțuie mânia lui Apollo însuși, care va arunca o ciumă gravă asupra taberei ahee .

Prometeu înlănțuit de vulcan de Dirck van Baburen

În Odiseea , sirenele care îl amenință pe Ulise însuși sunt purtători de mari cunoștințe, o cunoaștere aproape „divină” și din acest motiv interzise muritorilor care, ascultând chiar și cântecul simplu, sunt, din acest motiv, induși să-i urmeze, prăbușindu-și bărcile. pe pietre; în acest caz, naufragiul este pedeapsa divină pentru că a păcătuit de hibrid ascultând cântecul de sirenă și, prin urmare, dorind să fie părtași la o cunoaștere posibilă numai pentru zeități .

Hibrisii în tragedie și mit

În complotul tragediei, hubrisul este un eveniment care sa întâmplat în trecut, care afectează negativ evenimentele prezentului. Este o „ culpă ” datorată unei acțiuni care încalcă legile divine imuabile și este cauza pentru care, chiar și după mulți ani, personajele sau descendenții lor sunt conduși să comită infracțiuni sau să sufere acțiuni rele.

Termenul hubis este adesea asociat cu cel de nemesis (νέμεσις), care este „consecința” sa: înseamnă „răzbunare a zeilor”, „mânie”, „indignare” și se referă la pedeapsa aplicată de zei oricui a fost pătată de hibrid , sau, în orice caz, cu o consecință negativă inevitabilă pentru care cineva - care nu este neapărat vinovatul inițial, deoarece ar putea fi și generații ulterioare, un popor sau un descendent - va trebui să plătească un preț.

De asemenea, este de remarcat conceptul de „invidie a zeilor” (în greaca veche : φθόνος τῶν θεῶν ). În multe tragedii, de fapt, ea constituie dezvoltarea narativă care duce, în consecință, la săvârșirea unui act de hubris și, în consecință, la a fi un hubristes sau vinovat de aroganță.

O interpretare a acestei „vinovății” este plasarea originii sale în natura umană ca verigă lipsă între fiare și divinități . Aceasta implică faptul că omul , ca ființă inferioară, are imperativul de a nu încerca să se facă „divin” atribuindu-se prerogativele statutului superior, așa cum trebuie să evite să cadă într-o stare animalistă. În ambele cazuri, dacă depășește limitele statutului său , poate ajunge în păcatul hubrisului . Acest lucru se întâmplă, de exemplu, în povestea lui Icar , vinovat că a încercat să ajungă la o condiție de prerogativă divină doar (adică să zboare până când ajunge la Soare , care ar fi un obiect al naturii divine) pedepsit de zeii înșiși pentru hubrisul său.

Cea mai veche tragedie greacă care a supraviețuit, perșii lui Eschylus (472 î.Hr.) este emblematică în acest sens. Înscenează înfrângerea lui Xerxes la Salamis în 480 î.Hr de atenieni, prezentând-o mai întâi prin temerile pentru soarta regelui și armatei exprimate de corul vechilor demnitari persani și de regina Atossa , apoi prin povestea Mesagerului care povestește desfășurarea bătăliei. Înfrângerea persană pare a fi pedeapsa justă a alegerilor nesăbuite ale suveranului, care a vrut să lărgească imperiul persan dincolo de granițele sale, impunând jugul servituții lui Hellas . Xerxes, prin hrănirea unor proiecte prea ambițioase, a comis un act de hibrid care este pedepsit cu căderea lui și a armatei persane. În cursul tragediei, fantoma lui Darius, tatăl lui Xerxes, va apărea de fapt pentru a condamna nebunia fiului său (v. 750) îndemnându-l să nu mai jignească zeii „cu îndrăzneală arogantă” (v. 831) și condamnându-l pentru că a îndrăznit să jugeze sacrul Ellesponto cu un pod de bărci, pretinzând astfel că domină forțele naturii care sunt o expresie a zeilor (vv. 745-750). Cu toate acestea, drama, așa cum a fost evidențiat, condamnă hubrisul , dar nu oferă indicații precise pentru evitarea acestuia, deoarece „conștientizarea faptului că un act constituie hubris poate fi dobândită numai după ce a comis-o și după ce a suferit consecințele” [3] .

Hýbris în domeniul juridic

Termenul hybris se regăsește și în domeniul juridic. De fapt, în legislația greacă a fost considerată o indignare efectuată fără vărsare de sânge, o crimă reală, deoarece persoana a fost supusă disprețului public, pierzându-și astfel onoarea. De fapt, dezbaterea se învârte tocmai pe valoarea inițială a acestei leme: dacă semnificația ei a fost aceasta de la început sau dacă a trecut mai târziu în sfera juridică. În lucrările și zilele lui Eziod, termenul însemna „arogant, violent”, excluzându-l pe cel care păcătuiește din comunitatea civilă [4] .

Brisurile din cultura creștină

O temă similară revine și în literatura creștină , transpusă la un nivel teologic și reformulată în conceptul păcatului original , de exemplu în Divina Comedie a lui Dante Alighieri : orice păcat poate fi urmărit înapoi la hubrisul omului, care ar consta în încercarea de a ajunge la înțelegere misterele supreme doar cu rațiunea, plasându-se astfel pe sine însuși Dumnezeu. În Cântul XXVI al Iadului lui Dante , Ulise povestește propriul său păcat de hubris care constă în faptul că s-a împins prea mult dincolo de Pilonii lui Hercule aproape ca să ajungă în purgatoriu . Tema este reprezentată și cu referire la mitul lui Lucifer , îngerul a cărui cădere ar fi consecința unui act de mândrie.

Mituri legate de hýbris

Notă

  1. ^ Herodot VIII 77
  2. ^ Solon , 5: Diehl .
  3. ^ Paolo Cipolla, Hubrisul lui Xerxes în persanii lui Eschylus între destin și responsabilitate , în Studia humanitatis , iunie 2011, pp. 30-31.
  4. ^ Giulio Guidorizzi, Literatura greacă , Mondadori, 2017, pp. 517-518.

Bibliografie

  • Carlo Del Grande, Hybris: vina și pedeapsa în expresia poetică și literară a scriitorilor Greciei antice de la Homer la Cleante , Napoli, Ricciardi, 1947.
  • ( EN ) Nicolas RE Fisher, Hybris: Un studiu în valorile onoarei și rușinii în Grecia Antică , Warminster, Aris și Phillips, 1992.

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh95008867 · GND (DE) 4331586-0 · BNF (FR) cb13770985x (data)