Zeități cu coarne

Zeitățile cu coarne , sau cele cu coarne sau coarne , apar în diferite culturi antice și moderne.

Zeița Diana , asociată în mod tradițional în cultele țărănești cu Luna , a cărei coasă ar putea fi asimilată apariției a două coarne ca în această pictură din secolul al XVII-lea de Guercino

Istorie

Zeul Cornut este un termen modern pentru un zeu sincretic dezvoltat de-a lungul timpului și rezultat din unirea, a zeilor antici precum Cernunnos , un zeu cornut al celților, cu zeii greco-romani Pan și Dionis . ^[1] Această combinație de zei a produs o divinitate în jurul căreia, potrivit unor mituri, s- au adunat păgânii , cei care aleg să nu se convertească la creștinism. ^[1] Conform acestei mitologii, această zeitate a oferit prototipul pentru conceptele creștine ulterioare ale Diavolului și închinătorii săi au fost considerați de Biserică ca vrăjitoare și vrăjitori. ^[1] În religia Wicca , Dumnezeul Cornut și omologul său, Tripla Zeiță sunt principalele zeități venerate.

„Dumnezeul Cornut” este încă venerat de unii neo- păgâni moderni, mai ales Wiccans, care l-au legat de o mare varietate de zeități ale naturii din diferite mitologii , inclusiv engleza Herne the Hunter , egipteanul Osiris , pre-vedicul Pashupati și Roman Faun . Toate aceste zeități masculine sunt văzute ca având coarne și o asociere cu natura . Multe figuri din folclorul britanic, deși sunt descrise în mod normal fără coarne, sunt totuși considerate înrudite: Puck , Robin Goodfellow și The Green Man .

Mitul acestei figuri sincretice a unui Dumnezeu Cornut, central într-un cult al vrăjitoarei, a fost sugerat de Jules Michelet în La Sorcière (1862); aceste idei au fost extinse de Margaret Murray în The Witch-Cult in Western Europe (Cultul vrăjitoarelor din Europa de Vest, 1921), care a avansat teza unei venerări păgâne numai supraviețuitoare apariția creștinismului ^[2] . De atunci, multe aspecte importante ale tezei au fost discreditate și ideea unei rezistențe păgâne clandestine foarte organizate care a persistat în perioada premodernă este considerată o fantezie. În ciuda dezaprobării pe scară largă a acestei teze, ar trebui subliniat faptul că unele dintre intuițiile sale sunt acum considerate corecte ^{[3] [4]} și majoritatea istoricilor vrăjitoriei sunt de acord că credințele și practicile originale ale păgânismului au supraviețuit până în epoca premodernă și conflictul dintre astfel de credințe și creștinism a contribuit la accelerarea vânătorii de vrăjitoare în Europa. ^{[5] [6]} Paradoxal, tocmai opera inchiziției creștine a adunat și a aplatizat într-un singur cult fantomatic diabolic, toate supraviețuirile pestrițe de origine păgână care au fost persecutate și extirpate.

Un bine-cunoscut adversar al ideii unui Dumnezeu păgân cornut asociat cu vrăjitoria este istoricul neopagan Ronald Hutton , ^[7] care susține că credințele păgâne au murit cu mult înainte de epoca proceselor vrăjitoarelor și crede că figura Dumnezeului Cornut este o invenție sincretică modernă a lui Michelet și Murray.

Dezvoltarea ideii

Vrăjitorul sau șamanul preistoric, în peștera Ariege, datând din 13.000 î.Hr. C.

Sabbat de Francisco de Goya , (1789)

Ilustrația lui Eliphas Lévi despre Baphomet , în Dogme et Rituel de la Haute Magie , 1855, a însoțit prima sugestie a unui zeu cu coarne vechi făcut clandestin prin răspândirea creștinismului.

De-a lungul istoriei, multe zeități păgâne și figuri folclorice au fost descrise ca având coarne și trăsături animale, asemănătoare caprelor sau căprioarelor . O pictură rupestră numită „ Vrăjitorul ”, găsită în Franța, înfățișează o figură pe jumătate bărbat, pe jumătate căprioară, deși ar putea reprezenta un șaman care îndeplinește un ritual.

Zeul celtic cunoscut sub numele de Cernunnos de către romani-galici avea coarnele unui cerb și era asociat cu fertilitatea. Personajul cu coarne din folclorul englez cunoscut sub numele de Herne Vânătorul ar fi putut proveni din Cernunnos. În Grecia antică , zeul Pan cu picioare de capră era venerat și asociat cu Faunul panteonului roman . Tot în mitologia greacă , Dionisos era înzestrat cu mici coarne de capră, în timp ce Zeusul oracolului lui Amon era reprezentat cu coarne de berbec. În India , un zeu cu coarne numit Pashupati („stăpânul animalelor”) a fost văzut ca un epitet al zeului Shiva .

Ideea că toate aceste imagini cu coarne erau ale divinității și că ele reprezentau manifestări ale unui singur Dumnezeu cornut și că creștinismul a încercat să-și suprime venerația prin asocierea lui cu Satana , dezvoltată inițial în cercurile oculte la modă din Anglia și Franța în secolul al XIX-lea. sec . ^[8] Faimoasa ilustrație a lui Eliphas Lévi despre Baphomet în Dogme et Rituel de la Haute Magie din 1855 (bazată pe pictura lui Goya din Sabatul vrăjitorilor din 1789) a însoțit primele sugestii în această direcție. Imaginea lui Levi despre „Baphomet” este reflectată în majoritatea picturilor Diavolului de atunci. Simbolismul este preluat din cartea Diable a Tarotului de Marsilia din secolele al XVII - lea și al XVIII-lea : cu aripi de liliac, cu coarne și copite cu sâni feminini, sprijinite pe un glob; Levi a adăugat caduceul lui Mercur la picioare, a mutat torța aprinsă pentru a-și încununa capul și a făcut semn către semilună.

Aceasta nu a fost o imagine malefică, a contestat Levi, ci un zeu al lumii vechi, clandestin și condamnat ca o figură a vrăjitoriei de către creștinismul ostil. Margaret Murray a preluat această sugestie și a combinat-o cu o adaptare a antropologiilor culturale ale lui James Frazer pentru a defini un zeu paneuropean al fertilității. Acolo unde Frazer a văzut folclorul modern și obiceiurile conexe ca ritualuri agricole uitate, autori precum Murray și contemporanii săi de la Societatea de folclor au văzut-o ca dovadă a supraviețuirii unui cult al fertilității , o tradiție secretă clandestină și suprimată de creștinism.

Margaret Murray a selectat și a modificat puternic sursele pentru a promova ideea că vrăjitoarele care s-au dus să-l întâlnească pe Satana în pădure erau de fapt reprezentanți ai unui cult paneuropean al fertilității care supraviețuia și care venera un Dumnezeu Cornut. ^[9] Aceste teme au modelat atât imaginea populară a Diavolului, cât și conceptul modern al Zeului Cornut venerat astăzi de unele grupuri neo-păgâne (cum ar fi Wicca ). Teoriile lui Murray au fost ulterior discreditate datorită alegerii probelor sale ^[10], deși influența ei a persistat mult timp, parțial datorită faptului că i-a adus teoriile în Encyclopædia Britannica .

După cum sa menționat, teza lui Murray, referitoare la un singur cult păgân clandestin la nivel continental, a fost în mare parte negată de către cercetători. Dimpotrivă, însă, s-a demonstrat prezența ascunsă, chiar și dincolo de pragul epocii moderne, a credințelor sau cultelor de origine păgână, prezente în diferite părți ale Europei și cu unele puncte de contact între ele (în acest sens, priviți la lucrările antropologului Carlo Ginzburg ). Toate aceste supraviețuiri păgâne, nu numai că au fost persecutate și eradicate violent de Biserică și de Inchiziție, dar au fost descrise de aceste instituții, colectate, aplatizate, unite și adesea denaturate și denaturate ca toate aparținând unui singur cult malefic nediferențiat al vrăjitoarelor față de diavol. , din care poate derivă marea neglijare luată de antropologul Murray în formularea celebrei sale teze.

Asociațiile

Paduri, animale, vanatoare

Margaret Murray a asociat Zeul Cornut cu păduri , animale sălbatice și vânătoare ^[9] . De asemenea, el a fost asociat cu virilitatea și sexualitatea masculină, în primul rând heterosexualitatea , dar și cu homosexualitatea . ^[11]

Satana

Imaginea lui Satan ca un monstru ca o capră cu coarne și copite este comun în toate descrierile vrajitoarelor Sabate din Evul Mediu (vezi imaginea) la secolul al 17 - lea (de exemplu , în cartea ilustrată Tableau de Inconstance des Mauvais Anges et demoni de Pierre de Lancre din 1612), alături de alte picturi ale Diavolului, unde era adesea descris ca un bărbat îmbrăcat în negru, un câine sau o capră sinistră. Când este pictat ca o figură umană / animală compusă, diavolul avea adesea aripi de liliac, ghearele unei păsări de pradă și așa mai departe. Adăugarea spânzurătoare, care însoțește adesea imaginile moderne ale diavolului, nu a devenit populară până în secolul al XIX-lea . ^[12]

Potrivit lui Murray, după domnia lui Henric al VIII-lea era o practică obișnuită să acuzăm dușmanii politici că sunt în legătură cu „prietenul rău” care li s-a arătat sub formă de coarne umane ca un taur sau un cerb. ^[9]

Reprezentarea colecțiilor Sabatului din cronicile lui Johann Jakob Wick (1560–1587).

Wicca

În religia Wicca , publicată pentru prima dată în 1954, Zeul Cornut este venerat ca însoțitor și / sau fiu al Zeiței (de obicei descris ca Marea Mamă sau zeiță triplă ). Potrivit lui Gerald Gardner , Wicca este un supraviețuitor modern al unei vechi religii păgâne paneuropene care a fost făcută clandestină în timpul proceselor de vrăjitoare. Ca atare, Zeița și Dumnezeul Cornut („Doamna” și „Domnul”) din Wicca ar trebui să fie vechi zeități tribale ale acestei credințe. ^[13] Cu toate acestea, se constată că religia își are originea în prima jumătate a secolului XX ^[12] și Gardner însuși susține că a reconstruit riturile din fragmente, încorporând elemente din folclorul englez precum Murray (vezi mai sus) și influențe contemporane precum ca Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur , dând astfel naștere acestui mit fondator Wicca. ^[13]

În Wicca, „Dumnezeul cornut” s-ar putea referi individual la orice zeu dintr-o multitudine din culturi diferite (cum ar fi Cernunnos sau Pan sau Dionis ) sau la un arhetip universal pe care mulți wicani cred că îl reprezintă acest zeu. În contextele ulterioare, el este denumit „Marele Dumnezeu” sau „Marele Tată”, care o face pe Zeita însărcinată și apoi moare în lunile de toamnă și iarnă și renaște în primăvară. ^[14]

Notă

Elemente conexe

• Corn (simbol)
• Cască cu coarne
• Cazanul din Gundestrup
• Triple Zeita

Alte proiecte

linkuri externe