Zeități cu coarne

Zeii cu coarne, sau de cu coarne sau coarne de cerb , apar în diferite culturi antice și moderne.

Zeița Diana , în mod tradițional asociată cu țăranii se închină lunii , a cărei coasă ar putea fi asemănată cu apariția a două coarne ca în această parte a secolului al XVII-lea Guercino

Istorie

Zeul cornut este un termen modern pentru un zeu sincretic dezvoltat de-a lungul timpului și care rezultă din unirea zeilor antici precum Cernunnos , un zeu cornut al celților, cu zeii greco-romani Pan și Dionis . ^[1] Aceasta a produs o combinație de zeități în jurul cărora, conform unor mituri, s-au adunat neamurile , cei care aleg să nu se convertească la creștinism. ^[1] Conform acestei mitologii, această zeitate a oferit prototipul pentru conceptele creștine ulterioare ale diavolului și închinătorii săi au fost considerați de Biserică ca vrăjitoare și vrăjitori. ^[1] În religia Wicca , Dumnezeul Cornut și omologul său, Triple Zeita sunt principalele zeități venerate.

„Dumnezeul cornut” este încă venerat de unii neo-păgâni moderni, în special de Wiccans, care l-au conectat cu o mare varietate de zeități ale naturii luate din diferite mitologii , inclusiv engleza Herne the Hunter , egipteanul Osiris , pre-vedicul Pashupati și Faun Roman . Toate aceste zeități masculine sunt văzute ca fiind prevăzute cu coarne și o asociere cu natura . Multe figuri din folclorul britanic, deși în mod normal și fără coarne, sunt totuși considerate legate: Puck , Robin Goodfellow și The Green Man .

Mitul acestei figuri sincretice a unui Dumnezeu Cornut, central într-un cult al vrăjitoarelor, a fost sugerat de Jules Michelet în The Witch (1862); aceste idei au fost extinse de Margaret Murray în The Witch-Cult in Western Europe (Cultul vrăjitoarelor din Europa de Vest, 1921), care a avansat teza unei venerări păgâne numai supraviețuitoare apariția creștinismului ^[2] . De atunci, multe aspecte importante ale tezei au fost discreditate și ideea unei rezistențe păgâne clandestine extrem de organizate care a persistat în perioada premodernă este considerată o fantezie. În ciuda dezaprobării pe scară largă a acestei teze, ar trebui subliniat faptul că unele dintre intuițiile sale sunt acum considerate corecte ^{[3] [4]} și majoritatea istoricilor vrăjitoriei sunt de acord că credințele și practicile originale ale păgânismului au supraviețuit până în epoca premodernă și conflictul dintre astfel de credințe și creștinism a contribuit la accelerarea vânătorii de vrăjitoare în Europa. ^{[5] [6]} În mod paradoxal, Inchiziția creștină operează pentru a aduna și a aplatiza într-un singur cult malefic evaziv, toate rămășițele variate de origine păgână care persecutau și eradicau.

Un bine-cunoscut adversar al ideii unui Dumnezeu păgân cornut asociat cu vrăjitoria este istoricul neopagan Ronald Hutton , ^[7] care susține că credințele păgâne au murit cu mult înainte de epoca proceselor vrăjitoarelor și crede că figura Dumnezeului Cornut este o invenție sincretică modernă a lui Michelet și Murray.

Dezvoltarea ideii

Vrăjitorul sau șamanul preistoric, în peștera Ariege, datând din 13.000 î.Hr. C.

Sabatul lui Francisco de Goya (1789)

Ilustrația lui Baphomet de către Eliphas Levi în Dogme et Rituel de la Haute Magie, 1855, a însoțit primul indiciu al unui zeu cu coarne vechi făcut ilegal prin răspândirea creștinismului.

De-a lungul istoriei, multe divinități păgâne și figuri populare au fost descrise ca fiind echipate cu coarne și caracteristici animale, cum ar fi capre sau cerbi . O pictură rock numită „ Vrăjitorul ” găsită în Franța este o figură jumătate om, jumătate cerb, deși ar putea fi un șaman care face un ritual.

Zeul celtic cunoscut sub numele de Cernunnos , romano-galul avea coarnele unui cerb și era asociat cu fertilitatea. Figura cu coarne din folclorul englez cunoscut sub numele de Herne the Hunter (Herne the Hunter) ar fi putut apărea ca Cernunnos. În Grecia antică , zeul cu Pan cu picioare de capră era venerat și era asociat cu Faunul panteonului roman . Tot în mitologia greacă , Dionysus a fost echipat cu puști mici din coarne, în timp ce Zeus din oracolul „ Ammon ” a fost descris cu coarne de berbec. În India , un zeu cu coarne numit Pashupati („Domnul animalelor”) a fost văzut ca un epitet pentru zeul Shiva .

Ideea că toate aceste imagini erau ale zeităților cornute și reprezentau manifestări ale unui singur Dumnezeu Cornut și că creștinismul a încercat să-și suprime venerația asociată cu Satana , a fost inițial dezvoltată în cercurile ocultiste la modă Anglia și Franța în secolul al XIX-lea . ^[8] Faimoasa ilustrație a lui Baphomet de Eliphas Levi în Dogme et Rituel de la Haute Magie din 1855 (bazată pe pictura Sabatului vrăjitoarelor Goya 1789) a însoțit primele sugestii în această direcție. Imaginea lui Levi despre „Baphomet” este reflectată în majoritatea picturilor Diavolului de atunci. Simbolismul este preluat din hârtia Diable of the Tarot of Marseille din secolele al XVII - lea și al XVIII-lea : cu aripi de liliac, cu coarne și copite cu sâni de sex feminin, sprijinite pe un glob; Levi a adăugat Caduceul lui Mercur în zona inghinală, a mutat torța aprinsă pentru a-și încununa capul și a făcut un gest către semiluna.

Aceasta nu a fost o imagine malefică, a contestat Levi, ci un zeu al lumii vechi, clandestin și condamnat ca o figură a vrăjitoriei de către creștinismul ostil. Margaret Murray a preluat această sugestie și a fuzionat cu o adaptare a antropologiilor culturale ale lui James Frazer pentru a defini un zeu paneuropean al fertilității. Acolo unde Frazer a văzut folclorul modern și costumele lor drept ritualuri agricole uitate, autori precum Murray și contemporanii săi de la Societatea de folclor au văzut-o ca pe un test al supraviețuirii unui cult al fertilității , el a făcut o tradiție secretă clandestină și suprimată de creștinism.

Margaret Murray a selectat și a modificat puternic sursele pentru a promova ideea că vrăjitoarele care s-au dus să-l întâlnească pe Satana în pădure erau de fapt reprezentanți ai unui cult paneuropean al fertilității care supraviețuia și care venera un Dumnezeu Cornut. ^[9] Aceste teme pe care le-au modelat imaginea populară sunt ale Diavolului la conceptul modern al Zeului Cornut venerat astăzi de unele grupuri neo-păgâne (cum ar fi Wicca ). Teoriile lui Murray au fost ulterior discreditate din cauza alegerii testelor sale ^[10], deși influența sa a persistat mult timp, în parte datorită faptului că și-a adus teoriile în Encyclopædia Britannica .

După cum sa menționat, teza lui Murray, referitoare la un singur cult păgân clandestin la nivel continental, a fost în mare parte negată de către cercetători. Dimpotrivă, însă, s-a demonstrat prezența ascunsă, dincolo de pragul epocii moderne, a credințelor sau cultelor de origine păgână, prezente în diferite părți ale Europei și cu unele puncte de contact între ele (în acest sens, priviți la operele antropologului Carlo Ginzburg ). Toate aceste supraviețuiri păgâne, nu numai că au fost persecutate și eradicate violent de Biserică și Inchiziție, dar au fost descrise de aceste instituții, colectate, aplatizate, unite și adesea denaturate și denaturate ca toate aparținând unui singur cult malefic nediferențiat al vrăjitoarelor față de diavol. , din care poate derivă marea neglijare luată de antropologul Murray în formularea celebrei sale teze.

Asociațiile

Paduri, animale, vanatoare

Margaret Murray s-a alăturat Dumnezeului Cornut cu păduri , animale sălbatice și vânătoare ^[9] . De asemenea, el a fost asociat cu masculinitatea bărbaților și sexualitatea , în principal cu „ heterosexualitatea , dar și cu„ homosexualitatea . ^[11]

Satana

Imaginea lui Satana ca un monstru asemănător unei capre cu coarne și ungulate este comună în toate descrierile Sabatului vrăjitoarelor din Evul Mediu (vezi ilustrația) din secolul al XVII-lea (de exemplu în cartea ilustrată Tableau de l'inconstance des mauvais anges et demons of Pierre de Lancre 1612), alături de alte picturi ale Diavolului, unde a fost adesea descris ca un bărbat îmbrăcat în negru, un câine sau o capră rămasă. Când este descris ca o figură compusă uman / animal, diavolul avea deseori aripi de liliac, unghii de pasăre de pradă și așa mai departe. Adăugarea spânzurătoare, care însoțește adesea imaginile moderne ale diavolului, nu a devenit populară decât în secolul al XIX-lea . ^[12]

Potrivit lui Murray, după domnia lui Henric al VIII-lea a fost o practică obișnuită să acuzăm adversarii politici că sunt în legătură cu „prietenul rău” care li s-a arătat în formă umană cu coarne ca un taur sau un cerb. ^[9]

Reprezentarea colecțiilor lui Sabba din cronicile lui Johann Jakob Wick (1560-1587).

Wicca

În religia Wicca , publicată pentru prima dată în 1954, Zeul Cornut este venerat ca însoțitor și / sau fiu al Zeiței (de obicei descris ca Marea Mamă sau zeiță triplă ). Conform lui Gerald Gardner, Wicca este un supraviețuitor modern al unei vechi religii păgâne paneuropene, care a fost făcută ilegală în timpul proceselor de vrăjitoare. Ca atare, Zeița și Dumnezeul Cornut („Doamna” și „Domnul”) din Wicca ar trebui să fie vechi zeități tribale ale acestei credințe. ^[13] Cu toate acestea, se stabilește că religia a apărut în prima jumătate a secolului al XX-lea ^[12] și același Gardner susține că a reconstruit riturile fragmentelor, încorporând elemente din folclorul englez ca Murray (vezi mai sus) și influențele contemporane. precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur („Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur”), dând astfel naștere mitului întemeierii Wicca. ^[13]

În Wicca, „Dumnezeul cornut” se poate referi la orice zeu individual al multora din culturi diferite (cum ar fi Cernunnos sau Pan sau Dionis ) sau arhetip universal pe care mulți Wicani cred că Dumnezeu îl reprezintă. În contextele ulterioare, este denumit „Marele Dumnezeu” sau „Marele Tată”, care o face pe Zeita însărcinată și apoi moare în lunile de toamnă și iarnă și renaște în primăvară. ^[14]

Notă

Elemente conexe

• Corn (simbol)
• Cască cu coarne
• Cazanul din Gundestrup
• Triple Zeita

Alte proiecte

linkuri externe