matrikas

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Matrikas (singular Matrika, sanscrita : मातृका, trecută : Matrka, lit. „Mama Divină“) [1] De asemenea , numit Matar sau Matri, ele sunt un grup de zeițe mamei , care sunt întotdeauna reprezentate împreună în hinduism . Matrikas sunt diferitele forme ale Adi ParaShakti . Matrekas sunt puterile personificate ale mai multor Devasii . Brahmani a apărut din Brahma , Vaishnavi de la Vishnu , Maheshvari de la Shiva , Indrani de la Indra , Kaumari de la Skanda , Varahi de la Varaha și Chamunda din Devi , [2] , de asemenea , vom găsi Narasimhi și Vinayaki .

Matrikas sunt de obicei reprezentate într - un grup de șapte numite Saptamatrika (s) (Șapte mame). [3] Cu toate acestea, reprezentările opt Matrikas numite Ashtamatrika (e) pot fi găsite. [4] În sudul Indiei , cultul Saptamatrika este răspândită în timp ce Ashtamatrika sunt venerati în Nepal . [5]

Matrikas ia pe o importanță fundamentală în secta orientată spre zeita a hinduismului , tantrismul . [6] În Shaktism , acestea sunt descrise ca „asistenți la marele Shakta Devi (zeita) , în lupta ei cu demoni“. [7] Unii cercetători le considera Shaiva zeițe. [8] Acestea sunt , de asemenea , legate de cultul zeului războinic Skanda . [9] În cele mai timpurii descoperiri, Matrikas sunt descrise ca având calități rele și adesea periculoase. Matrikas sunt zeițe de temut, răpitori și mâncători de copii; adică, ei erau simboluri ale bolilor, ciuma, febra, foame si copilarie. rituri propitiatory au fost efectuate pentru a se evita acele rele, care au atât de mulți copii departe înainte de a ajunge la maturitate. [10] Ei vin să joace un rol protector în mitologie mai târziu, cu toate că unele dintre caracteristicile lor de rău augur și sălbatic încă persistă. [11] De aceea, ele reprezintă aspectul prodigios roditor al naturii și aspectul său forță distructivă. [12]

În Brihat-Samhita , Varāhamihira afirmă că „Mamele trebuie să fie format cu cunoașterea zeităților ce corespund numelor lor“. [13] Ele sunt asociate cu acestea, zeii ca soții lor sau de energiile lor ( Shaktis ). [12] Inițial a fost considerat a fi o personificare a celor șapte stele ale Pleiadelor grupului stele. Ei au devenit destul de popular din secolul al șaptelea și o caracteristică standard de temple zeiței din secolul al IX-lea încoace. [14]

Origini și dezvoltare

Varahi, unul dintre Matrikas

Potrivit lui Jagdish Narain Tiwari și Dilip Chakravati, Matrikas existau deja în perioada vedică și în Valea Indusului Civilization. În favoarea acestei teorii, sigilii cu rânduri de divinități feminine șapte sau preotese sunt citate. [15] [16] Rigveda (IX 102.4) vorbește despre un grup de șapte Mamele care controlează pregătirea Soma , dar prima descriere clară apare în unele capitole ale epic Mahabharata care datează din secolul 1 AD [17] [ 18] Wangu consideră că descrierea Matrika în mahabharata este înrădăcinată în grupul de șapte femele reprezentate pe valea Indului sigilii. [6] Sa presupus că oamenii se închinau la nivel local aceste zeițe, un astfel de exemplu este , de asemenea , descrisă în cartea Zimmer Heinrich Arta de indian din Asia, despre cele șapte altare de șapte zeițe mama se închinau la nivel local. [<Titlu deschidere = "Această afirmație are nevoie de referințe la surse de încredere. (August anului 2017)"> Necesită citare </ span>]

În secolul al 5-lea, toate aceste zeițe au fost încorporate în hinduism ortodox tradițional ca zeități tantrice. [19] [20] David Kinsley propune ca Matrikas pot fi non - ariană sau cel puțin non - Brahmanice (hinduism ortodox), zeițele satelor locale, care au fost asimilate în panteonul. El citează două motive pentru afirmația sa: în Mahabharata acestea sunt descrise ca fiind de culoare închisă, vorbind limbi străine și care trăiesc în „zonele periferice“ și asocierea lor cu non-brahmanică zeu Skanda și tatăl său, Shiva, care, deși vedică are atribute care nu au legătură. brahmanic. [21] Sara L. Schastok sugerează că Matrikas ar putea fi probabil inspirat de conceptul de Yakshas , care sunt asociate cu Skanda și Kubera - ambele sunt adesea reprezentate cu Matrikas. [22] Contrar teoriei originilor Valea Indusului, Bhattăcăryya observă:

Cultul feminin Principiul a fost un aspect important al religiei dravidian. Conceptul Shakti a fost o parte integrantă a religiei lor [. . . ] Cultul Sapta Matrika, sau șapte Mame Divine, care este o parte integrantă a Shakta religiei, poate fi de dravidian inspirație. [23]

Sapta-Matrikas au fost anterior legate de Skanda (Kumara) și, în vremuri mai târziu, asociat cu secta lui Shiva însuși. [9] În timpul Kushana perioada (1 până la secolul 3), imagini sculpturale ale Matrikas apar mai întâi în piatră. Imaginile Kushana fuzionat cu credința în cultul Balagraha (luminat „copil distrugatoare“) în legătură cu concepția, nașterea, boala și protecția copiilor. Tradiția Balagraha a inclus cultul copilului Skanda cu Matrikas. Zeițele au fost considerate personificări de pericole, legate de copii și, prin urmare, au fost pacificată de cult. Imaginile Kushana sublinia caracteristicile materne și distructive ale Matrikas prin embleme și armele lor. Ele par a fi un grup sculptural nediferențiat, ci se dezvolta într-o reprezentare iconografică standard si complexe pe parcursul perioadei Gupta ulterioare. [24]

In Gupta perioada ( a 3 - a 6 - lea d.Hr.), imagini populare de Matrikas a devenit proeminent în sate. [25] Diferite zeități soldat populare , cum ar fi Matrikas au fost recunoscute de către conducătorii Gupta și imaginile lor au fost sculptate pe monumentele regale pentru a consolida loialitatea și calitatea de membru al forțelor armate. [26] Kings Gupta Skandagupta și Kumaragupta I (c. A doua jumătate a secolului al 5 - lea) a făcut Skanda (Kumara) [b] modelul lor și a ridicat poziția maternale Skanda lui, Matrikas dintr - un grup de zeițe populare zeițelor instanță. [27] Din secolul al patrulea, Parhari, Madhya Pradesh a avut un sanctuar de rock-cut dedicat exclusiv Sapta Matrika. [28]

De Karnataka regii dinastiei Ganga de Vest (350-1000 d.Hr.) a construit multe temple hinduse , împreună cu saptamatrika [29] sculpturi și monumente, care conțin detalii sculpturale ale saptamatrikas. [30] Dovezile de sculpturi Matrika este pronunțat în continuare în Gurjara-Patiharas (-8 -a 10 - lea AD) și Chandella (-8 -a 12 - lea AD) perioadă. [31] Chalukyas a pretins că a fost alăptat de sapta Matrikas. A fost o practică populară pentru a lega descendentii familiei regale din sudul Indiei unui regat nordic în cele mai vechi timpuri. [32] În perioada Chalukya (11 - secolele al 13 - lea), toate matrikas au continuat să se numere printre sculpturile zeităților din această perioadă.

Kadambas la începutul secolului al 5 - lea și Chalukyas laudă Matrikas în discursurile lor, ca prodicători de puteri pentru a dușmani înfrângere. [33] [34] În cele mai multe texte relevante, numărul lor exactă nu a fost specificat, dar treptat numărul și numele a devenit mai mult și mai cristalizată și șapte zeițe au fost identificate ca Matrikas, cu toate că unele referințe indică opt sau chiar șaisprezece matrikas. [35] citate Laura K. Amazon:

Neconcordanța numărul de matrikas găsite în vale [Indus] astăzi (șapte, opt sau nouă) reflectă, probabil, locația zeițelor [. ] Deși Matrikas sunt în mare parte grupate ca șapte zeițe pe restul subcontinentului indian, o octavă Matrikas a fost adăugat în Nepal pentru a reprezenta cele opt directii cardinale. În Bhaktapur , un oraș în Valea Kathmandu, a noua Matrika se adaugă la ansamblul pentru a reprezenta centrul. [36]

Iconografie

Zeita Ambika (identificat cu Durga sau Chandi ) în fruntea celor opt Matrikas în luptă (rândul de sus, de la stânga) Narasinhmi, vaishnavi , Kaumari , Maheshvari , Brahmani . (rândul de jos, de la stânga) Varahi , Aindri și Chamunda sau Kali versus Rakshasa Raktabija . O folio de Devi Mahatmya .

Caracteristicile iconografice ale Matrikas au fost descrise în scripturi hinduse ca mahabharata , Purane , Varaha Purana , Agni Purana , [37] Matsya Purana , Vishnudharmottara Purana și Devi Mahatmya ( o parte din Markandeyapurana ) și , de asemenea , în Agama ca l „Amsumadbhedagama, Surabhedagama, The Purvakarnagama și Rupamandana.

Ashta-Matrikas așa cum este descris în Devi Mahatmya [38]

  1. Brahmani ( sanscrita , Brahmâṇī) sau Brahmi ( sanscrita , Brahmi) este Shakti (puterea) a zeului creator Brahma . Ea este reprezentată în galben și cu patru capete. Ea este înfățișată cu patru sau șase brațe. La fel ca Brahma, el deține un rozariu sau un laț și un Kamandalu (un vas cu apă) sau un lotus tijă sau o carte sau un clopot și este așezat pe un Hamsa (identificat cu o lebada sau o gâscă) ca a lui vahana (mount sau vehicul). Ea este, de asemenea, infatisata pe un lotus cu hamsa pe banner-ul ei. Ea poartă diverse ornamente și se distinge prin coroana ei în formă de coș numit karaṇḍa mukuṭa.
  2. Vaishnavi ( sanscrita , Vaiṣṇavī), puterea conservatoare zeu Visnu , este descris ca stând pe Garuda (om-vultur) și având patru sau șase brațe. El deține Shankha (coajă), chakra (Discus), nucșoară și lotus și arcul și spada sau cele două brațe sunt în varada mudra (mână binecuvântare gest) și Abhaya mudra ( „neînfricat“ gest de mână). Ca și Vishnu, ea este puternic împodobită cu coliere, sori, cercei, brățări etc. Și o coroană cilindrică numită mukuṭa Kirita.
  3. Maheshvari ( sanscrita , Māheśvarī) este puterea zeului Shiva , de asemenea , cunoscut sub numele de Maheshvara. Maheshvari este cunoscut și sub numele de RaudriI, Rudrani, Maheshi și Shivani derivate din numele lui Shiva Rudra, Mahesha și Shiva. Maheshvari este înfățișată așezat pe Nandi (taurul) și are patru sau șase mâini. Zeița pielea albă, Trinetra (trei ochi) deține Trishula (trident), damaru (tambur), Akshamala (o ghirlandă margele), Panapatra (vas de băut) sau un ax sau o antilopă sau un kapala (castron craniului) sau un șarpe și este împodobită cu brățări de șarpe, semiluna și mukuṭa Jata (o diademă din păr stivuite și încâlcit).
  4. Indrani ( sanscrita , Indrani), de asemenea , cunoscut sub numele de Aindri, ( sanscrita , Aindrī), Mahendri și Vajri, este puterea lui Indra, Domnul cerurilor. Așezat pe un elefant de încărcare, Aindri, ea este reprezentată de culoare închisă-jupuite, cu două sau patru sau șase brațe. Ea este înfățișat cu două sau trei ori, cum ar fi Indra, o mie de ochi. Ea este înarmat cu Vajra (fulger), țepușă , tulpina și laț de lotus. Împodobit cu o varietate de ornamente, ea poartă mukuṭa Kirita.
  5. Kaumari ( sanscrita , Kaumarī), de asemenea , cunoscut sub numele de Kumari, Kartiki, Karttikeyani și Ambika [39] este puterea lui Kumara (Kartikeya sau Skanda) , zeul războiului. Kaumari plimbari cu un păun și are patru sau douăsprezece brațe. Acesta deține o suliță, un topor, un Shakti (putere) sau tanka (monede de argint) și un arc. Ea este uneori descris ca sase capete ca Kumara și purtând coroana cilindrică. În Tamil Nadu, Karumari Amman este o zeitate preferată și este venerat în multe temple.
  6. Varahi ( sanscrita , Vārāhī) sau Vairali este descris ca puterea lui Varaha - forma cap vier de Vishnu . El deține un Danda (tijă de pedeapsă) sau plug, țepușă, vajra sau o sabie și un Panapatra. Uneori poartă un clopot, o chakra, un chamara (o coadă de iac) și un arc. Ea poartă o coroană numită mukuṭa karaṇḍa cu alte ornamente.
  7. Chamunda ( sanscrita , Cāṃuṇḍā), de asemenea , cunoscut sub numele de Chamundi și Charchika, este puterea lui Devi ( Chandi ). Ea identifică cel mai des cu Kali și este similară în aparență și obiceiul ei. [40] Identificarea cu Kali este explicită în Devi Mahatmya. [41] negru Chamunda este descris în timp ce poartă o ghirlandă de capete sau cranii tăiate ( Mundamala ) și în timp ce deține un damaru (tambur), un Trishula (trident), o sabie și un pānapātra (vas de băut). Mersul pe șacal sau în picioare pe cadavrul unui om (SHAVA sau Preta), ea este descrisă cu trei ochi, o față terifiant și burta scufundat.
  8. Pratyangira ( sanscrita , Nārasiṃhī), de asemenea , cunoscut sub numele de Narasimhika, este puterea lui Narasimha (forma leu-om al lui Vishnu). Ea este o zeita leu-femeie care aruncă stelele în dezordine, prin scuturarea coama de leu ei.

Deși primele șase sunt unanim acceptate de texte, numele și caracteristicile a șaptea și a opta Matrika sunt contestate. În Devi-Mahatmya, Chamunda este omis după lista Saptamatrika, [42] când vom găsi în sculpturi în temple sau peșteri și în Mahabharata, Narasimhi este omis. Varaha Purana solicită Yami - Shakti de Yama , ca a șaptea și Yogishwari ca al optulea Matrika, creat de flăcările în curs de dezvoltare din Shiva gura. [43] În Nepal, al optulea Matrika se numește Maha Lakshmi sau Lakshmi se adaugă omiterea Narasimhi. În listele de nouă Matrikas, Devi-Purana menționează Gananayika sau Vinayaki - pentru Shakti de Ganesha , caracterizat prin cap de elefant și capacitatea de a elimina obstacolele , cum ar fi Ganesha și Mahabharavi prin omiterea Narasimhi. Lord Matasya lui Shakti putere de sex feminin este uneori inclusă în centrul Indiei. Devi bhagwatam menționează celelalte 2 Matrikas Varuni ( Varuna shakti) și Kauberi ( Kubera shakti). [44]

Legendele

Secolul al 10 - lea granit- al 9 - lea Chola statuie de Matrika Maheshvari, văzut care deține un trident în mână, împodobit cu ornamente de șarpe și vahana ei (mount) taur Nandi este văzut pe scaunul ei - Muzeul Guimet , Paris.

Există mai multe texte Puranic referitoare la originea Matrikas. Matsya Purana , Vamana Purana , Varaha Purana , Kurma Purana și Suprabhedagama conțin referiri la Matrikas, iar acest lucru confirmă vechimea lor. [45]

Potrivit Devi Mahatmya lui poveste de Shumbha-Nishumbha , matrikas apare ca Shaktis din corpurile zeilor - Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra; [46] având o formă de fiecare, el a abordat Chandika (identificat cu Devi) , cu orice formă, ornament și vehicul posedat de zeu. În această formă, se junghie armata de demoni. [8] [47] Prin urmare, Matrikas sunt zeite ale câmpului de luptă. Acestea sunt descrise ca asistenți Durga lui cu sinistru și caracteristici prielnice. [41] După luptă, dans beat matrikas cu sângele victimei lor. [48] Această descriere se repetă cu mici variații în Devi Bhagavata Purana [49] și Vamana Purana. [50] Devi-Bhagavata Purana menționează alte trei zeițe, Shaktis altor zei în afară de Saptamatrikas care formează un grup de 10 Matrikas. [51]

Potrivit cel mai recent episod al Devi Mahatmya, Durga a creat Matrikas de ea însăși și cu ajutorul lor masacrat armata de demoni. În această versiune, Kali este descrisă ca Matrika, care a supt tot sângele demonului Raktabija. Kali primeste epitetul Chamunda . Când demonul Shumbha provoacă Durga de a combate, ea absoarbe Matrikas în ea și spune că acestea sunt forme diferite de ei. [52] De asemenea , în Vamana Purana, Matrikas derivă din diferite părți ale Devi și nu de zei de sex masculin, deși acestea sunt descrise și numite după zeități masculine. [53]

La Matsya Purana, Shiva a creat șapte matrikas pentru a lupta demonul Andhaka , care a avut capacitatea de a se duplica de fiecare picătură de sânge său , care a căzut din rănile sale. [C] Matrikas bea sânge și ajutorul lui Shiva înfrângerea demon. După luptă, Matrikas începe o ieșire violentă de distrugere pornind de la zei, demoni mîncați alte și popoare ale lumii. Narasimha , leu-om încarnare a lui Vishnu, creează o serie de treizeci și două zeițe benigne , care a calma teribil Matrikas care scuipă foc. Narasimha a poruncit Matrikas pentru a proteja lumea în loc să-l distrugă și, astfel, au început să fie adorat de omenire. La sfârșitul episodului, forma teribilă a lui Shiva, Bhairava , este încorporată în imaginile Matrikas în locul unde a avut loc bătălia. [54] [55] Această poveste este spusă în Vishnudharmottara Purana. [56] Vishnudharmottara Purana le leagă în continuare cu vicii sau emoții , cum ar fi de rău augur invidie, mândrie, furie , etc. [57]

În Varaha Purana, ele sunt create de mintea distrată a zeiței Vaishnavi, care își pierde concentrarea ei ca ea urcă. Acestea sunt descrise ca fiind adorabil și acționează ca asistenți patrupe pe câmpul de luptă. [58] În Bhagavata Purana , atunci când ființele create de Vishnu sunt înrolat; Matrikas sunt listate cu Rakshasa (demoni), Bhuta (fantome), pretas, dakini și alte ființe periculoase. În același text, în Milkmaids oferă o rugăciune pentru protecția zeului-zeul Krishna din Matrikas. [59]

Devi Purana (6 - secolul 10) menționează un grup de șaisprezece Matrikas și alte șase tipuri de Matrikas menționate, în plus față de Saptamatrikas. [60] Presents Loka-matara (mame ale lumii), un termen utilizat în primul capitol al Mahabharata. Un fel la toate creaturile, matrikas se spune că a locui în diferite locuri în beneficiul copiilor. [61] Textul descrie în mod paradoxal Matrikas cum a fost creat de zei diferite , cum ar fi Brahma, Vishnu, Shiva, Indra și ca mamele lor. [62] Devi Purana descrie o pentad de Matrikas, care ajută Ganesha demonilor ucide. [63] Mai mult, salvie Mandavya este descrisă ca fiind închina Māṭrpaňcaka (cele cinci mame) numit Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi și Vaishnavi și care au fost stabilite de către Brahma ; pentru salvarea regelui Harishchandra de calamități. Matrikas ajuta salvie pentru a efectua cultul Māṭrchakra (interpretat ca Yantra sau Mandala sau un altar circular pentru Matrikas), stabilit de Vishnu în munții Vindhya , cu sacrificiul ritual. [64]

Mahabharata

O Hoysala sculptura din Chamunda, Halebidu . Înconjurat de schelete, zeița are unghiile mari, proeminente și dinții și poartă o ghirlandă de cranii.

Mahabharata spune în mai multe capitole din nașterea zeului războinic Skanda (fiul lui Shiva și Parvati ) și asocierea sa cu Matrikas - mamele lui adoptivi.

Intr - o versiune, Indra (rege al zeilor) trimite zeițe numite „mame ale lumii“ să - l omoare. [17] Cu toate acestea, văzând Skanda, ei în loc să urmeze instinctele materne și să - l ridice. [6] În capitolul-parva a Vana Saptamatrikas sunt menționate. [65] Mai târziu , în Mahabharata; când a început asimilarea acestor zeițe indigene în panteonul brahmanică, un grup standard, de șapte zeițe - a Saptamatrikas, The Shaktis sau puterile zeilor brahmanice sunt numite Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani și Chamunda.

În alte relatări ale nașterii Skanda în Mahabharata, opt zeițe feroce emerge din Skanda atunci când lovit de Indra Vajra (fulgere). Acestea sunt Kaki, Halima, Malini, Bṛhalī, Arya, Palālā și Vaimitrā, pe care Skanda acceptat ca mamele ei, care au furat alți copii - o caracteristică a Matrikas. [66]

O altă poveste menționează Maha-matrikas (mamele mari), un grup de neveste de șase saptarishis (7 marii înțelepți), care au fost acuzați de a fi mame reale ale Skanda și apoi abandonate de soții lor. Ei cer Skanda să le adopte ca mamele sale. Skanda acceptă și le oferă două avantaje: fiind venerat ca zeițe mari și a permis copiilor Torment până la vârsta de 16 ani și, astfel, acționează ca protectori lor. [66] Aceste șase zeițe precum și a Saptamatrikas sunt identificate sau asociate cu vedic Krittikas , constelația Pleiadelor . [67]

Shalya Parva a Mahabharata menționează caracteristicile o serie de matrikas, care servesc Skanda. Nouăzeci și doi dintre ei au nume, dar textul spune că sunt mai multe. Shalya Parva le descrie ca fiind tineri, vesel, cel mai frumos dar cu caracteristici periculoase, cum ar fi unghiile lungi și dinții mari. Se spune că lupta ca Indra în lupte, invocând teroare în mințile dușmanilor lor; ei vorbesc diferite limbi străine și să trăiască în locuri inaccesibile, departe de așezările umane, cum ar fi intersecții, peșteri, munți, izvoare, păduri, malurile râurilor și terenuri incinerație. [68] [69] [70] Cel mai cunoscut în această listă matrikas este Putana , o zeita care a incercat sa - l omoare pe copilul Krishna (o încarnare a lui Vishnu) , prin care alapteaza - l cu lapte otrăvit de sân și, pentru aceasta, ucis de Krishna. [71]

Reprezentări

grup de bronz cu (de la stânga) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi - 3 Matrikas și Kubera luate de la British Museum; Originar din estul Indiei, dedicat anul 43 - lea al domniei regelui Pala Mahipala I ( în jur de 1043 AD)

Narațiunile scrise ale Matrikas sunt, în general înfricoșătoare și feroce. În Mahabharata , toate mamele șapte sunt descrise ca fiind fatală sau o amenințare la fetusi sau copii. Ei trăiesc în copaci, treceri, peșteri și grădini de înmormântare și sunt terifiante și frumos. [6] Spre deosebire de aceasta, în reprezentările sculpturale, ele sunt reprezentate foarte diferit, protectori și mamele binevoitoare. Ei sunt înarmați cu aceleași arme, poartă aceleași ornamente, plimbare aceleași vahanas și poartă aceleași bannere ca divinități masculine corespunzătoare.

Saptamatrkas sunt în general sculptate în relief pe o lespede de piatră dreptunghiulară , în această ordine: Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani și Chamunda, flancat de două figuri masculine - o formă teribilă a lui Shiva ( Virabhadra ) și fiul său Ganesha pe ambele părți (primul din dreapta lor, celălalt la stânga lor). Prin urmare, Matrikas sunt considerate Saivite zeițe . [8] Acestea sunt adesea reprezentate pe buiandrug ușii principale a templului Shiva - mai ales în regiunea Jaunsar-Bawar , cu monturile lor formând postament. [12] Uneori, ele sunt însoțite de cuplu Uma-Maheshvara ( Parvati și Shiva). Cel mai vechi exemplu de portretul lor cu Uma-Maheshvara este în Desha Bhattarika, Nepal, deși acum imaginile din Matrika au dispărut. [72] din secolul al 12 - lea Sanscrită autor Kalhana menționează cultul Matrikas cu Shiva în Kashmir , în lucrarea sa Rajatarangini . [73]

Nataraja - Shiva (stânga) cu Virabhadra și primele trei Matrikas. Matrikas sunt reprezentate cu copii - Ellora

Lângă peștera Shiva în Udayagiri, Bhopal , există trei panouri care descriu Saptamatrikas. [74] De asemenea , sunt descrise în Shaiva peșterile Elephanta și Ellora (Caves 21, 14, 16 și 22). [75] În secolul al șaselea Rameshvara pestera (Pestera 21) la Ellora, „Cu aspectul lor fantastic complet reprimat, Matrikas sunt descrise ca benigne și sunt venerati cu laude. Senzual, elegant, tandru, adolescenți frumoase, ele sunt trufașe și grandios pentru antonomază mama ". [76] Karrtikkeyi (Kumari) este reprezentat cu un copil pe ea poală și chiar Varahi este reprezentat cu un cap uman , mai degrabă decât de obicei vier. [77] În peștera Ravana-ka-kai (Cave 14), fiecare dintre matrikas are un copil. [78] În secolul al 8 - lea Kailash templu (pestera 16) - dedicat Shiva - din Rashtrakuta perioada, Matrikas apar pe marginea de sud a templului. [28] Pe măsură ce influența Tantra a crescut, zona de fertilitate și a părților superioare ale corpului în sculpturile Matrika au uzat. [79]

În fiecare dintre cele patru reprezentări ale Ellora, Matrikas sunt însoțite de Virabhadra, Ganesha și , de asemenea , la stânga lor ( în spatele Ganesha) de Kala (personificare de timp sau deces). [80] Prezența Kala sub forma unui schelet pare să indice aspectul mai întunecat al naturii matrikas. [78] In Osian , Matrikas sunt flancate de Ganesha și Kubera (trezorier al zeilor și devot al lui Shiva) în timp ce Virabhadra stă în centrul grupului. [81] În Gupta și post Gupta arta, la fel ca în secolul 6 Shamalaji peșteri, Matrikas sunt însoțite de fiul lui Shiva Skanda .

Asociațiile

Yogini

Kaumari, foaie de Devi Mahatmya.

Deseori Matrikas sunt confundate cu Yoginis , un grup de șaizeci și patru sau optzeci one zeite tantrice. [82] În literatura sanscrită a Yoginis au fost reprezentate ca asistenți sau diverse manifestări ale zeiței Durga angajate în lupta cu demonii Shumbha și Nishumbha, iar principalul Yoginis sunt identificate cu Matrikas. [83] Alte Yoginis sunt descrise ca fiind născuți din una sau mai multe Matrikas. Derivația de șaizeci și patru de la opt Yoginis matrikas a devenit o tradiție comună în secolul al 11-lea la mijlocul. Mandala (cerc) și Yoginis chakra au fost folosite în mod alternativ. Cele optzeci și unu Yoginis evoluează dintr-un grup de nouă Matrikas, în loc de șapte sau opt. Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani și Chamunda) unit cu Chandika și Mahalakshmi formează grupul de nouă Matrika. Fiecare Matrika este considerat un Yogini și este asociat cu alte opt Yoginis care alcătuiesc grupul de optzeci și unu (de nouă ori nouă). [84] Prin urmare, Yoginis sunt considerate manifestări sau fiice ale Matrikas. [85]

Yoghinii ocupă , de asemenea , un loc important în Tantra , una dintre principalele lor temple din India este situat la „ Ranipur-Jharial “ și în „ Chaushathi Jogini “ (cele 64 yoginis) templu din apropierea Bhubaneswar , Odisha . Apariția cultului Yogini este, de asemenea, în mod analog cu ascensiunea cultului Matrikas. Bhattăcăryya rezumă astfel: „Importanța crescândă a Shaktism [a matrikas și yoghinii în primul mileniu CE] le-a adus într-o poziție proeminentă și răspândirea lor închinarea departe și largă [...] Chiar și primitiv cultul Yogini.. a fost reînviat datorită influenței crescânde a cultului Șapte Mamelor ". [83]

Cult

In India

Altar al „Șapte Mamelor“ , în districtul Ramanathapuram , Tamil Nadu.

Potrivit Leslie C. Orr, The Saptamatrika, care a apărut pentru prima dată în sudul Indiei , în secolul al optulea, a dedicat templele exclusiv lor, ci din secolul al 9 - lea, ei au fost retrogradați la statutul de „zeități din anturajul“ (parivara Devata ) de Shiva. Imaginile lor s-au mutat de la altare la colțuri templu și sunt acum zeități păzitori în altare sat mic. [86] Saptamatrikas sunt venerat ca Saptakanyakas (nimfe cerești) în cele mai multe temple de Sud indian Shiva. Dar templul Selliyamman la Alambakkam în districtul Tiruchirapalli (în 1909 numit districtul Trichonopoly) are un important cult matrikas. Aici o dată se afla un templu dedicat Saptamatrika, care a fost înlocuit cu actualul templu. [87] [88]

În India, altarele ale Saptamatrikas se găsesc în „deșert“, de obicei, in apropiere de lacuri sau râuri, și sunt realizate din pietre colorate șapte Vermilion. Si ritiene che le Matrikas uccidano feti e neonati a meno che non siano pacificate con raffinatezze nuziali e preghiere da donne. [89] Devdutt Pattanaik afferma: "Il culto delle sette madri si trova in tutta l'India. . . . Le donne incinte e le madri che allattano le adorano. Quando queste dee sono arrabbiate, rendono sterili le donne e colpiscono i neonati con febbri fatali. Quando sono placate, assicurano la salute e la felicità dei bambini. " [90] Un importante tempio Saptamatrika si trova vicino al fiume Baitarani , a Jajpur .

Le immagini di Saptamatrika sono venerate dalle donne a Pithori - giorno della luna nuova, con le 64 yogi rappresentate da immagini di farina di riso o noci supari. Le dee sono venerate con offerte cerimoniali di frutta, fiori e mantra . [91]

In Nepal

Le Matrikas funzionano sia come protettori della città che individuali, sia dell'induismo che del buddismo . Le Astha matrika sono considerate Ajimas (le dee della nonna, che sono temute come portatrici di malattie e sventure oltre a fungere da protettrici) nel pantheon di Newar . I templi ( pithas ) della ashta matrika costruiti a Kathmandu e nei dintorni sono considerati potenti luoghi di culto. [92]

I pitha sono di solito santuari all'aperto, ma possono anche essere strutture chiuse. In queste pitha , le Matrikas sono venerate dai loro seguaci ( gana ) in forma di statue di pietra o pietre naturali, mentre nelle docheoche (case di dio) in città e villaggi, sono rappresentati in immagini in ottone. Le immagini in ottone ( utsav-murtis ) vengono fatte sfilare in città e posizionate nei rispettivi pitha una volta all'anno. Come Vishnudharmottara Purana, le Matrikas sono considerate come un vizio e sono adorate con un pithapuja (un pellegrinaggio intorno ai pitha ) per liberarsi da loro. [93] Sebbene ogni pitha sia principalmente dedicato a una Matrika, anche le altre Matrikas sono venerate come divinità subordinate. [94] Si dice che i pitha , "teoricamente situati ai confini esterni della città", formino un mandala protettivo intorno alla città e aiutino un certo punto cardinale. [95] In altri templi come quelli dedicati a Pacali Bhairava , le Asthamatrikas sono venerate come un cerchio di pietre. A Bhaktapur , gli Ashtamatrikas sono credute le divinità conservatrici della città a guardia delle otto direzioni geometriche. Mary Sluser dice "Non solo le Mātṛkās custodiscono i punti cardinali ma sono anche considerate reggenti del cielo". [96] A volte, sono associate all'Ashta Bhairava (Otto aspetti di Bhairava) e scolpite sui tetti o sulle terrazze dei templi. I buddisti nepalesi adorano le Matrikas come descritto in Dharanisamgrahas . [97]

Il re Malla del Nepal, Srinivasa Malla, costruì il Patan durbar (corte) nel 1667 dC e si ritiene che abbia visto le Matrikas danzare nel durbar una notte. Il re ordinò che l'Ashta-matrika fosse adorato durante l'Ashwin Navaratri e che il costo fosse a carico del durbar. L'usanza continua ancora oggi. [98] Un altro festival Ghorajatra è celebrato a Patan con sacrifici di animali alle Matrikas. [99]

Nella valle di Kathmandu in Nepal, le Ashta-matrikas con una dea del villaggio centrale sono venerate come protettrici della città. Sono identificate con i guardiani delle direzioni ( digpala ), dei luoghi ( lokapala ) o delle terre ( kshatrapala ), saziate dal sacrificio di sangue. I buddisti newar associano le Matrikas a 24 qualità umane, che possono essere padroneggiate visitando tre serie di otto Matrika pitha . [100]

Culto tantrico

L'autore sanscrito Banabhatta del VII° secolo, menziona la propiziazione delle Matrikas da parte di un asceta tantrico nella sua Harshacharita . [101] Il testo menziona l'uso di māṭrmandala ( mandala delle Matrikas) o Yantra insieme a uno speciale anusthana (rituale) per curare il re malato.[102] Il testo descrive "giovani nobili [..] (del re) che si bruciano con lampade per propiziare le Matrikas in un tempio dedicato alle Matrikas ( maṭṛ-gṛha ). Il Kadambari di Banabhatta, il Cārudatta di Bhasa , il Mrichakatika di Shudraka menzionano le offerte rituali di cibo e santuari alle Matrikas negli incroci . [33] Altre offerte includono fiori e vestiti, carne e vino. Opere tantriche come Tantrarāja-Tantra e Kulacūḍāmaṇi discutono del culto delle Matrikas come Shaktis o lettere dell'alfabeto. [103] Un processo di questa adorazione, Matrika-nyasa ( lett . "Installazione delle Madri"), è descritto in Devi Gita , parte di Devi Bhagavata Purana. [104] Implica l'installazione dei poteri delle Matrikas - come lettere dell'alfabeto - nel proprio corpo, "sentendo la divinità venerata in diverse parti del corpo" come testa, viso, ano e gambe e recitando un mantra . [105] L' Hrillekha-matrika-nyasa , una forma più specializzata di Matrika-nyasa , combina l'impianto del "set più potente di tutte le lettere (Matrikas)" con la sillaba seme Hrīṃ della dea Bhuvaneshvari . [106]

Iscrizioni in pietra del culto tantrico delle Matrikas si trovano a Gangadhar , nel Rajasthan (dal re Vishvavarman - 423 dC, identificate come le prime prove epigrafiche del culto del Tantra); a Bihar (di Guptas - V secolo) ea Deogarh , Uttar Pradesh (di Svāmibhaṭa - sesto secolo). [33] L'iscrizione di Gangadhar si occupa della costruzione di un santuario di Chamunda e delle altre Matrikas, "a cui partecipano le Dakini (demoni donne)" e rituali del culto tantrico quotidiano ( Tantrobhuta ) come il rituale di Bali (offerta di grano).[102]

Si dice che le otto Matrikas risiedano nella seconda linea di bhupura nello Sri Chakra . Spesso sono allineate con gli Otto Bhairavas , come in Jňānārṇava Tantra . Lo Svacchaṇḍa Tantra (1.33) spiega che la funzione principale delle Matrikas è quella di presiedere gli otto gruppi ( Vargas ) delle lettere dell'alfabeto Devanagari, mentre Brahmayāmala afferma che provengono dalle vocali. [107]

Rituali e obiettivi del culto

Natya Shastra (13.66) raccomanda una preghiera alle Matrikas prima di allestire il palco e prima delle esibizioni di danza. [21] Indra dichiara, nel capitolo 90 di Devi Purana, che le Matrikas sono le migliori tra tutte le divinità e che dovrebbero essere venerate in città, villaggi, città e scudi. [108] Le Matrikas devono essere venerate in tutte le occasioni con Navagraha (i nove pianeti) ei Dikpala ( Guardiani delle direzioni ) e di notte con la Dea. [109]

Matsya Purana e Devi Purana prescrivono che i santuari Matrika dovrebbero essere rivolti a nord e collocati nella parte settentrionale di un complesso di templi. [110] I templi delle Matrikas sono stati trovati, risalenti al IV secolo, e da prove scritte si afferma che "devono esserci santuari impressionanti in tutto il subcontinente [indiano]". [111] Sebbene Mandala e Chakra circolari siano menzionati nei testi religiosi, la maggior parte dei santuari esistenti sono di natura rettangolare. Pal ipotizza che i precedenti santuari circolari, che si aprono al cielo o sotto alberi fossero di materiale meno resistente, sono stati quindi sostituiti dai Guptas in pietra come santuari rettangolari. [73]

La Devi Purana menziona le Matrikas o Deva Shaktis (poteri degli dei) come un gruppo di sette o più, che dovrebbero essere venerati per Mukti (liberazione) da tutti, ma in particolare i re per i poteri di dominio. [74] Le Saptamatrika sono venerate per il "rinnovamento personale e spirituale" con Mukti come obiettivo finale, nonché per i poteri di controllo e governo e desideri terreni ( Bhukti ). [112] Importanti anche gli stendardi delle Saptamatrikas, che sono scolpiti fuori dalle grotte di Udayagiri. Questi striscioni sono chiamati "sorelle di Indra" nella Devi Purana. Il Purana li elenca come: cigno, toro, pavone, conchiglia, discus, elefante e scheletro - attributi delle Matrikas. Si ritiene che un re che installa questi stendardi ottenga mukti e bhukti. Secondo la Nitisara , Matrikas hanno agito come Shaktis tangibile del re e gli hanno conferito il potere di conquistare e governare. [113]

Note

  1. ^ Williams Monier,Sanskrit-English Dictionary , Clarendon, 1872, p. 765 .
    «matrika.» .
  2. ^ David Leeming e Christopher Fee, The Goddess: Myths of the Great Mother , Reaktion Books, 2016.
  3. ^ Carmel Berkson, Ellora, Concept and Style , Abhinav Publications, 1992, p. 134.
  4. ^ http://cudl.lib.cam.ac.uk , Cambridge Digital Library, http://cudl.lib.cam.ac.uk/view/MS-ADD-01338/1 . URL consultato il 2 February 2015 .
  5. ^ van den Hoek in Nas, p.362
  6. ^ a b c d Wangu p.41
  7. ^ Bhattacharyya, NN, History of the Sakta Religion , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126.
  8. ^ a b c Wangu p.75
  9. ^ a b Collins, Charles Dillard. The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta . Albany: State University of New York Press, 1988. p.143
  10. ^ http://www.art-and-archaeology.com/india/jagat/jagat13.html
  11. ^ Kinsley, David. Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in Hindu Religious Tradition. Berkeley: University of California Press, 1988. p.151
  12. ^ a b c Jain p.162
  13. ^ Brhatsamhita, Ch.57, v.56. SS Panda, Orissa Review , Government of Orissa, September 2004, https://web.archive.org/web/20090304050243/http://orissagov.nic.in/e-magazine/Orissareview/Sept2004/englishPdf/sakti.pdf . URL consultato l'8 gennaio 2008 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2009) .
  14. ^ Wangu Glossary p.187
  15. ^ Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151
  16. ^ Dilip Chakravati in Archaeology and World Religion By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , pp.42–44
  17. ^ a b Kinsley p.151
  18. ^ Pal in Singh p.1836
  19. ^ Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)
  20. ^ Harper in Harper and Brown, p.48
  21. ^ a b Kinsley, Hindu Goddesses, p.155
  22. ^ Schastok, Sara L. The Śamalājī Sculptures and Sixth-Century Art in Western India. Leiden: Brill, 1985. pp.58–60
  23. ^ Bhattacharyya, NN, History of the Sakta Religion , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).
  24. ^ Wangu pp.58–59
  25. ^ Wangu p.67
  26. ^ Wangu p. 68
  27. ^ Wangu p.76
  28. ^ a b Berkson p.212
  29. ^ Suryanath U. Kamath, A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present , Bangalore, Jupiter books, 2001 [1980] , LCCN 80905179 , OCLC 7796041 . p51
  30. ^ Kamath (2001), p52
  31. ^ Meghali Goswami, Gupta, Ila e Jha, P., Anistoriton Journal , Anistoriton, March 2005,http://www.anistor.gr/english/enback/Saptmatrika.pdf . URL consultato l'8 gennaio 2008 .
  32. ^ Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60
  33. ^ a b c Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29
  34. ^ Harper in Harper and Brown, p.121
  35. ^ Kinsley p.156
  36. ^ Cited in Laura Kristine Chamberlain. “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26
  37. ^ Agni Purana, Tr. by MN Dutta, Calcutta, 1903–04, Ch.50.18.22.
  38. ^ See:
  39. ^ Singh p.1840, Ambika is used as another name for Kaumari in Devi Purana.
  40. ^ Kinsley p.241 Footnotes
  41. ^ a b Wangu p.72
  42. ^ Singh p.1858
  43. ^ Kalia, p.108
  44. ^ Pal in Singh p.1846
  45. ^ The stories are quoted in (Rao, TA Gopinatha, Elements of Hindu Iconography, Vol.I, Part-II, 2nd Edition, Indological Book House, Varanasi, 1971, pp.379–383).
  46. ^ Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.11–20
  47. ^ Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.38, 44, 49, 62
  48. ^ Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.62
  49. ^ Kinsley p. 156, verses 5.28–29 and It names 10 goddesses and then says that some shaktis of other gods also came to battle.
  50. ^ Kinsley p. 156, verses 30
  51. ^ Kinsley p.242
  52. ^ Kinsley p. 158, Devi Mahatmya verses 10.2–5
  53. ^ Kinsley p. 158, verses 30.3–9
  54. ^ Kinsley p. 158-159, verses 179.8–90
  55. ^ Pal in Singh p.1835-6
  56. ^ Kinsley p. 159, verses 1.225
  57. ^ Kinsley p. 159, verses 17.33–37
  58. ^ Kinsley p. 159, Verses 44.1–96
  59. ^ Kinsley p. 159, verses 2.10.37–39 and 10.63.6 ff., 10.6,27–29
  60. ^ Pal in Singh p.1839
  61. ^ Pal in Singh p.1835
  62. ^ Pal in Singh p.1844
  63. ^ Pal in Singh p.1840, Chapters 111–116
  64. ^ Pal in Singh p.1840, Chapter 116(82–86)
  65. ^ Mahabharata verses 215.16 – 215.18, two of the goddesses are described in 215.21–22
  66. ^ a b Kinsley p.152
  67. ^ Harper in Harper and Brown, p.116
  68. ^ Kinsley p.153
  69. ^ Pattanaik pp.132–3
  70. ^ Vaishampayana said... The Mahabharata translated by Kisari Mohan Ganguli (1883 -1896), Book 9: Shalya Parva: Section 46.
  71. ^ Kinsley p.154
  72. ^ Singh p.1855
  73. ^ a b Pal in Singh p.1858
  74. ^ a b Harper in Harper and Brown, p.117
  75. ^ Berkson p.87
  76. ^ Berkson p.134
  77. ^ For images see Berkson pp.136 – 144
  78. ^ a b Berkson p.186
  79. ^ Berkson pp.186–7
  80. ^ Berkson p.135
  81. ^ Kalia p.109
  82. ^ Dehejia, Vidya, Yogini Cult and Temples
  83. ^ a b Bhattacharyya, NN, History of the Sakta Religion , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 128.
  84. ^ Wangu p.114
  85. ^ Banerji p.296
  86. ^ Leslie C. Orr, Gods and Worshippers on South Indian sacred ground in The World in the Year 1000 By James Heitzman and Wolfgang Schenkluhn, pp.244–5, Published 2004, University Press of America, 338 pages, ISBN 0-7618-2561-4 .
  87. ^ The Madras Epigraphical Department , Annual Report 1909-10 p. 285 as quoted in pp.285–6 South Indian shrines illustrated By PV Jagadisa Ayyar. Published 1993, Asian Educational Services, ISBN 81-206-0151-3
  88. ^ ( EN ) RKK Rajarajan, Early Pāṇḍya Siṃhavāhinī and Sapta Mātṛkā Sculptures in the Far South of India .
  89. ^ Pattanaik p.131
  90. ^ shaktisadhana.50megs.com , Shakti Sadhana Group, 27 March 2006, http://shaktisadhana.50megs.com/Newhomepage/Frames/messageboard/Saptamarikas.html . URL consultato l'8 gennaio 2008 .
  91. ^ The Hindu Religious Year By Muriel Marion Underhill; Published 1991; Asian Educational Services, 194 pages, ISBN 81-206-0523-3 , p.110
  92. ^ The Rough Guide to Nepal By David Reed, James McConnachie p.521 Published 2002 Rough Guides ISBN 1-85828-899-1
  93. ^ van den Hoek, Bert in Nas, p.362
  94. ^ van den Hoek, Bert in Nas, p.367-8
  95. ^ van den Hoek, Bert in Nas, p.364
  96. ^ White p.61
  97. ^ Pal in Singh p.1851
  98. ^ p.245 History of Nepal: With an Introductory Sketch of the Country and People of Nepal. By Daniel Wright Published 1996, Asian Educational Services,340 pages, ISBN 81-206-0552-7
  99. ^ Nepal Handbook By Tom Woodhatch Published 1999 Footprint Travel Guides 572 pages ISBN 0-658-00016-0
  100. ^ Hiltebeitel p. 260
  101. ^ Banerji p.34
  102. ^ a b Joshi, MC in Harper and Brown, p.48
  103. ^ Banerji p.148 and 205
  104. ^ Brown, p.292 Verses 10.6–8
  105. ^ Banerji p.27
  106. ^ Brown, p.293-4
  107. ^ Brooks p.143-4
  108. ^ Singh p.1850
  109. ^ Singh p.1850-51
  110. ^ Pal in Singh p.1850-1
  111. ^ Pal in Singh p.1854
  112. ^ Harper in Harper and Brown, p.122
  113. ^ Harper in Harper and Brown, p.125-7

b. ^ Nota che i sovrani di Gupta presero i nomi della divinità Skanda come nomi propri </br> c. ^ Questa stessa abilità è posseduta da Raktabija della Devi-mahatmya e Vamana Purana.

Voci correlate

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 59904133 · GND ( DE ) 120020769 · CERL cnp00559366 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-59904133
Induismo Portale Induismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di induismo