Mitraismul

Mithra la Galerie du Temps du Louvre-Lens

Mithra și taurul: frescă din Mithraeum de Marino (sec. III) care descrie tauroctonia

Mithraismul sau Mithraismul era o religie elenistică veche, bazată pe cultul unui zeu numit Meithras care aparent derivă din zeul persan Mithras și alte zeități ale zoroastrianismului . Spre deosebire de zoroastrianism, era o religie misterioasă .

Origine și difuzie

Originea mitraismului urmează a fi identificată în zona estică a Mediteranei în jurul secolului II - I î.Hr. Această religie a fost practicată și în Imperiul Roman , începând cu secolul I d.Hr. ^[1] , pentru a atinge apogeul între III și IV. secolului , când era foarte popular printre soldații romani. Mitraismul a dispărut ca practică religioasă în urma decretului teodosian din 391 , care interzicea toate riturile păgâne și se pare că a dispărut puțin mai târziu.

Cultul lui Mithras a atras atenția lumii romane mai ales pentru concepțiile sale misteriosofice, care se învârteau în jurul ideii existenței sufletului și a posibilității sale de a ajunge la aeternitas prin cele șapte sfere planetare.

Deși religia a profesat universalismul, acest cult a exclus femeile și a fost practicat de elite mici, deși influente, formate în principal de militari și, în parte, de „birocrați” și administratori.

Principii

Surse despre mitraism

Fiind o religie misterioasă de inițiere, la fel ca misterele Eleusiniene , mitraismul nu a dat naștere diseminării unui corp de scripturi revelate și chiar ritualurile sale au fost păstrate secrete și rezervate inițiatilor.

Informațiile slabe scrise despre mitraism provin de la scriitori creștini sau păgâni, dar nu aderenți la mitraism, sau sunt rezultatul ipoteticii aplicări la mitraism a informațiilor despre zeul Mithras provenind din zoroastrianism . Mitraismul este documentat mai ales de descoperirile arheologice, iconografice și epigrafice ale templelor sale, mitreanii, care datează de la sfârșitul Imperiului Roman.

Sfântul Ieronim descrie cele șapte grade de inițiere mitraică ( epistola CVII, 2 ad Laetam ). Tertulian rapoarte că Inițiați a fost marcat pe frunte ca un „soldat al Mithra“ (De Praescriptione haereticorum, 40) și că purificarea abluțiunile au fost prescrise pentru a adepților , similar cu Christian botez (De Baptismo, 5).

Prin urmare, conținutul doctrinar al mitraismului este aproape exclusiv produsul interpretărilor moderne. În primele decenii ale secolului al XX-lea, reconstrucția lui Franz Cumont a fost acceptată universal. Reluarea studiilor Mithraic în anii 1970 a condus la interpretări substanțial diferite.

Mithraeum

Același subiect în detaliu: Mithraeus .

Centrul cultului și locul de întâlnire al adepților era mithraeum , o cavitate naturală sau peșteră adaptată, de preferință deja utilizată de cultele religioase locale anterioare, sau o clădire artificială care imita o peșteră. Mitreanii erau locuri întunecate și fără ferestre, chiar și atunci când nu erau localizați sub pământ. Ori de câte ori este posibil, mithraeum a fost construit în interiorul sau sub o clădire existentă. Locul unui mithraeum poate fi, de asemenea, identificat prin intrarea sau vestibulul său separat, peștera sa în formă de dreptunghi, numită spelaeum sau spelunca, cu două bănci de-a lungul pereților laterali pentru banchetul ritual și sanctuarul său la capătul îndepărtat, adesea într-un nișă, în fața căreia se afla altarul. Un cer înstelat era de obicei pictat pe tavan cu reproducerea zodiacului și a planetelor.

Mitreanii, atât de diferiți de marile clădiri templiere dedicate divinităților cultelor publice, s-au remarcat și prin mărimea lor modestă.

slujba de închinare, care se încheia cu un banchet comun, era oficiată de o comunitate mică, formată de obicei din câteva zeci de oameni. În ciuda numărului mare de mithraea găsit în fiecare parte a Imperiului Roman, dimensiunea redusă a acestora arată că adepții cultului au constituit întotdeauna un procent nesemnificativ din populație.

În mitraism, apa pare să joace un rol important de purificare și adesea a existat un izvor natural sau artificial în vecinătatea sanctuarului.

Iconografie

În fiecare templu Mithraic, locul de onoare era ocupat de o reprezentare a zeului Mithras, de obicei descris în actul uciderii unui taur sacru ( tauroctonia ): această scenă ar reprezenta un episod mitologic, mai degrabă decât un sacrificiu de animale.

Mitul, conform reconstrucției imaginative a lui Cumont fără surse, spune că Mithras se confruntă într-o zi cu zeul Soare și îl învinge. Soarele face apoi un pact de alianță cu zeul care sigilează dându-i coroana radiantă. Într-o altă ispravă eroică a sa, Mithras captează Taurul și îl conduce într-o peșteră. Dar Taurul fuge, iar Soarele, conștient de pactul făcut, își dă seama și îi trimite un corb zeului ca mesager al său cu sfatul de a-l ucide. Cu ajutorul unui câine , Mitra ajunge la Taur, îl apucă de nări și își înfige un cuțit în lateral. Apoi, toate plantele benefice pentru om se nasc din corpul taurului și, în special, boabele se nasc din miez și via din sânge. Dar Ahriman , care în cultul mitriatic ar reprezenta Dumnezeul răului, trimite un șarpe și un scorpion pentru a contracara această profuzie de viață. Scorpionul încearcă să rănească testiculele taurului în timp ce șarpele își bea sângele, dar în zadar. În cele din urmă, Taurul urcă pe Lună , dând astfel naștere tuturor speciilor de animale. Astfel, Mithras și Soarele sigilează victoria cu o masă care va rămâne în cult sub numele de agape ^[2] .

Prin urmare, în reprezentare, pe lângă Mithras, Taurul, Soarele și Luna există cele patru animale, și anume șarpele, scorpionul, câinele și corbul.

O interpretare astronomică a mitului și, prin urmare, total diferită de cea precedentă, a fost propusă recent de David Ulansey, care a observat că toate personajele care apar în mit corespund constelațiilor : Mithras ar fi asociat cu Perseu , a cărui constelație este situată dincolo de peste cel al Taurului .

În alte iconografii, zeul Mithras este reprezentat ridicându-se dintr-o stâncă, generată pe malurile unui râu la umbra unui copac sacru, conform mitului despre nașterea sa.

În iconografii divinitatea este adesea reprezentată împreună cu două personaje, numite dadofori sau purtători de torțe: numele lor erau Cautes și Cautopates . Primul dintre cei doi poartă torta ridicată, cealaltă coborâtă: ar reprezenta ciclul solar, de la răsărit până la apus, și în același timp ciclul de viață: căldura luminoasă a vieții și frigul înghețat al morții.

Cautes, dadoforo din Mithra (zorii).
Mithra uciderea taurului (secolul al III-lea).
Cautopates, dadoforo di Mitra (apusul soarelui).

Rangurile

Membrii unui mithraeum au fost împărțiți în șapte rânduri. Primele patru niveluri par să reprezinte progresul spiritual, în timp ce celelalte trei par să fi avut birouri specializate. Fiecare dintre ei se afla sub protecția specială a unui corp ceresc.

Cele șapte grade de inițiere au fost:

Corax (corbul; Mercur )
Cryphius sau Nymphus (ocultul sau mirele, Venus )
Miles (soldatul, Marte )
Leul (leul, Jupiter )
Perse (persanul, luna )
Heliodromus (curierul soarelui, Soare )
Pater (Tatăl, Saturn ).

Conform altor versiuni ale mitului, fiecare grad era asociat cu o ușă, o sferă planetară, o zi a săptămânii și un metal. Diferitele versiuni diferă uneori în asocierea planetelor. Unul foarte comun asociază prima ușă cu Luna și argintul, cu al doilea Mercur și fier, cu al treilea Venus și tablă, cu al patrulea Soare și aur, cu al cincilea Marte și aliaj, cu al șaselea Jupiter și al bronz și pe al șaptelea Saturn și plumb. Aceste diferențe se explică prin faptul că, fiind un cult inițiatic și, prin urmare, pentru cei puțini și substanțial secret, este de conceput că de-a lungul timpului și în diferite locuri misterele au suferit unele schimbări.

Cele șapte grade de inițiere Mithraic sunt descrise în Mithraeum Felicissimus din Ostia și în Mithraeum Santa Prisca din Roma .

Mitologie

O imagine din bronz a lui Mithras ieșind dintr-un inel zodiacal în formă de ou găsit asociat cu un mithraeum de-a lungul Zidului lui Hadrian și o inscripție găsită la Roma sugerează că Mithras ar fi putut fi văzut ca zeul creator Orphic Phanes care a ieșit din oul cosmic la început a timpului, dând naștere universului. Această viziune este întărită de un basorelief la Muzeul Estense din Modena , care arată pe Phanes ieșind dintr-un ou, înconjurat de cele douăsprezece semne ale zodiacului .

Mithras este, de asemenea, uneori descris ca un om născut sau renăscut dintr-o piatră („ petra genitrix” ), în jurul căreia este înfășurat șarpele Ouroboros . Potrivit scriitorului Porphyry, peștera descrisă în tauroctonie ar reprezenta o imagine a cosmosului și, prin urmare, roca ar fi cosmosul văzut din exterior.

Unul dintre motivele centrale ale mitraismului este mitul sacrificiului unui taur sacru, creat de zeitatea supremă Ahura Mazdā , pe care Mithras îl ucide în peșteră, după sfatul unui corb trimis de Ahura Mazda. În acest mit, plantele, animalele și toate fructele pământului răsar din corpul taurului pe moarte. Figura zeului avea, de asemenea, o valoare de mediator între Om și Dumnezeul suprem al lumii superioare și inferioare.

Potrivit lui James Frazer , mitraismul este o religie misterioasă care venera o zeitate care învie după moarte, comparabilă cu Osiris - Horus sau Persephone - Demeter al misterelor Eleusiniene . Această interpretare este însă lipsită de dovezi iconografice sau documentare.

Uciderea Taurului

Același subiect în detaliu: Tauroctonia .

Potrivit unor istorici, cultul lui Mithras ar putea simboliza puterea Soarelui la ieșirea echinocțiului de primăvară din constelația Taurului către constelația Berbecului , care a avut loc în secolul al XIX-lea î.Hr. Moartea taurului generează viața și fecunditatea universului, care fiind și semnul lui Venus, arată cum steaua cu energia sa regenerează natura.

Într-adevăr, în multe reprezentări ale tauroctoniei (uciderea cu taurul), scena include și simbolurile Soarelui, Lunii, cele șapte planete, constelațiile zodiacale, vânturile și anotimpurile.

Istorie

Origini

În general, se crede că mitraismul este de origine persană, în mod specific o emanație a culturii zoroastriene . Cu toate acestea, nu poate fi legat de învățăturile lui Zoroastru, deoarece el era un monoteist și pentru el Ahura Mazdā era singurul zeu. Darius cel Mare a fost la fel de rigid în monoteismul oficial al domniei sale: în afară de Ahura Mazda, niciun zeu nu este menționat în numeroasele inscripții găsite din secolul al VI-lea î.Hr.

Cu toate acestea, cultul oficial este rareori singura religie profesată într-o zonă geografică. Următoarea inscripție din Susa lui Artaxerxes II Mnemon ( 404 - 358 î.Hr. ) arată că nu toți regii achemenidi erau pur și simplu zoroastrieni precum Darius:

„Artaxerxes Marele Rege, [...] spune: [...] pentru favoarea lui Ahura Mazda, Anahita și Mitra, am construit acest palat. Fie ca Ahuramazda, Anahita și Mitra să mă protejeze de orice rău și Fie ca acest lucru pe care l-am construit să nu cadă în ruină sau să fie deteriorat. "

Încercarea de a identifica Mithra romană cu cea persană este complicată de faptul că nu există texte sau legende persane care să se refere la Mithras care ucide un taur sau în raport cu alte animale. Pe de altă parte, există o poveste despre Ahriman , zeul răului în evoluțiile populare ale zoroastrismului , în care ucide un taur. De asemenea, este dificil de explicat cum o zeitate solară ar fi putut deveni un obiect de închinare pentru romani în mitreanii, locurile întunecate și cavernoase.

O posibilă legătură între Persia și Roma, care ar fi putut fi o etapă pentru aceste schimbări, ar fi putut fi regatele Partilor și Pontului din Asia Mică. Unii dintre conducătorii lor au fost numiți mithridates , adică „dat de Mithras”, începând cu Mithridates I (mort în 138 î.Hr. ). Tot în Pergam , în secolul al II-lea î.Hr. , sculptorii greci au început producția de reprezentări în basorelief ale tauroctonei Nike . Deși cultul lui Mithras nu a fost niciodată prezent în lumea greacă, aceste sculpturi ar putea face parte din calea care a adus Mithra persan la Roma.

Spre primul secol , istoricul grec Plutarh scrie că pirații din Cilicia practicau rituri mitraice în jurul anului 67 î.Hr. , când au fost deportați de Pompei în Grecia. Probabil din primele contacte dintre armata romană și pirații cilici, cultul Mithrei persane, confundat cu Ahriman, zeul care a ucis un taur, a trecut în Occident, unde este atestat abia din secolul următor.

În Roma epocii Principatului

Mithraismul a ajuns pe deplin matur la Roma odată cu revenirea legiunilor din Est în secolul I î.Hr. Ca zeu al armelor și campion al eroilor, Mithras a atras soldați romani, care și-au adus cultul în Iberia , Marea Britanie și Dacia .

Cultul lui Mithras din Roma a început să atragă atenția spre sfârșitul secolului I , probabil în corespondență cu cucerirea Armeniei Zoroastriene de atunci ^[1] . Cele mai vechi dovezi arheologice ale unui cult roman al lui Mithras datează din acea perioadă; este o evidență de serviciu a soldaților romani care au venit din garnizoana Carnuntum de pe Dunăre , în Austria actuală (provincia romană Pannonia Superioară). Acești soldați luptaseră împotriva partilor și fuseseră implicați în suprimarea revoltelor din Ierusalim de la aproximativ 60 la 70 . Întorcându-se în patria lor, s-au dedicat cultului lui Mithras, probabil în 71 sau 72 .

Stazio menționează relieful mitraic tipic din Thebaid scris în jurul anilor 80 ; Viața lui Pompeu a lui Plutarh mărturisește, de asemenea, că cultul lui Mithras era bine cunoscut la acea vreme.

În jurul anului 200 , mitraismul s-a răspândit în toată armata romană, precum și printre comercianți și sclavi. Frontierele germanice au dat multe dovezi arheologice ale acestei difuzii: mici obiecte de cult legate de Mithra au fost găsite în săpăturile arheologice din România până la zidul lui Hadrian .

În epoca Dominatului

Împărații romani din secolul al III-lea au încurajat mitraismul, pentru sprijinul pe care l-a oferit naturii divine a monarhilor. Prin urmare, Mithra a devenit cel care dă autoritatea și victoria casei imperiale. Din vremea lui Commodus , care a participat la misterele mitraice, adepții cultului au fost găsiți în toate clasele societății.

La frontierele Imperiului Roman au fost descoperite diverse temple mitraice: în nordul Angliei au fost identificate trei mitree la Housesteads, Carrawburgh și Rudchester. Excavațiile recente din Londra au dezvăluit structurile unui templu mitraic lângă centrul unei așezări fortificate romane.
Alte mitrei au fost găsite de-a lungul Dunării și al Rinului , în provincia Dacia (unde a fost descoperit un templu în Alba-Iulia în 2003), precum și în Numidia din Africa de Nord .

După cum este natural de așteptat, ruinele mitraice au fost găsite și în Italia: în Napoli , Ostia , Roma și Santa Maria Capua Vetere , unde au fost identificați o duzină de mitreani. Importanța cultului în orașul Roma este dovedită de abundența de rămășițe monumentale: peste 75 de statui, 100 de inscripții mitraice, precum și rămășițele templelor și altarelor din fiecare parte a orașului ^[3] și din suburbii. . Un mithraeum bine conservat din secolul al II-lea, cu altar și bănci de piatră, construit inițial sub o casă romană (așa cum era o practică obișnuită), supraviețuiește în cripta de deasupra căreia a fost construită biserica San Clemente .

Apogee și declin

În jurul secolului al III-lea, cultele populare ale lui Apollo și Mithra au început să se contopească în sincretismul roman și în aceeași perioadă a apărut cultul lui Sol Invictus ; în 274 împăratul Aureliano (a cărui mamă era preoteasă a Soarelui) a oficializat cultul acestei divinități, construind un nou templu și dedicându-i un nou corp de preoți ( pontifices solis invicti ): împăratul i-a atribuit victoriile zeului În est. La scurt timp după ce mithraismul s-a contopit în cultul lui Sol Invictus, obținând recunoaștere oficială și la cel mai înalt nivel. Acest lucru s-a întâmplat în Carnunto , unde Augusti și Cezarii s-au întâlnit în 308 pentru a restabili coeziunea Imperiului și au plasat o placă către „Zeul Soarelui Invitto Mitra”. Dedicația a fost oportună din punct de vedere temporal, tocmai pentru că Mithras era zeul fidelității pactelor și îi pedepsea pe cei care îi încălcaseră.

Începutul secolului al IV-lea a marcat și începutul declinului mitraismului: la scurt timp după ce Imperiul Roman a pierdut Dacia și invaziile popoarelor din nord au distrus numeroase temple de-a lungul frontierei Imperiului, principala cetate a cultului. Răspândirea creștinismului în Imperiu, susținută de favoarea lui Constantin pentru noua religie, și-a făcut partea.

Domnia împăratului Iulian , care a încercat să restabilească cultul și să limiteze înaintarea religiei creștine, și uzurparea lui Flavius Eugene au reînnoit speranțele adepților lui Mithras, dar decretul elaborat de Theodosius în 391 , care a interzis orice cult necreștin, a sancționat definitiv sfârșitul mitraismului.

Supraviețuirea târzie a cultului mitraic poate fi găsită până în secolul al V-lea în unele locuri din Alpi și în regiunile estice. Locul său, ca religie persană care a trecut apoi în Occident, a fost luat de maniqueism .

Creștinismul și mitraismul

Același subiect în detaliu: creștinismul și mitraismul .

Nu există legături între mitraism și creștinism, deși unii l-au speculat pentru unele asemănări. Mulți cercetători au încercat să identifice aspecte ale creștinismului care ar putea proveni din mitraism; întrebarea, totuși, este controversată, atât pentru că unele asemănări fac parte dintr-o moștenire culturală anterioară ambelor culte ^[4] , cât și pentru că mărturiile mitraice sunt ulterioare Evangheliilor și, prin urmare, după unii cercetători, contaminarea ar fi putut avea loc din creștinism la mitraism și nu invers. Ilaria Neri citează exemplul prezenței dadoforilor la nașterea lui Mithras, detaliu absent în 92% din cazuri: ar putea fi o „anomalie iconografică” inserată în analogie cu povestea magilor din Evanghelia după Luca. Multe dintre asemănările citate în mod normal nu se referă la zeul Mithras atestat în mitreanii romani, ci la divinitatea anatoliană analogă și se bazează pe versiunile târzii ale Avestei . Cele două culte mitraice par foarte diferite între ele. În cultul roman Mithras se distinge clar de zeul Soarelui, care este adesea reprezentat îngenuncheat în fața lui Mithras sau abordat în timpul banchetului ritual și al călătoriei pe carul solar. În cultul oriental al perioadei elenistice, Mithras pare a fi o zeitate solară.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că în creștinism există o atitudine de detașare reală de obiceiurile păgâne și de idolii lor, de asemenea de modul de rugăciune așa cum a afirmat Isus însuși și mai târziu Sfântul Pavel. Această exclusivitate este perfect compatibilă cu religia evreiască și ideologia evreiască.

Notă

^ ^a ^b G. Filoramo, M. Maxentius, M. Raveri și P. Scarpi, Manual de istoria religiilor , Laterza, 1998, p. 132.
^ Ivana Della Portella, Roma subterană , 1999, Arsenale editrice, ISBN 88-7743-188-1 , pp. 16-17.
^ La descoperirea la Casino de la villa Giustiniani (aujourd'hui Massimi) a unui basorelief din marmură albă care înfățișează un taurocton Mithra , v. Franz Cumont, CATALOG SOMMAIRE DES MONUMENTS FIGURÉS RELATIFS AU CULTE DE MITHRA , Revue Archéologique, Troisième Série, T. 20 (JUILLET-DÉCEMBRE 1892), p. 315, nr. 43.
^ Vezi de exemplu ce scrie Ilaria Neri la p. 231 al articolului Mithra petrogenito. Originea iconografică și aspectele cultice ale nașterii din piatră , accesibile în linkul extern indicat. Ilaria Neri afirmă că studiile lui P. Testini au evidențiat „modul în care ambele culturi au atras un repertoriu figurativ comun, compus din semne și simboluri de lungă durată, interpretate într-un mod funcțional la noile conținuturi pe care fiecare intenționa să le exprime. prin urmare, reduceți la simple coincidențe tematice, complet divorțate de orice fel de dependență, ca ambele expresii artistice derivate din același patrimoniu iconografic. "

Bibliografie

Studii în limba italiană:

Stefano Arcella, Misterele soarelui. Cultul lui Mithra în Italia antică , Napoli, Controcorrente 2002.
Walter Burkert , Cultele misterelor antice , Laterza, Roma-Bari, 1987; odihnă. 1991.
Franz Cumont , Religiile orientale în păgânismul roman , Laterza, Bari, 1913; reeditat 1967; ed. nouă Librăria romană (Cărțile Graalului), Roma, 1990.
Fritz Graf , Cultele misterului în (editat de) Salvatore Settis , Grecii: istorie, cultură, artă, societate , Einaudi, Torino, 1997 (vol. II, volumul 2); republicată și sub denumirea de AA.VV. Einaudi Istoria grecilor și romanilor , Ediz. din „Il Sole 24 Ore”, Milano, 2008 (vezi vol. 5º).
Ruggero Iorio, Mitra. Mitul forței invincibile , Veneția, Marsilio 1998.
Reinhold Merkelbach, Mitra , Genova, ECIG 1988; Ediția a II-a 1998.
Attilio Mastrocinque, Studii despre mitraism (mitraism și magie) , Roma, Giorgio Bretschneider, 1998.
Ilaria Neri, "Petrogenital Mithra. Originea iconografică și aspectele cultice ale nașterii din piatră", în Ostraka. Review of Antiquities IX, 1, (2000), pp. 227–245.
Carlo Pavia, Ghidul Mitrei din Roma Antică , Roma, Gangemi 1999.
Julien Ries , Cultul lui Mithra. De la India vedică la granițele Imperiului Roman , ( Opera Omnia , Vol. 7/1), Milano, Jaca Book 2013.
Pasquale Testini, Mitre art and Christian art , în U. Bianchi (ed.), Misteria Mithrae. Lucrările Seminarului internațional despre „Specificul istorico-religios al misterelor din Mithra, cu referire specială la sursele documentare din Roma și Ostia” , (Atti Convegno Roma Ostia 1978), Roma 1979, Leiden, Brill 1979.
Ivana Della Portella, Underground Rome , I Piccoli series by Arsenale Editrice, San Giovanni Lupatoto (VR), IV Reprint 2012, (pp. 13-43 despre mitraism), pp. 191, ISBN 88-7743-280-2 .
John Ferguson, Religions in the Roman Empire , ed. aceasta. Laterza, Roma-Bari, 1974, pp. 40-42.

Lucrări ale conferințelor:

Jacques Duchesne-Guillemin , (ed.), Études mithriaques. Actes du Deuxième Congrès International , Leiden, Brill 1978.
John R. Hinnels, (ed.), Studii Mithraic. Lucrările Primului Congres Internațional de Studii Mithraic , I-II, Manchester, Manchester University Press 1975.
John R. Hinnels, (ed.), Mister, metaforă și doctrină în misterele lui Mithras. Studii în mitraism , Roma, Erma lui Bretschneider 1994.

Studii de limbi străine:

Roger Beck, „Mithraism since Franz Cumont”, în Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt , II.17.4, 1984, pp. 2002–2115.
Manfred Clauss, Cultul roman al lui Mithras: Dumnezeul și misterele sale , tr. Richard Gordon. New York, Routledge, 2001.
Franz Cumont , Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra , Voll. I-II, Bruxelles, Lamertin 1896-1899.
Franz Cumont, Les mystères de Mithra , 1913 (traducere în engleză: The Mysteries of Mithra , New York, Dover Publications, 1956).
Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain , Paris, P. Geuthner 1929.
Christopher A. Faraone, „The Amuletic Design of the Mithraic Bull-Wounding Scene”, JRS 103 (2013), pp. 96-116.
Richard L. Gordon, „Realitate, evocare și graniță în misterele lui Mithras”, Journal of Mithraic Studies III, 1980, pp. 19–99.
Richard L. Gordon, Imagine și valoare în lumea greco-romană , Aldershot, Variorum, 1996.
Bruce Lincoln, Myth, Cosmos and Society: Indo-European Themes of Creation and Destruction , Cambridge, MA: Harvard University Press 1986.
Attilio Mastrocinque, Misterele lui Mithras: un cont diferit , Tübingen, Mohr Siebeck, 2017.
Csaba Szabó, „ Reinterpreting Mithras: a very different account ”, Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae 69 (2018) 211–216, 2018.
Robert Turcan, Mithra et le mithriacisme , Paris, Les Belles Lettres 1981.
David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World , New York, Oxford University Press 1989.
Maarten Jozef Vermaseren, Mithra, the secret God , New York, Barnes & Noble 1963.
Stig Wikander, Études sur les mysthères de Mithra , Lund 1951.