Bucolic

Bucolic
O pagină a bucolicilor
Autor	Publio Virgilio Marone
Prima ed. original	39 î.Hr. circa
Editio princeps	Roma , 1469 ( Sweynheym și Pannartz )
Tip	colecție de ecloguri
Limba originală	latin
Editați datele pe Wikidata · Manual

Eclogurile sunt o lucrare a poetului latin Virgil, începută în 42 î.Hr. și difuzată în jurul anului 39 î.Hr. Este formată dintr-o colecție de zece ecloge esametriche cu tratament și intonație pastorală; compozițiile variază în lungime de la 63 la 111 linii, pentru un total de 829 hexametri. Prin urmare, această alegere plasează lucrarea în șanțul neoteric - Callimacheo , de inspirație alexandrină și tocmai în vena teocriteo .

„Bucoliche” provine din greaca Βουκολικά (din βουκόλος = păstor, păstor, păstor); ἐκλογαί, ecloguri sau „poezii alese” au fost de asemenea definite. Au fost primul rod al poeziei lui Virgil, dar, în același timp, pot fi considerate transformarea în limbaj poetic a preceptelor de viață învățate de la școala epicuriană din Napoli .

Context istoric și literar

Bucolic , 1481

Contextualizarea operei este cea a unei realități profund dramatice, cea a Italiei din primul secol î.Hr. , zguduită de războiul civil. Virgil a asistat în copilărie la conspirația lui Catilina , apoi la apariția lui Iulius Cezar , la războiul dintre el și Pompei , la asasinarea lui în 44 î.Hr. și, în cele din urmă, la ciocnirile dintre cezarieni și pompeieni. În timp ce Virgil își scria opera, Octavian triumfase la Filipi . Întorcându-se la Roma, Octavian și-a expropriat țăranii de pe pământurile lor, pentru a-i redistribui printre veterani ca recompensă pentru serviciile lor. Exproprierea terenurilor a fost o experiență dramatică pentru Virgil și a experimentat-o ​​ca un simptom al barbariei:

Discuția temelor pastorale nu a fost o noutate pentru mediul cultural roman din secolul I î.Hr .; pe de altă parte, faptul că un poet a dedicat o carte întreagă acestei teme a fost inovator. La începutul celui de-al șaselea eclog, Virgil scrie:

Versetul siracusan, care aici are semnificația de „rural”, „bucolic”, face aluzie la figura lui Teocrit , un poet elenistic din prima jumătate a secolului al III-lea î.Hr., născut în Siracuza , care a compus Idilele , mici tablouri ale viața rurală, din care Virgilio s-a inspirat în redactarea bucolicilor. Cu toate acestea, pentru Virgil, poezia pastorală nu era doar o imitație a lui Teocrit sau un simplu exercițiu literar; era ceva strâns legat de dispoziția și experiențele sale. Experiența războiului, a nedreptății exproprierii, a evenimentelor politice brutale, prin care poetul a fost surprins și implicat în filosofie, tocmai acolo unde spera să fie ferit de orice necaz, a servit la formarea unei anumite concepții în el. ca dominat de durere, de nedreptate, care este propriu bucolicilor. Pentru Virgil, poezia este un mijloc cu care să depășești pasiunile prin armonie, să creezi o cale de evadare din realitatea tragică a războiului și a masacrelor prin contemplarea naturii.

Virgil se identifică cu păstorii săi: într-un fel se reprezintă pe sine. Ironia lui Teocrit lasă deci loc unei participări sincere din partea poetului mantuan; Păstorii virgilieni participă mai mult la evenimente, sunt mai integrați în realitate decât cei ai lui Teocrit și sunt întotdeauna caracterizați de o umbră de melancolie, care se reflectă în peisaj: decorul Bucolicelor este Valea Po rece, ceață, adesea descrisă la amurg; cea a idilelor este Sicilia , unde natura este luxuriantă și există întotdeauna soare și căldură și Arcadia , o regiune a Greciei înțeleasă ca un loc minunat și utopic. Virgiliu renunță la contextul geografic teocrit, deoarece păstorii sicilieni erau deja în slujba moșierilor romani și nu mai puteau fi considerați păstori ai iubirii și ai cântecului.

Principala diferență dintre Teocrit și Virgil este însă modul singular în care poetul siracusan abordează realismul condițiilor păstorilor cu un mare rafinament în ceea ce privește vocabularul și alegerea metrică: în Idile , Lìcida , un capră , el este descris exact ca atare - cu pielea unei capre țâțe, cu miros de cheag, pe umeri și cu o tunică veche în jurul pieptului - dar totuși se exprimă în discursurile sale într-un mod elegant și rafinat; el poate fi definit ca un „cetățean cult deghizat” ( B. Snell ).

Ciobanii din Arcadia lui Virgil , în schimb, nu desfășoară lucrări de purtare sau degradante, ci modulează „cântece silvane pe flaut subțire”, iar în lumea lor senină se refugiază de realitatea tragică; le lipsește atât brutalitatea vieții la țară, cât și complexitatea excesivă a vieții orașului. Prin urmare, Virgil se desprinde de realism pentru a transfigura peisajul rural într-un locus amoenus unde să facă otiumul . Arcadia , care este locus amoenus al păstorilor virgilieni, este plină de semnificații metaforice: este un loc de adăpost, un loc de a trăi și de a cânta despre dragoste, chiar și atunci când este dezamăgit, și este locul civilizației spre deosebire de barbarie. Este un simbol al fericirii, o imagine reală, dar intactă a realității, imobilă în spațiu și timp, unde nimic nu se transformă.

Primul eclog se ocupă de întâlnirea dintre doi păstori, Titiro și Melibeo, care discută despre abandonul pământurilor lor. Potrivit criticilor, această poveste se referă la fapte istorice ale vremii; în acea perioadă, de fapt, August a inițiat o expropriere de pământ care a avut loc în 18 orașe din regiunea Lombardia-Veneto, inclusiv Mantua și Cremona , pentru a fi distribuite veteranilor în 42 î.Hr., după încheierea bătăliei de la Filippi .

Mulți cărturari tind să identifice caracterul păstorului Titiro în însuși poetul Virgil: păstorul, de fapt, prin mijlocirea unui iuvenem , probabil Augustus, reușește să-și salveze fermele; conform vechii tradiții biografice, și Virgil a fost inițial deposedat de ele, dar apoi a reușit să le recupereze prin intervenția prietenilor săi Varo , Gallo , Pollione , aproape de Augustus. Pornind de la aceasta, savanții au citit Bucolics într-o cheie alegorică, surprinzând o referință istorică în fiecare personaj și situație. Cu toate acestea, ipoteza este nesatisfăcătoare și nu există anumite elemente care să valideze această teză. Titiro ar putea fi de fapt Virgil sau ar putea să nu fie; cert este că tema abandonului rural și a violenței negocierilor lasă o urmă profundă în Virgil. În Bucolics există deci o puternică legătură cu contemporaneitatea, dată de poetica autorului.

Structura

Ecloga I

Primul eclog al Bucolicilor este dialogul dintre doi păstori: primul, Melibeo, care este nevoit să-și abandoneze patria pentru că a fost lipsit de bunurile sale („Nos patriam fugimus” / „Noi abandonăm patria” v. 4) și Titiro care, spre deosebire de acesta din urmă, se odihnește la umbra unui fag cântând un cântec silvic după ce a reușit să-și păstreze bunurile. Cu toate acestea, acest eveniment fictiv și literar are o semnificație istorică deosebită, deoarece reprezintă răsturnarea care a urmat războaielor civile și atribuirea terenurilor veteranilor.

Uimit de rezultatul diferit al celor două evenimente personale, deși nu găzduiește nicio invidie, Melibeo nu se poate abține să întrebe cum a fost posibil; mântuirea pământurilor lui Titiro fusese posibilă prin intervenția unui tânăr zeu („deus nobis haec otia fecit” / „un zeu a făcut aceste trândăviri pentru noi” v.6). În acest fel, motivul poziției incipitare atribuite acestui eclog devine explicit: mijlocirea este, de fapt, benefică pentru cântec și permite păstorului să cultive otiumul; prin urmare, în semn de recunoștință, va face sacrificii modeste, dar frecvente pe toată durata vieții sale.

Titiro însuși susține că l-a întâlnit pe zeu la Roma , mergând acolo pentru a-și răscumpăra libertatea de condiția anterioară a sclaviei; este important să subliniem că soluția acestei afaceri nu a fost posibilă atâta timp cât a fost sub jugul iubirii de Galatea care a impus un sacrificiu economic în daruri atât de mare încât nu putea fi susținut altfel.

Melibeo, în cântecul elegiac către propria soartă, îi atribuie lui Titiro adjectivul fortunatus („Fortunate senex” / „Norocul omului bătrân” vv. 46-51), întrucât acesta din urmă va rămâne câmpurile pe care le-a cultivat o viață întreagă și va să se poată bucura de răceala locurilor familiare, în timp ce va fi obligat să rătăcească ca exil pe teritorii străine de el, în timp ce soldații barbari se vor bucura de roadele muncii sale grele ("Insere nunc, Meliboee, piros, order vitis!" / "Angajează-te acum, O Melibeo, pere, pune viile în ordine!" V. 73). Cei doi interlocutori păstrează întotdeauna un ton detașat, cu excepția ultimei părți a eclogului în care tonul devine mai implicat. De fapt, când, la apusul soarelui, Melibeo anunță cu tristețe că urmează să plece spre exil, Titiro afirmă că l-ar fi găzduit cu bucurie în casa lui pentru noapte, dacă ar fi vrut.

Ecloga II

Ecloga II a Bucolicilor reprezintă monologul pastorului Coridone care își cântă iubirea disperată pentru foarte tânărul Alessi , ceea ce nu corespunde acestui sentiment: Alessi este de fapt sclavul și iubitorul bogatei Iolla. La început, Coridone se minună de faptul că nu-l poate face să se îndrăgostească de el însuși, în ciuda faptului că are numeroase capete de vite, atât frumoase, cântătoare, cât și regele teban Amphion ; propune chiar să-l învețe să cânte la cimpoi, un instrument al zeului Pan , moștenit de la Dameta. Acestea nu sunt singurele cadouri pe care Coridone le oferă: întreaga natură va aduce un omagiu lui Alessi. Spre final, însă, tonul devine deziluzionat și Coridone , cu un apostrof pentru sine, recunoaște cu tristețe că Alessi nu își va accepta darurile pentru că îl consideră un fleac de puțin cont; în ultimul hexametru, ciobanul, din ce în ce mai resemnat, afirmă că, dacă băiatul nu are intenția să-l iubească, va găsi un alt Alessi. Această poezie se referă la Idila a XI-a a lui Teocrit , în care ciclopul Polifem cântă din dragoste pentru Galatea, o nimfă a mării, care nu își răspunde iubirea. Tonurile celor două poezii sunt, cu toate acestea, complet diferite: în timp ce Idila teocritică este dezvoltată în tonuri comice, rezultând dintr-o delicatețe destul de nepotrivită pentru Polifem, Eglogia virgiliană păstrează un ton deziluzionat și stresat.

Ecloga III

Al treilea eclog este un concurs de cântat între doi păstori, Dameta și Menalca. Scenariul (împărțit în cinci părți: contrast pastoral, provocare, proclamarea rasei, cântec și judecată amibeană) și scenografia (pășuni și turme) fac din această poezie un adevărat „teatru bucolic” ^[1] . Menalca o vede pe Dameta păzind vitele, care cu siguranță nu pot fi ale ei; vitele aparțin lui Egone care a plecat și l-a lăsat pe Dameta singură. Menalca se simte nevoită să-i fie milă de bovine și, făcând asta, Dameta, supărată, răspunde rănirii. Cei doi păstori continuă să se ofenseze citând numere din trecut până când Dameta îl provoacă pe tovarăș la un concurs de amoebean (alternativ, în care cei doi recitează pe rând versuri). Miza este fixă: un vițel, Menalca își dezvăluie condițiile familiale și oferă o miză de o valoare mai mare: două cupe de fag. Dameta acceptă corespondența și contrastează două căni cu mânere înconjurate de acant. Singurul auditor și judecător va fi Palaemon, care apare ca deus ex machina; el stabilește regulile și începe competiția. Cele douăsprezece perechi de epigrame hexametrice pun în scenă „douăsprezece schițe” ^[2] . de valoare pur picturală: cineva are impresia că se află într-o galerie, unde picturile care populează pereții sunt ca și când ar vorbi cu tine. Momentul dialogic se încheie cu provocarea; temele abordate privesc viața pastorală, dragostea și poezia. Palaemon declară cursa egală și acum „sat prata biberunt” ^[3] și concursul poetic trebuie închis.

Ecloga IV

În octombrie, 40 î.Hr., în timp ce Virgil a scris lucrarea, atmosfera din „ Urbe a fost foarte tensionată, iar războiul civil a fost la apogeu: în 40 î.Hr. Octavian și Lucius Antonius (fratele lui Mark) s-au ciocnit în cruentissima bătălia de la Perugia și, după aceasta, unii mediatori (Nerva, Maecenas și Pollione însuși, prieten cu Virgil și consul în funcție pentru acel an) au împăcat cei doi triumviri, care au stipulat apoi pacea de la Brindisi ; pe baza acestui tratat, lui Octavian i s-a atribuit Occidentul, iar Antonie estul; peninsula italiană aparținea amândurora. Armistițiul a fost sancționat cu o căsătorie între Octavia , sora lui Octavian și Marco Antonio. Acest acord a fost întâmpinat cu o mare speranță și bucurie de către veterani și locuitorii Romei, iar cei doi triumviri, în mijlocul jubilării mulțimii, au sărbătorit ovația .

Și Virgil, de obicei departe de viața politică, arată un mare entuziasm pentru acest acord: în ecloga IV, în special, cu un registru stilistic considerabil mai ridicat decât celelalte, poetul sărbătorește iminența revenirii Saturniei Regna , după naștere. a unui „copil divin”, care ar pune capăt prezentului tragic care va introduce o nouă epocă de aur . Poetul nu menționează puerul , iar poemul capătă astfel un ton profetic și misterios. Potrivit unor cercetători, acest copil căruia, fără să-și imagineze că ar fi fost o fată, se referă Virgil, ar fi copilul rezultat din unirea dintre Octavia și Marco Antonio; conform altor interpretări, ar putea fi Asinio Pollione sau Salonino, fiul lui Asinio Pollione, o ipoteză deja concepută de comentatorii antici, sau chiar fiul nenăscut al lui Antonio și Cleopatra; cărturarii creștini au văzut în puer figura lui Iisus Hristos și în Fecioară Fecioara , iar această interpretare a însemnat că de-a lungul Evului Mediu Virgil a fost venerat ca un înțelept înzestrat cu abilități profetice, atât de mult încât în Divina Comedie poetul latin Stazio spune că s-a convertit la creștinism după ce a citit IV Bucolica ( Purgatorio - Canto douăzeci și doi , vv. 55-93). În cele din urmă, ar putea reprezenta o metaforă care să indice acel vis al păcii unei generații disperate care părea să se materializeze odată cu pacea din Brindisi.

O altă interpretare interesantă este cea a lui Eduard Norden , care consideră puerul drept personificarea „Timpului” care își începe din nou ciclul, începând din fabuloasa Epocă de Aur. Ettore Paratore în Istoria literaturii latine ^{[4] [5]} scrie că în acest bucolic „toate curentele mistice care stârneau conștiința mulțimilor la acea vreme au lăsat urme ale lor [...]: curenții tradiționali orfici - Cultele pitagoreice , cultul siberinic reînviat, doctrinele filozofice asupra palingenezei umanității, tradiția romană a saeculumului , cultele orientale legate de figurile monarhilor și eroilor, tendința, deja viguroasă în casa Julia, la apoteoza eminentului lor cifrele [. ..] și, nu în ultimul rând, profetic evreiască , așteptarea lui Mesia , dintre care Virgil trebuie să fi fost informați prin participarea la Pollio , din care evreii au găsit conductele ospitalitate care trec prin Italia “. „Dar la apariția puerului înnoitor, auzim și ecourile miturilor magilor , referitoare la nașterea lui Zarathustra , vaticanii fac renovatorul lumii și apariția lui Saoshyant , Mântuitorul născut dintr-o Fecioară”. ^[5] Epoca de aur și pacea fuseseră profețite și de Sibila eritreană ^[6] și apariția suveranului trimis din cer pentru a aduce pace și dreptate în lume era deja în figura profetului rex magnus de caelo din oracole sibiline . ^{[7] [8]} Oracolele au prevăzut și întoarcerea la epoca binecuvântată. ^[9]

Ecloga V

Al cincilea eclog este simplu, apoi uneori se dovedește a fi grozav. Se ocupă de doi ciobani perfecți în arta cântării: Menalca și Mopso. Acestea nu se provoacă reciproc, ci se întâlnesc, se invită reciproc, își dau reciproc cântecele, se admiră într-o asemenea măsură încât Menalca în fața îndrăzneței tinerească, care caracterizează figura lui Mopso, se opune seriozității sale mai mari și conștiinței exacte. a limitelor lor. Mopso cântă despre moartea lui Daphni, un cioban iubit de o nimfă, care l-a orbit din gelozie; orbirea a fost atunci cauza morții sale. Din moment ce Mopsus a terminat cântarea lăsându-l pe Daphnis în mormânt, Menalca îl va zeifica, ridicându-l la zei și cântând apoteoza sa (vv. 45-52). Zeificarea lui Daphnis aduce pacea înapoi oamenilor, dar mai presus de toate păstorilor care îl aleg ca protector și îi dau epitetul bonusului , care este tipic pentru desemnarea bunăvoinței.

Al patrulea și al cincilea eclog se completează reciproc într-o viziune pură și senină a vieții și a naturii. De fapt, întrucât bucuria divină a naturii este recunoscută în Daphnis și în apoteoza sa, și cursus vitae al prodigiosului puer nu are loc niciodată fără însoțirea și fără omagiul naturii. Unii susțin că figura lui Daphnis poate recunoaște persoana lui Cezar ^[10] : Daphnis constituie, în ochii poetului, substratul care sporește liniștea liniștită a naturii: amat bonus otia Daphnis ^[11] . Aici vrem probabil să observăm cum cele două ecloguri se bazează pe un motiv antitetic: nașterea puerului într-una, moartea lui Daphnis în cealaltă. Ambele ecloguri au însă același scop: reprezentarea unui stat nu numai de inocență și puritate fericite, ci și de bucurie universală.

Ecloga VI

VI ecloga este un poem admirabil atât în ​​ansamblu, cât și în părți. Este o dedicație pentru Alfeno Varo , care a dorit de la Virgil o epopee care să-l onoreze și, în consecință, să povestească războaiele civile. Toate acestea, mai mult decât o poveste autobiografică, pot părea o recusatio pentru a scăpa de insistențele prietenului său Varo ^[12] . Varo trebuie să se conformeze cu acest înlocuitor. Într-adevăr, ecloga este pentru Gallo, dar pagina poartă numele lui Varo scris în partea de sus: „pentru Phoebus nu este o pagină mai scumpă decât cea care are numele de Varo pe față”. ^[13] . După îndemnul lui Apollo , zeul poeziei și al muzicii, împotriva lui Titiro (însuși Virgil), urmează cântecul lui Silenus , conducătorul satirilor, găsit adormit din vinul băut cu o zi înainte de Cromide și Mnasillo împreună cu nimfa naide Egle, care vopseste fruntea si tâmplele lui Silenus cu suc de mure. Toată natura se bucură de cântecul acestui satir vechi ^[14] .

Cu un pasaj rapid, ajung laudele lui Gallo, o anticipare a eclogei X. De fapt, Silenus povestește cum una dintre cele nouă muze l-a condus pe Gallus de pe malurile Permesso către munții Beotiei . În cele din urmă, cântarea este întreruptă de căderea nopții. Mulți au conceput posibile explicații și motive pentru acest cântec multiplu atât în ​​sensurile sale, cât și în dezvoltarea sa; printre acești Epicur ???, cine credea că este un compendiu de filozofie, natural și moral; alții s-au gândit la un poem de catalog, aproape un epilog sau un manual de subiecte poetice ^[15] . În ceea ce privește pasajul consacrat lui Cornelius Gallus, nu este altceva decât un mare tribut al iubirii și al onoarei. Aceste trăsături pe care Virgil le dă prietenilor săi sunt sincere, fără a fi însă lipsite de encarecimientos poetici și prietenoși.

Ecloga VII

Din nou un concurs de cântat, după eclogele III și V. Modelul este Theocritus , din Talisias ; dar în loc de așezarea lui Cos , există, aici, cenaclele romane ale prietenilor și dușmanilor virgilieni. Melibeo, Coridone și Daphni, chiar dacă nominalizează ficta , rămân substanțial egali cu ei înșiși: Coridone continuă să-l iubească pe Alessi ^[16] ca în ecloga II; Daphni să fie prințul păstorilor, profesor și judecător al competițiilor ca în V (unde vorbește despre moartea și apoteoza sa ) și Melibeo continuă să se bucure, ca și în I, de poezie.

De mai multe ori pe parcursul lucrării găsim un proteron de histeron , în care se anticipează evenimente care ar trebui amânate și altele care au avut loc mai devreme: aceasta este relația dintre eclogul VII și I. Concurenții nu sunt la fel de jignitori ca Menalca și Dameta, fiecare cântând propriul său cântec în strofe alternante de patru hexametri: Coridone, care cânta plângeri de dragoste pe munți și în pădure, joacă acum un rol mai rafinat; în schimb, Tirsi, răsfățându-se cu vulgarități, va fi declarat un ratat, deoarece nu este considerat la fel cu Coridone ^[17] .

O diferență importantă între cele două se referă la sfera religioasă: Coridone numește copacii sacri lui Hercule , Bacchus , Venus și Phoebus ^[18] ; Tirsi, pe de altă parte, spune că îi preferă pe păstorii arcadieni, astfel încât aceștia să-l împodobească cu iederă, întrucât este un poet începător; cu aceste cuvinte arată puțin devotament față de zei. Singura divinitate care îi întâmpină simpatia este Priapus . Există un puternic contrast de ton, calm cel al Coridonei, agresiv și vulgar cel al lui Tirsi. Coridone, de fapt, invocă nimfele pentru a-i acorda un cântec ca cel al lui Coro, apoi în calitate de vânător Micone, îi consacră capului unui mistreț și coarnele unui cerb Dianei . După sărbătorirea vânătorii, îl invocă pe iubitul său Galatea , spunându-i să i se alăture, dacă chiar îl iubește. Modestia sa înseamnă că invitația nu apare ca o impunere, dimpotrivă arată toată dedicația sa.

Ecloga VIII

La fel ca celelalte ecloguri ale numărului par, eclogul VIII are o premisă în care poetul introduce concursul de cântat dintre Damone și Alfesibeo. Probabil eclogul celebrează faima poetică a lui Asinio Pollione , care, chiar dacă nu este numit, este cu siguranță identificabil din fapte ^[19] .

Prima melodie este cea a lui Damone, care dă glas gândurilor unui iubit nefericit, anonim, disperat pentru că fata pe care o iubește, Nisa, a preferat-o pe Mopso și din acest motiv intenționează să se sinucidă („Începeți cu mine, flautul meu, versuri menalii. Totul devine mare. adio, păduri! Mă voi arunca de pe vârful unui munte aerian în valuri: acesta să fie ultimul meu dar pentru tine, moartea mea. ") ^[20] . În cel de-al doilea canto îl găsim pe Alfesibeo, care vorbește despre o femeie, fără nume, care, cu ajutorul roabei Amarillide, efectuează un rit magic pentru a se asigura că îndrăgitul Daphni se întoarce („Adu-mă înapoi din oraș, vrăjile mele, adu îmi întorc Daphnis. Țesem în trei noduri, Amaryllis, cele trei culori, împletim-o curând, Amaryllis ... ") ^[21] Există câteva descrieri pitorești care sunt luate din experiența teocritică; în general, întreaga scenă amintește de autorul grec: atriul casei, roaba care transportă ingredientele, câinele de pe prag, focul, cenușa și altarele; din nou Daphni care a fugit în oraș. Vrăjitoarea încetează treptat să fie ireală, supraomenească, fictivă și devine din ce în ce mai femeie; durerea lui este profundă și universală, este drama iubirii nefericite ^[22] . Scopul femeii este să-l înnebunească pe Daphnis de dragoste, deoarece fiind în oraș, el o neglijează. Vrăjitoarea își imaginează că se adresează ciobanului care este menționat în refren, întrucât are în față portretul său. Își înconjoară imaginea de trei ori cu trei fire de culori diferite, pentru un total de nouă: trei pentru fiecare dată și pentru fiecare culoare. Ritualul se încheie cu împrăștierea cenușii în pârâul de lângă casa femeii, imediat după ce a auzit pași pe prag: este Daphnis, vraja a reușit ^[23] .

Damon cântă la prima persoană, dar disperarea sa este diferită de cea exprimată de Coridone în II, mai degrabă este apropiată de cea a lui Pasifae în VI și Gallus în X; Coridone în II se consolează căutând un nou Alessi („Coridone, Coridone, ce nebunie te-a luat! Ai lăsat vițele pe jumătate tăiate pe ulmul cu frunze. De ce nu prepari măcar ceva de care ai nevoie, nu-i așa? T țese de răchită și papură suplu? nu vrea, veți găsi un alt Alessi. " ^[24] ) Damone, pe de altă parte, ajunge la consecințele extreme, adica, moartea, așa cum sa menționat mai înainte (v. 57-60) Când vine noaptea, ciobanul începe să-și cânte iubirea nefericită pentru Nisa: își dă seama că a fost înșelat cu cruzime și se plânge că, deși i-a invocat, zeii nu l-au ajutat, pentru aceasta este pe cale să moară. a fost odată legat de Damon, acum îl disprețuiește, îi urăște cimpoiul, caprele și chiar barba lungă. Cu toate acestea, își amintește prima lor întâlnire când era încă un copil: văzând-o, o iubea, dar această dragoste, definită ca nebună, a l-a stricat.Acum Damone a înțeles cine este Iubirea: un zeu generat pe pietrele semiprețioase ale mo nti sau în regiuni pustii și sălbatice; doar născându-se într-un loc pietros, i-a împietrit sufletul. De fapt, el a fost cel care l-a împins pe Medea să-i păteze mâinile cu sângele copiilor ei. Iubirea este definită ca rău, la fel ca și mama Venus ; mai mult, ciobanul anunță că de acum înainte va fi subvertizată întreaga ordine a naturii și se vor întâmpla cele mai absurde lucruri ( adynata ): lupul va fugi de la oi, bufnițele vor concura cu lebedele ... Ultimele sale cuvinte sunt dedicate din nou iubitului, el spune de fapt că moartea sa va fi ca ultimul dar al nefericitului iubit ^[25] . Cântecul celor doi păstori este de așa natură încât să atragă atenția junincilor care uită de iarbă, râsele și râurile care își opresc cursul; acest pasaj este sugerat de mitul lui Orfeu , al cărui cântec atrage fiarele care, ca ființe umane, simt efectul magic al muzicii și împărtășesc durerea cu poetul; în plus, râșii fac parte din fauna dragă lui Bacchus (vv. 1-5) ^[26] .

Ecloga IX

Lycidas o întâlnește din greșeală pe Meri, care îi conduce pe copii la noul lor stăpân, un veteran, cel care a alungat-o pe Menalca; din discurs aflăm că din păcate Menalca nu a putut să-și salveze bunurile și poeziile nu i-au făcut nimic. Pe Menalca, care este protagonistul autentic al poeziei, a lovit adevărata catastrofă. Pentru a-i oferi lui Menalca o ușurare, Licida îi amintește de promisiunile făcute de triumviri: datorită cântecelor sale și-ar fi putut păstra câmpurile. Menalca însă nu găsește niciun confort în cuvintele lui Licida. Acum întruchipează personajul lui Melibeo din prima ecloga. Dar, în timp ce acesta din urmă a acceptat exilul cu un front înalt și toate consecințele sale, renunțând la a vedea acoperișul casei sale pentru totdeauna, Menalca rămâne în schimb. Va veni din nou să-l roage pe Varo pentru milă pentru Mantua sa.

Meri, slujitorul lui Menalca, transmis acum unui alt stăpân, merge „pe unde duce calea”, iar calea duce la Mantua, așa cum se poate înțelege din v. 27 și 59; încă complet consternat de ceea ce a văzut, povestește că i s-au întâmplat lucruri, cum nu și-ar fi imaginat niciodată când era în viață; un străin, de parcă ar fi stăpânul, i-a spus: „Aceste câmpuri sunt ale mele; voi, bătrâni coloniști, plecați”. Deși este un slujitor, acest domeniu este, de asemenea, puțin al lui. El deplânge faptul că violența înlocuiește legea și speră că coloniștii romani, care locuiesc în valea Po de două secole, vor fi alungați. Nu numai valea Po , ci întreaga republică romană este devastată de războaie civile; rechizitoriul este împotriva lui Varus, dar nici pe Octavian nu-l cruță. Licida este uimită, pentru că a vrut să spună că Menalca, grație cântecelor sale, a păstrat pământul care se întinde pe acea parte, unde dealurile încep să scadă pe o pantă ușoară, până la canale și la vechii fagi, deja eșalonate.

Poeziile lui Menalca erau atunci cu adevărat celebre, dacă ar fi trezit admirația lui Pollione și Varo, guvernanții Cisalpinei. Dar cântecele au aceeași forță în timpul războiului ca porumbeii la apropierea vulturului. Dacă un corb care scârțâia din stânga nu l-ar fi avertizat pe Meri să oprească orice ceartă, în acest moment nici Meri, nici Menalca însuși nu ar mai fi în viață (vv. 11-16). Licida si stupisce che sia commesso un tale reato; non pare possibile che Menalca, suo conforto nei canti, sia stato sul punto di essere ucciso insieme a Meri. E chi allora canterebbe le Ninfe, il suolo cosparso d'erbe in fiore e la verde ombra dei fonti? Chi intonerebbe quei canti che Licida stesso ha udito da Menalca, quando si recava da Amarillide, communis amica ?

Meri preferisce ricordare altri versi, non ancora rifiniti, che Menalca cantava per Varo, il quale aveva la facoltà di assegnare o no i territori di Mantova ai veterani. Cremona fu punita con la confisca poiché aveva parteggiato per Bruto e Cassio contro i triumviri; non bastando i territori di Cremona, fu aggiunta - per disposizione di Varo - anche Mantova, che dista da Cremona poche miglia. Licida prega Meri perché gli reciti qualche altro verso di Menalca. Anche Licida, per volere delle Muse, aveva composto versi; sebbene i pastori lo dicano poeta, lui non ci crede.

Tutto il passo è ricalcato su un'arguta scena dell'Idillio settimo di Teocrito . Licida non ritiene di essere ancora giunto alla pari con i due maggiori esempi e modelli della poesia neoterica: Rufo e Cinna. È come un'oca a confronto dei canori cigni. Meri si sforza di ricordare il canto: una bella imitazione dell'idillio undicesimo di Teocrito, dove Polifemo supplica Galatea , comparsa sulle onde del mare, perché si rechi presso di lui, in una situazione molto simile a quella della seconda ecloga, dove Coridone pastore invita Alessi cittadino; qui, invece della campagna contro la città, c'è la terra contro il mare, la quiete dell'una contro il turbamento dell'altro (vv. 37-43).

Nei versi successivi Licida chiede se Meri ancora ricordi quello che udì cantare in una notte tranquilla, di cui ha in mente l'aria, ma non le parole. Meri le sapeva, ma l'età gli aveva portato via con tutto il resto anche la voglia di cantare. Gli sono sparite dalla mente tante canzoni; la stessa voce gli è venuta meno ^[27] . Per dare parvenza bucolica all'intermezzo epico-lirico (vv. 46-55), il canto s'immagina rivolto a un pastore, e il nome Dafni suona qui, come quello di Titiro e di altri, a indicare un personaggio bucolico, che con intenti agricoli, cerca di trarre pronostici sul raccolto: da quando brilla l'astro di Cesare, non c'è più da indagare l'avvenire, né da temere mali futuri.

La cometa, che era apparsa dopo il cesaricidio , fu creduta la prova migliore dell'assunzione di Cesare tra gli dei, di quel Cesare che si considerava nipote di Venere (vv. 44-55). Allora Licida rimprovera Meri, che, a forza di scuse, sta eludendo il suo desiderio di udire ancora il canto di Menalca. Ora la distesa delle acque (sono i laghi che circondano Mantova) ei venti si sono quietati. I due pastori sono a mezza strada; si vede apparire il sepolcro di Bianore. Qui, dove la campagna è di una dolcezza infinita ^[28] Meri è invitato a cantare dal compagno: "deponi i capretti, giungeremo ugualmente in città". Ma il vecchio sconsiglia il giovane amico; non deve insistere, bisogna fare quello che urge; quando Menalca stesso sarà qui, allora si canterà meglio.

Ecloga X

Tutta la natura, i pastori, le divinità olimpiche e pastorali, impietosite per il grande dolore di Gallo, amante infelice e non corrisposto di Licoride , prendono parte alle sue pene d'amore, cercando di consolarlo. Gallo, il discepolo di Partenio che a lui dedicò il mitologico trattato dei Ἐρωτικὰ Παθήματα, soffre ora un autentico dolore d'amore; e non per un'eroina del mito, bensì per la volubile e infedele Licoride. V'è nel sottofondo una larvata polemica letteraria: genere bucolico contro genere elegiaco, con dichiarazione della superiorità della bucolica sull'elegia. Lo schema poetico è teocriteo , ma - omaggio a Gallo - il tono è mestamente elegiaco. Il canto, che Titiro aveva iniziato sotto l'ombra di un faggio, è ormai terminato: l'ombra è nociva a chi canta (v. 75); è l'ora di andare. Tutto il passo è imitazione del teocriteo lamento (1, 66 ss.) per la scomparsa di Dafni. Attorniano Gallo malato d'amore i monti d'Arcadia, le pecore e alcuni personaggi bucolici, tra i quali Menalca. Ognuno chiede a Gallo il perché di tanta pena d'amore. Viene anche Apollo e, rivolgendosi a lui chiede perché si dia in smanie, quando ormai la sua Licoride è fuggita con un altro. Licoride è lontana dalla patria; per la sua lontananza Gallo soffre, egli prova dolore nel sapere che Licoride è esposta, oltre che ai pericoli, anche alle avversità della natura. Gallo incide sui tronchi d'albero le sue pene d'amore ei suoi canti; col crescere degli alberi cresceranno anche, in grandezza, le scritte incise su di essi (vv. 31-54). Si dedica poi alla caccia, illudendosi che questa sia una medicina al suo folle amore. Ma l'illusione è di breve durata. Gallo è ormai scoraggiato, e quanti propositi avanza, altrettanti stronca egli stesso, convinto della loro inutilità ^[29] .

Analisi critica

I temi principali sviluppati nelle Bucoliche possono essere suddivisi in tre categorie: il paesaggio arcadico, il rimpianto del "mondo perduto" e il ritorno alle origini. Il paesaggio appare infatti come un luogo idillico e ideale, in apparente contrasto con la realtà, a sottolineare i valori epicurei tra cui l' atarassia , l'assenza di turbamento che viene ad identificarsi quindi con l'apollinea campagna. Emerge tuttavia un secondo tema all'interno delle dieci egloghe , quello d'un mondo perduto e del contrasto tra la natura e la cultura e il progresso. Infine è possibile ritrovare la ricerca di un ritorno alle origini e il desiderio di una nuova venuta di un'età dell'oro attesa in ogni ceto sociale dopo il lungo secolo di guerra che precede la stesura dell'opera.

La prima delle dieci egloghe non presenta i tipici elementi dialogici, il tutto procede su due monologhi paralleli di tono elevato. Ciascuno dei due pastori (Titiro e Melibeo) persegue la sua visione: il primo dell'esilio, il secondo della libertà, una libertà donata a lui da un dio (deus ex machina) che gli permetterà di restare. Melibeo, all'inizio dell'egloga, ancora turbato per le vicende della sua vita, si ritroverà meravigliato nell'apprendere le sorti del suo interlocutore. L'estraneità di Titiro riguardo al mutamento che tutto intorno avviene è percepibile e lo contrappone a Melibeo. Vi è solo una simmetria, prettamente lessicale che connette i due discorsi tra di loro: ad esempio, ai vv. 1-5 di Melibeo corrispondono i vv. 6-10 di Titiro.

La seconda egloga , primo componimento pastorale dell'autore, è un invito alla campagna. All'interno di esso i due personaggi sono posti in due ambienti opposti, città e campagna. Virgilio mette in luce elementi bucolici che se, nelle altre egloghe appaiono impliciti e propedeutici allo svolgimento artistico, qui ci rendono in grado di ricostruire la scena. Per di più, l'andamento alterato di tutta l'egloga, l'incalzarsi dei sentimenti, l'evolversi dei pensieri, avvicina questo monologo bucolico a uno tragico.

La terza egloga , nella sua seconda metà, è una gara di canto. In contrasto sono due poeti d'amore, eterosessuale l'uno, omosessuale l'altro, offre qualche riferimento celebrativo per Asinio Pollione. Questi molto doveva aver apprezzato la seconda egloga specialmente se si era riconosciuto nel personaggio di Iolla e se in Alessi aveva riconosciuto il suo efebo. L'autore poteva inoltre riconoscere il suo protettore sia come autore di notevoli poemi, sia come lettore di carmi bucolici. Di questa terza egloga Virgilio doveva essere fiero se la riprenderà, non senza vanto, nella quinta.

La quarta egloga suona come un carme genetliaco in onore di un puer che sta per nascere o che è appena nato. Nel carme, con evidenti riferimenti all'epodo 16° di Orazio, la palingenesi incomincia con il puer, il fanciullo avrà vita simile a quella degli dei e degli eroi e 'reggerà il mondo con le patrie virtù (Norden 1924,9) o, secondo Hommel e Jachman (1952,56 n. 1) pacificato dalle virtù paterne'.

La quinta egloga ridiscende nel mondo quotidiano bucolico quasi a cancellare i toni elevati raggiunti nei due precedenti episodi: morte e apoteosi di Dafni. L'interpretazione fu sin dall'antichità sviata dal desiderio di prevedere chi si nascondesse sotto le spoglie di Dafni: sono stati fatti diversi nomi ma chi ha prevalso è stato Giulio Cesare.

Nella sesta egloga Virgilio tenta di comporre un'opera che sia in onore di Alfeno Varo e narrare le guerre civili alle quali Varo aveva partecipato ma, dissuaso da Apollo, ritorna alla bucolica. Più che un racconto autobiografico si può considerare una recusatio a causa delle continue insistenze di Varo che esigeva da lui un poema celebrativo. Con l'ammonimento di Apollo, l'autore cerca di rendere l'omaggio dovuto a Varo: l'egloga è per Gallo, ma la pagina porta il nome di Varo.

La settima egloga , ancora una volta una gara di canto, ha come modello Teocrito. I contendenti, Coridone e Tirsi, svolgono ognuno il proprio canto in strofe di quattro esametri, il primo risultando ben più raffinato, il secondo, ricorrendo alle volgarità verrà poi dichiarato perdente e, a giudizio di Dafni, non riesce, seppur abile, pari a Coridone. Giudizi più etici e non altrettanto oggettivi sono quelli formulati dallo stesso Melibeo, cronista dell'intera gara, il quale 'privilegia colui che meglio riesce ad esprimersi nei canti d'amore' ^[30] . L'egloga, confrontabile con la terza, nella quale i due personaggi erano posti alla pari, vede la svalutazione di Tirsi, 'poeta di vecchio stile' ^[31] qui, Virgilio 'fa vincere Coridone' ^[32] .

L' ottava egloga , pur essendo una gara di canto, si avvicina più alla quinta che alla terza o alle settima egloga anche per la divisione dei monologhi dei due protagonisti. L'azione si sperde nei rituali magici ma non mancano descrizioni pittoresche dal modello teocriteo. Tutta la scena, infatti, ricorda Teocrito, dall'atrio della casa all'ancella o al cane sulla soglia. Pollione, benché non sia espressamente nominato, è identificabile dai fatti (l'egloga si pensa recasse probabilmente il nome di Pollione, in testa, come dedica). Virgilio gli attribuisce il merito di averlo indotto a scrivere poesie stil-novistiche. L'esordio, carico di solennità, ha sollevato dubbi di autenticità ^[33] .

La nona egloga lascia scorgere i veri gesti dei personaggi: il racconto pastorale si volge al termine. Su Menalca si è abbattuta la catastrofe; egli ora incarna il personaggio di Melibeo ma al contrario di quest'ultimo, che accettava l'esilio rinunciando ai suoi possedimenti, Menalca, invece, rimane. I pastori spariscono dalla scena bucolica e solo la funzione del canto potrà richiamarli alla vita; l'uomo diventa mito e il mito si attua in poesia: da una parte il desiderio di Licida, dall'altra il canto di Menalca. (G. Stegen, La neuvième Bucolique de Virgile, ivi 21,1953,331-42)

La decima egloga , che Stegen ^[34] divide in tre parti, consta di un proemio, un racconto e un congedo. L'egloga, dedicata a Gallo, trova in quest'ultimo il suo protagonista di cui Virgilio ne canta gli affanni d'amore. La vicenda ha un fondo di verità: Gallo in quegli anni era innamorato della liberta Volumnia nota anche come Citeride ma alla quale il poeta applicò il nome di Licoride. La ragazza tuttavia non ricambiò Gallo dello stesso amor, bensì fuggì per seguire un militare sul Reno. Questa fuga sarà il motivo del dolore di Gallo. Tutto il passo ha come modello Teocrito per la scomparsa di Dafni.

Edizioni

• Publio Virgilio Marone, Bucolica , Impressum Florentiae, per me Antonium Bartholomei Miscomini , AD MCCCCLXXXI die ultimi februarii. URL consultato il 21 aprile 2015 .

Note

Bibliografia

• P. Levi, The Dedication to Pollio in Virgil's Eighth Eclogue , in "Hermes", n. 94 (1966), pp. 73–79.
• F. Michelazzo, Bucoliche , in Enciclopedia Virgiliana , vol. I, Roma, Treccani, 1984, pp. 540–582.

Voci correlate

• Arcadia (poesia)

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni da Bucoliche
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Bucoliche

Collegamenti esterni

• ( EN ) Bucoliche , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Publio Virgilio Marone
Opere principali	Bucoliche · Georgiche · Eneide	Virgilio 70 ~ 19 aC
Appendix Vergiliana	Aetna (Etna) · Catalepton (Alla spicciolata) · Ciris (Airone) · Copa (Ostessa) · Culex (Zanzara) · Dirae (Maledizioni) · Epigrammata (Epigrammi) · Moretum (Focaccia) · Priapea (Canti a Priapo)
Voci correlate	Parco Vergiliano a Piedigrotta

Portale Letteratura

Portale Lingua latina