Thích Quảng Đức

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Imolarea lui Thích Quảng Đức din fotografia lui Malcolm Browne .

Thích Quảng Ðức [ ? Info ] , tʰic wɐːŋ dɨk , numele laicului Lâm Văn Tức ( Hội Khánh , 1897 - Saigon , 11 iunie 1963 ), a fost un călugăr budist vietnamez care s-a incendiat la Saigon în 1963 pentru a protesta împotriva administrației președintelui Vietnamului de Sud , catolicul Ngô Đình Diệm și politica sa de a oprima religia budistă.

Thích Quảng Đức a devenit faimos în întreaga lume datorită și fotografiei auto-imolării sale, făcută de Malcolm Browne , care i-a adus premiul World Press Photo of the Year pentru 1963 și Premiul Pulitzer în 1964. După moartea sa, Corpul lui Thích Quảng Đức a fost incinerat din nou. Faptul că inima sa a fost găsită intactă printre cenușă i-a convins definitiv pe budiștii de valoarea compasiunii sale și a fost venerat ca bodhisattva de atunci .

Biografie

Origini și instruire

Thích Quảng Đức s-a născut cu numele de Lâm Văn Tức, fiul (cu șase frați) din Lâm Hữu Ứng și soția sa Nguyễn Thị Nương într-un sat din centrul Vietnamului. În 1904, sub îndrumarea unchiului său matern, călugărul Mahayana Hòa thượng Thích Hoằng Thâm, a intrat în mănăstirea locală pentru a studia și a luat numele de Nguyễn Văn Khiết. La cincisprezece ani a făcut jurământuri de novice, la douăzeci de voturi monahale și și-a schimbat numele în Thích Quảng Ðức (în caractere chinezești: 釋 廣 德, pinyin : Shì Gŭangdé, unde numele de familie 釋, conform tradiției monahale, este inițiala numelui de familie Śākyamuni în timp ce numele înseamnă Vast Virtue ). Apoi a călătorit pe un munte lângă Ninh Hoa și a locuit acolo ca pustnic timp de trei ani. Au urmat doi ani de viață itinerantă, care vizau predicarea dharmei și ulterior și-au stabilit reședința în mănăstirea Sac Tu Thien An de lângă Nha Trang . În 1932 a fost numit inspector al sangha în provincia Ninh Hòa și apoi în cea a Khánh Hòa, provincia sa natală.

În acest timp a fost responsabil pentru crearea a 14 temple. În 1934 a început să predice în sudul Vietnamului, continuând construcția de temple și intercalând perioade de meditație și studiu. Timp de doi ani a stat în Cambodgia pentru a studia budismul în tradiția Theravada . Ultimul dintre cele 17 temple pe care le-a construit în Vietnamul de Sud , în Phú Nhuận din provincia Gia Dinh, la periferia orașului Saigon , a fost dedicat lui Quán Thế Âm, bodhisattva compasiunii Avalokiteshvara ). Apoi a fost numit președinte al Comitetului pentru rituri și ceremonii al Congregației călugărilor din Vietnam și stareț al Templului Phuoc Hoa, sediul Asociației pentru Studii Budiste din Vietnam . Ulterior a demisionat din aceste funcții pentru a reveni la studiu și meditație [1] .

Situația religioasă din Vietnam și protestul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Criza budistă din Vietnam .

Fratele lui Ngô Đình Diệm, Ngô Đình Tuch , un episcop catolic, a fost numit vicar apostolic pentru Vietnam de către Vatican . Steagul budist a fost interzis în toată țara, în timp ce steagul Vaticanului a zburat împreună cu cel național la toate evenimentele oficiale [2] . La începutul lunii mai 1963, cu ocazia festivalului Vesak , budiștii vietnamezi, sfidând guvernul, au ieșit în masă pe stradă cerând egalitate religioasă și fluturând steaguri budiste. În Huế , al doilea oraș ca mărime din Vietnam și condus de un frate al președintelui, poliția a tras asupra mulțimii, ucigând nouă persoane. Oficial, guvernul a dat vina pe Viet Cong , exacerbând în continuare spiritele și provocând alte demonstrații.

Cererile budiste către guvern au fost formalizate în cinci puncte:

  1. obține permisiunea de a folosi steagul budist în public;
  2. garantarea budismului tratament egal cu catolicismul;
  3. eliberarea budiștilor arestați din motive religioase;
  4. acordarea dreptului de a predica dharma călugărilor și călugărițelor;
  5. despăgubirea familiilor victimelor violenței pentru pierderi și pedepsirea făptașilor.

Sinucidere

Templul Xá Lợi

La 10 iunie 1963, reprezentanții comunității budiste din Saigon au avertizat presa americană că mâine se va întâmpla ceva la intersecția din fața ambasadei cambodgiene. Doar câțiva reporteri au luat știrile în serios, inclusiv David Halberstam de la New York Times și Malcolm Browne de la Associated Press . Ceea ce au văzut a fost un grup de aproximativ 350 de călugări și călugărițe care mărșăluiau împreună într-o mașină albastră care purtau indicatoare în vietnameză și engleză care lăudau egalitatea religioasă. La intersecția bulevardului Phan Dinh Phung și strada Le Van Duyet a fost scoasă o pernă de meditație din mașină, Thích Quảng Đức s-a așezat pe ea în poziția de lotus și a început să mediteze bombardând Akṣamālā de boabe de lemn în timp ce recita mantra Buddha Amitābha , bine cunoscut în toată Asia de Est : „ Nam Mô A Di Đà Phật ”. Un alt călugăr din grup a început să toarne o cutie de benzină peste corpul lui Thích Quảng Đức. Odată ce a atins o stare de concentrare meditativă suficientă, Thích Quảng Đức a lovit un chibrit și a aprins într-o flacără mare.

David Halberstam a descris scena în timpul căreia Thích Quảng Đức a rămas nemișcat și tăcut, în timp ce oamenii se grăbeau să plângă, să se roage sau să se prosterneze , lucru pe care îl făcea și un polițist, în timp ce un călugăr peste difuzor repeta: „Un călugăr își dă foc, un călugăr devine un martir ”.

Corpul carbonizat al lui Thích Quảng Đức a fost apoi dus de călugări la templul lui Xá Lợi (al cărui nume este traducerea vietnameză a lui īarīrā ) din centrul Saigonului. În jurul orei 13:30 erau deja o mie de călugări și o mulțime mare de budiști care s-au mutat de acolo la locul mizei. Poliția a început apoi să aresteze călugări care au rămas la templul Xá Lợi și l-au înconjurat. În apusul soarelui din acea zi, mii de locuitori din Saigon au susținut că au văzut imaginea lui Buddha plângând pe cer.

Înmormântare

Înmormântarea lui Thích Quảng Đức, programată pentru 15 iunie, a atras mii de oameni în fața templului Xá Lợi. Îngrijorările cu privire la posibilele ciocniri din cauza tensiunii au recomandat schimbarea datei traducerii rămășițelor. Pe data de 19, reprezentanții sangelui Saigon și ai poliției au fost de acord să implice doar câteva sute de călugări de la templu la cimitir, unde a avut loc incinerarea . Odată ce corpul a fost incinerat, cenușa a fost examinată conform tradiției și inima ne-arsă a fost găsită. Natura excepțională a fenomenului a condus la recunoașterea imediată a inimii ca ṡarīrā și a lui Thích Quảng Đức ca bodhisattva (în vietnameză: Bồ Tát ), așa că din acel moment, budiștii vietnamezi se referă la el cu numele de Bồ Tát Thích Quảng Đức.

Scrisoarea pe care o lăsase ca ultimul său act spunea [3] :

„Înainte să închid ochii și să mă duc la viziunea lui Buddha, mă rog respectuos către președinte să fie compătimitor față de poporul națiunii și să încurajeze egalitatea religioasă pentru a menține țara veșnic puternică. Invit venerabilii, reverendii, membrii sangha și laicii budisti să se organizeze solidar pentru a face ofrande pentru protejarea budismului. "

Reacțiile și consecințele

Administrația americană, sub președinția Kennedy , nu își exprimase plângeri, până atunci, pentru politica anti-budistă și pro-catolică a lui Diem în sine (Kennedy era catolic); cu toate acestea, interesele SUA în Indochina vizau în primul rând prevenirea oricărei răspândiri a comunismului . Impopularitatea crescândă a regimului sud-vietnamez a creat jenă internațională și îngrijorare pentru forța sa internă. Gestul lui Thích Quảng Đức a precipitat situația: secretarul de stat Dean Rusk și ambasadorul William Trueheart au avertizat regimul vietnamez că ar trebui să accepte imediat cererile budiste, sub pedeapsa distanțării Statelor Unite de Saigon.

În chiar ziua imolării lui Thích Quảng Đức, președintele Ngô Đình Diệm a ținut un discurs la radio acuzând „extremiștii” de fapte și având încredere în Biserica Catolică să mențină stabilitatea regimului. A doua zi, treizeci dintre cei mai înalți ofițeri ai armatei au scris un comunicat în care și-au reafirmat fidelitatea față de constituție; printre semnatari se aflau și ofițerii care aveau să efectueze lovitura de stat în câteva luni. Pe 16 iunie, guvernul lui Ngô Đình Diệm, cedând presiunii americane, a semnat Comunicatul comun cu reprezentanții budiști din Vietnamul de Sud.

În ciuda comunicatului comun, reacția guvernului s-a dezvoltat la nivel de propagandă: s-a susținut că călugării budiști erau pioni operați de guvernul neutru cambodgian al Norodom Sihanouk ; că Thích Quảng Đức era dependent de droguri; că Thích Quảng Đức își făcuse gestul pentru că a fost plătit de fotograful Malcolm Browne. În același iunie, Madame Nhu , soția unui frate al lui Ngô Đình Diệm, și considerată prima doamnă a țării, a declarat public că un alt călugăr ar trebui să fie aplaudat pentru că a oferit „un alt spectacol de grătar ”.

La nivel militar, guvernul a așteptat ca ambasadorul american să se întoarcă în Statele Unite. Legea marțială a fost declarată pe 21 august. Forțele armate sub ordinele lui Ngô Đình Nhu, fratele președintelui, au atacat templele și mănăstirile budiste din Vietnamul de Sud.În Saigon , trupele au intrat trăgând și aruncând grenade în templul Xá Lợi unde au furat inima lui Thích Quảng Đức. În același timp, în Hue , oamenii au ieșit în stradă, interpunându-se între armată și mănăstiri. Doar pentru controlul podului din fața templului Dieu De, au fost 30 de morți și sute de răniți. Aproximativ 1400 de persoane au fost arestate în tot Vietnamul și sute de oameni au dispărut.

Consecințele

Reacțiile presei și ale opiniei publice

Ecoul faptelor nu s-a stins repede. Știrile și imaginile care au mers în jurul lumii au generat o serie întreagă de emulatoare. Tânărul fiu al unui ofițer al ambasadei americane și-a dat foc, abia supraviețuind, „pentru a demonstra cum era”. La 16 martie 1965, Alice Herz, o evreică germană, și-a dat foc la Detroit pentru a manifesta în favoarea Vietnamului. La 2 noiembrie 1965, un quaker pacifist american, Norman Morrison, și-a dat foc în interiorul Pentagonului . Roger Allen LaPorte, membru al Mișcării Muncitorilor Catolici , organizație anarhico-creștină, și-a dat foc în fața clădirii Națiunilor Unite din New York pe 9 noiembrie 1965. La 10 mai 1970 a venit rândul lui George Winne Jr., din nou pentru a protesta împotriva războiului din Vietnam. La 19 ianuarie 1969, la Praga, Jan Palach s -a incendiat în semn de protest împotriva invaziei sovietice, declarând în mod explicit că îl imita pe Thích Quảng Đức. La 3 noiembrie 2006, Malachi Ritscher și-a dat foc la Chicago pentru a protesta împotriva războiului din Irak .

Gestul lui Thích Quảng Đức a fost imitat de mulți alți vietnamezi, atât călugări, cât și călugărițe și laici: din 1963 până în 1966 33 de persoane s-au imolat în foc în Vietnamul de Sud [4] .

Inima lui Thích Quảng Đức a supraviețuit nevătămat întregului război din Vietnam , protejat în seiful băncii naționale. Acum două stupa din Ho Chi Minh își amintesc de Thích Quảng Đức: una la locul imolării și una cu cenușa sa a scăpat din asaltul mănăstirii Xá Lợi. Diferite mănăstiri în numele său au apărut atât în ​​Vietnam, cât și în țările de emigrare vietnameză.

Întrucât jurnalistic în anii 60 era obișnuit să se numească membrii Sangha vietnamez cu termenul bonzo (din japonezul Bonsō sau Bozu 坊 主, apoi trecut în portughezul bonzo ), acest termen este adesea amintit în West Thích Quảng Đức. Expresia a rămas în spaniolă: quemarse a lo bonzo (a arde ca un bonzo).

În 1966, Ingmar Bergman a inclus în filmul său Persona imagini originale ale unui călugăr vietnamez care ulterior a dat foc lui Thích Quảng Đức. În 1970 Enzo Jannacci a cântat piesa Il Bonzo , scrisă pe aceste fapte de Dario Fo și Cochi Ponzoni . În 1992 , Rage Against the Machine a lansat fotografia istorică a lui Thích Quảng Đức pe coperta primului lor album.

Interpretarea budistă

În 1967 , călugărul chan Thích Nhất Hạnh a scris în engleză un memoriu adresat publicului occidental pentru a răspunde unor critici și a permite o mai bună înțelegere a gestului lui Thích Quảng Đức. S-a explicat că imolarea nu ar trebui considerată suicid , interzisă de budism , deoarece nu are caracteristicile care definesc sinuciderea în sine. Acestea sunt: ​​lipsa de curaj de a trăi și de a face față dificultăților; simțul înfrângerii în viață și pierderea oricărei speranțe; dorinta de inexistenta.

Dimpotrivă, în cazul lui Thích Quảng Đức a existat curaj și optimism că gestul ar putea produce o evoluție pozitivă în societate, nu a avut drept scop distrugerea dușmanilor și pentru că pentru un călugăr inamicii sunt impulsuri impersonale (ură - în sanscrită : dveṣa , atașament - tṛṣṇā , ignoranță - avidyā ) și pentru că se spera la o pocăință a persecutorilor. În cele din urmă, nu a fost nici măcar un act de protest, în scrisoarea rămasă nu există acuzații sau recriminări, ci un gest care vizează atingerea inimilor și arătarea situației pentru ceea ce este. În aceasta este un act de compasiune [5] .

Notă

  1. ^ Nhị Tường, 2005
  2. ^ Harrison, 1963a, pp = 5-6.
  3. ^ Nhị Tường 2005
  4. ^ Biggs, 2005, p.41.
  5. ^ Thich Nhat Hanh, 1967

Bibliografie

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

  • Imagine de satelit ( 10 ° 46'30.57 "N 106 ° 41'12.71" E / 10.775159 ° N 106.686864 ° E 10.775159; 106.686864 ) al locului în care Thích Quảng Đức s-a sacrificat: intersecția dintre bulevardul Phan Đình Phùng (acum prin Nguyễn Đình Chiểu) și prin Lê Văn Duyệt (acum prin Cách Mạng Tháng Tám).
Controlul autorității VIAF ( EN ) 57904590 · LCCN ( EN ) n80011059 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n80011059
  1. ^ Emilio Lonardo , pe Emilio Lonardo . Adus la 8 februarie 2019 .
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Thích_Quảng_Đức&oldid=120903657 ”