Anthony Elenjimittam

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Părintele Anthony Elenjimittam ( Kundannoor , 22 iunie 1915 - Torino , 5 octombrie 2011 ) a fost un filozof , teolog și scriitor indian , precum și un preot catolic aparținând ordinului dominican și un călugăr budist cunoscut sub numele de Bhikshu Ishabodananda.

Ultimul discipol al lui Mahatma Gandhi a dezvoltat conceptul filosofic al Advaita-Vedānta prin inserarea lui în toate religiile ca „Quintessence of Religion”, continuând practica non-violenței (अहिंसा, Ahimsa).

Părintele Anthony Elenjimittam, Assisi, 22 iunie 2011

A scris peste cincizeci de cărți despre înțelegerea interreligioasă și a tradus și interpretat unele dintre cele mai importante texte spirituale din India.

Învățăturile sale au fost transmise studenților din întreaga lume, printre cei mai cunoscuți scriitor și profesor Daniel Lumera .

Biografie

Origini familiale

Anthony Elenjimittam s-a născut din părinți catolici (Verkey și Rosa) în orașul Kundannoor de lângă Kochin din Kerala (sudul Indiei) la 22 iunie 1915; fiind familia de origini umile și incapabil să ofere o educație corectă fiului său Anthony, el decide să-l adopte de unchiul său Joseph și de soția sa care nu pot avea copii.

În calitate de fiu adoptiv al unchiului meu Joseph, am trăit cu el și mătușa mea, pe care i-am numit cu afecțiune „Mattepan și Mattemma”, care în malayam înseamnă „al doilea tată și a doua mamă”. [...] Cu puțină ingeniozitate am reușit atât să-mi continui studiile, cât și să lucrez pentru părinții mei adoptivi și bunurile lor. ( Ecumenismul cosmic , 7)

Având în vedere capacitatea sa remarcabilă de a învăța și agilitatea sa mentală înnăscută, el lucrează pentru unchiul său ca administrator de contabilitate. Când unchiul său Iosif moare, îi lasă toate bunurile familiei ca moștenire, la care renunță simțind o chemare puternică la cercetarea spirituală.

Studii teologice-filosofice (1931-1941)

În 1931, la vârsta de 15 ani, a decis să intre în Seminarul catolic din Ernakulam care, pe lângă faptul că i-a oferit pregătire în filosofia latină și scolastică, l-a inițiat în viața comunității. Deja atunci scrie asta

Omul își poate construi propriul personaj și propriul viitor urmând o regulă sănătoasă a vieții, aceeași regulă care a plasat aspiranții din toate timpurile în concordanță cu armonia și ritmul Mamei Natură, din a cărui pântece fiecare formă de viață. ( Ecumenismul cosmic , 21)

El continuă participând la seminarele catolice din Trikakara și Mangalapuzha din Alwaye. În 1935 a intrat în Ordinul dominican, venind în Italia și începând noviciatul la Pistoia. Între 1936 și 1941 a fost student la teologie la Angelicum din Roma, dobândind o mare admirație pentru Sfântul Albert cel Mare , Sfântul Toma de Aquino , Sfânta Ecaterina de Siena , Meister Ekhart , Girolamo Savonarola și Giordano Bruno care erau toți parte a acestui Ordin religios.

După hirotonia preoțească care a avut loc la 23 decembrie 1939 pe mormântul Sfintei Ecaterina de Siena din Bazilica Santa Maria sopra Minerva din Roma cu numele Părintelui Antonino, el a început să își desfășoare apostolatul în diferite parohii dintre Roma, Perugia și Teramo.

El a fost hirotonit preot de către noul episcop consacrat pentru India, Mons. Benedict Cialeo, care se exprimă în omilie, prezentând deja misiunea părintelui Antonino de atunci:

„... ești primul indian dominican care a fost hirotonit în această eră modernă, după secole de decădere de când dominicanii au părăsit India [...]. Țara ta are o bogată și vastă cultură spirituală pe care ai moștenit-o. cu sângele tău Aveți o misiune de îndeplinit în India, și anume aceea de a găsi un punct de întâlnire între filozofia tomistă și teologia noastră cu tradițiile spirituale imense și valabile din țara dvs. Știu că îl iubiți pe Sfântul Toma foarte mult. Aquino, care a fost un pionier în încercarea de a integra catolicismul Evului Mediu cu gândirea și filozofia greacă, în special cu Aristotel . ( Ecumenismul cosmic , 71)

În anii de ședere în capitala italiană, s-a dedicat și studiului sanscritului , așa cum le-a promis profesorilor săi la seminarul indian înainte de a pleca. Pentru a face acest lucru, el folosește ajutorul celui mai mare orientalist italian al secolului al XX-lea, prof. Giuseppe Tucci care are ocazia să se întâlnească la ISMEO (Institutul italian pentru Orientul Mijlociu și Îndepărtat).

În anul universitar 1940-1941 și-a scris teza pentru Lectorat intitulată „Viziunea hindusă spre răscumpărare”.

În ultima zi a șederii sale în Italia, înainte de a pleca în India, părintele Anthony a întâlnit la Roma vechii prieteni care îl pregătiseră și îl pregătiseră pentru viitoarea sa misiune: prof. Giuseppe Tucci , sen. Giovanni Gentile pe atunci redactor general al Enciclopediei Treccani și cunoscut preot italian Ernesto Bonaiuti a excomunicat pentru modernismele sale, care l-au lăsat cu aceste cuvinte:

"Aveți multe în comun cu filosofia existențialistă și libertariană a lui Krishnamurti . Cu siguranță veți merge mult mai departe, având în voi bagajul culturii italiene și catolice". (Ecumenismul cosmic, 80)

Perioada engleză (1942-1960)

În 1942, el a simțit o dorință puternică de a se întoarce în India, dar cu cel de-al doilea război mondial în curs nu existau nave care să facă un serviciu direct, deoarece India era încă o colonie a Imperiului Britanic chiar în timp ce Italia era în război cu Anglia. Părintele Anthony a reușit să obțină consimțământul Părintelui Provincial al Ordinului pentru a se întoarce acasă și pentru că în acel moment, în India, toți misionarii italieni, inclusiv dominicanii, fuseseră internați de guvernul britanic.

Prima oprire este Lisabona , unde ajunge cu avionul direct din Roma, sperând să ia un pasaj cu o navă de marfă cu destinația Goa , apoi încă colonie portugheză sau cu Anglia.

1942 este, de asemenea, anul în care Mahatma Gandhi împreună cu alți exponenți ai Congresului Național Indian, precum Jawaharlal Nehru , Maulana Abdul Kalam Azad , Vallabhbhai Jhaverbhai Patel , Sarojini Naidu etc. sunt internate sau plasate în arest la domiciliu.

La Lisabona intră în contact cu Subhas Chandra Bose , un alt lider al revoluției indiene, care, totuși, a considerat valabilă doar lupta armată, deoarece a fost în mod clar aliat și a fost alături de puterile Axei , care l-au invitat să plece în Japonia cu tentantele oferta de a putea studia filosofia Zen , oferită oricum a refuzat.

Cu un truc bine gândit, serviciul secret britanic, care interceptase câteva scrisori trimise de Anthony Elenjimittam către Mahatma Gadhi, l-a forțat să urce pe una dintre navele cu destinația Anglia, unde imediat ce a ajuns în portul Liverpool era taxat cu:

„Sunteți un naționalist indian și un patriot înflăcărat. În acest moment nu vă putem permite să vă întoarceți în India. Vrem să vă examinăm toate scrierile, notițele, jurnalele și manuscrisele conținute în portbagaj și valize, pentru a ne asigura că nu sunteți un spion trimis. în Anglia de către guvernul italian ... ". ( Ecumenismul cosmic , 85)

Apoi este internat în London Patriotic School în așteptarea unei rezoluții de către British Intelligence, care după trei luni îl informează că va fi deținut la mănăstirea dominicană din Hawkesyard ca „rebel și revoluționar”, care trebuie să se supună restricțiilor cazului. . Dar viața la mănăstire, după scurt timp, a început să cântărească pe părintele Anthony, care a cerut și a obținut de la Ministerul de Interne să fie transferat la Casa de Studiu anexată la mănăstirea dominicană din Oxford, unde a avut ocazia să știe și să participe la părintele Gervase Mathew și la părintele Victor F. White , discipol al lui Carl Gustav Jung, care îl va pune în contact cu numeroase alte personalități științifice la acel moment prezente la Universitatea din Oxford , precum și cu mișcarea lui Brahmo Samaj , Rabindranath Tagore iar prof. Sarvepalli Radhakrishnan , care va deveni prietenul său apropiat în perioada indiană.

Din păcate, totuși, spiritul inovator și mereu emoționant al părintelui Anthony l-a condus în continuare să călătorească și la 7 septembrie 1943 a părăsit Casa Conventuală Dominicană din Oxford pentru a se muta la Londra, la Casa Tinerilor Creștini, unde a fost atins de vești că Comitetul Colegiului Manchester i-a acordat o bursă pentru a dezvolta o teză de subiect gratuit. Prin urmare, el alege să dezvolte munca de cercetare la Universitatea din Cambridge , care va avea titlul de „ Unitatea religioasă a omenirii ” sub supravegherea prof. RF Rattray, expert principal al vremii la Universitatea Cambridge. Teza va fi publicată ulterior sub titlul „ Dharmadvaitham ”.

În timpul șederii sale la Cambridge (octombrie 1942 - septembrie 1943), părintele Anthony a lucrat și la o fabrică de materiale optice, Unicam Instrument Company , lucrând dimineața și studiind după-amiaza. Odată finalizată teza, Anthony se întoarce la Londra, găsind un nou loc de muncă mai întâi la Biblioteca Centrală de Film , apoi ca jurnalist la United Press, ziarul Kesari di Poona și The Inquirer din Londra, pe care își publică primul articol „Musing din Podul Londrei ".

Viața din Londra îi permite să-și extindă și mai mult cunoștințele, abordând Mișcarea Vedanta dirijată la acea vreme de Swami Avvyaktananda, Mișcarea Ramakrishna-Vivekananda , Societatea teosofică , Budismul călugărului birman Bhikshu Tittila. În același an începe o corespondență cu Mahatma Gandhi, pe care îl va cunoaște, totuși, doar anul următor în India.

Interviul cu premierul Winston Churchill în timpul campaniei electorale din 1945 de pe stadionul Walthemstow din Londra rămâne memorabil.

În octombrie 1945, secretarul de stat i-a dat în cele din urmă lui Anthony Elenjimittam un nou pașaport pentru a se putea întoarce în țara sa natală.

Perioada indiană (1945-1974)

În India, el continuă să fie urmărit de serviciul secret britanic, care l-a încadrat ca un „naționalist înflăcărat”, iar Biserica Catolică îl vede, de asemenea, ca „eretic” pentru ideile sale inovatoare în domeniul spiritual.

La scurt timp după ce s-a alăturat Sadhran Brahmo Samaj , o mișcare foarte apropiată de ideile sale filosofice fondată de Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) numit pe bună dreptate „Tatăl Indiei moderne”.

A devenit redactor-șef al The Indian Messenger , un săptămânal în limba engleză legat de ideile Brahmo Samaj, funcție pe care a ocupat-o din 1945 până în 1948.

În 1946 și 1947 locuiește în Shantiniketan cu prietenul său SK George foarte aproape de Mahatma Gandhi căruia îi dedicase teza intitulată Mahatma Gandhi, o provocare pentru creștinism .

În acești ani la întâlnit pe Mahatma Gandhi pentru prima dată la Shodpur Ashram, care l-a impresionat profund

„pentru că am văzut în el copia autentică a lui Iisus Hristos, a lui Socrate și a lui Abraham Lincoln, toți trei s-au contopit în el înconjurați de nimbul unui Sfânt Francisc de Assisi”. ( Ecumenismul cosmic , 116)

Mahatma Gandhi însuși, răspunzând la întrebarea despre nemulțumirea părintelui Anthony față de Brahmo Samaj, spune:

„Dacă nici cea mai mare organizație precum Biserica Catolică nu vă satisface, aceasta înseamnă că în câteva luni vă veți dezamăgi chiar și de Brahmo Samaj, deoarece căutarea Adevărului este intensă și sinceră. [...] Brahmo Samaj este astăzi un lucru din trecut, în timp ce Misiunea Ramakrishna face o treabă grozavă. [...] Veți putea veni la Sevagram în Warda când sunt acolo, așa că vom avea mai mult timp să vorbim. ( Ecumenismul cosmic , 116-117)

În 1946 l-a întâlnit pe Maulana Abdul Kalam Azad la Calcutta, care va deveni în curând ministru al educației la primul congres guvernamental din New Delhi. Abdul Kalam Azad îl încurajează să-și continue studiile aprofundând aspectele mistice ale tuturor religiilor și în special sufismului islamic , Vedānta , Yoga , hinduismului , Bhakti , Meister Eckhart , Sf. Ioan de Cruce și alte școli mistice. Creștinismul, spiritul Sfântul Francisc de Assisi , marii și vechii părinți ai deșertului, zen , taoism etc. pentru unitatea lumii.

La Calcutta a devenit co-editor al ziarului în limba engleză The Eastern Express Daily . În același timp, activitatea sa îi permite să călătorească prin India și să cunoască mai bine oamenii, personajele și mișcările care au inflamat subcontinentul indian în acei ani.

În 1947, după independența Indiei și separarea dintre Bhārat (cu majoritate hindusă) și Pakistan (cu majoritate musulmană), împreună cu Congresul Național al Tineretului Indian, el s-a dedicat ajutorării și ajutorului refugiaților. În acei ani a întâlnit-o pe sora Tereza, acea călugăriță albaneză care avea să devină Sfânta Maică Tereza din Calcutta , la mănăstirea Loreto din Chowringhee.

Mai târziu participă și aprofundează mesajul Swami Vivekananda fondator al Mișcării Ramakrishna , Societatea Mahabhodi orientată spre budism , în Almora sfântul hindus Ananda Moy Ma , tantrismul tibetan, unde împreună cu Lama Ping citește și compară Cartea Preceptelor de Aur cu traducerea în limba engleză (The Voice of Silence) a teozofului HP Blavatski .

În 1949 a primit veșmântul budist cu numele de Bhikshu Ishabodananda al cărui sens este „călugăr cerșetor a cărui fericire este Isha Bhod (Iisus și Buddha)”. În 1951 ajunge la Bombay unde lucrează ca director la Institutul de cercetare a filosofiei orientale a fundației RL Trust, în timp ce continuă să țină cursuri la Misiunea Ramakrishna, Societatea teosofică, Mișcarea Bahai, Vihara Bahujana Buddhist și altele.

În momentul publicării celei de-a patra cărți ( Filosofie și acțiune a RSS ), el găsește zidul romano-catolicismului personificat de Archiverscovo din Bombay Valerian Gracias care arde cele 4.000 de cărți tipărite prin intermediul Examiner Press deoarece sunt considerate neortodoxe dacă sunt scrise de un părinte dominican.

Anul următor, episcopul i-a propus mult mai diplomatic părintelui Anthony să se întoarcă în sfera catolică aranjându-i cazarea la Casa de retragere tăcută din Bandra administrată de Părinții Iezuiți, unde își putea continua cercetările și studiile cu toată liniștea. local. Anthony acceptă oferta și se mută la Bandra la 2 septembrie 1952. Doar câteva luni mai târziu, în ianuarie 1953, Valerian Gracias va fi ridicat la tronul cardinalilor de Papa Pius al XII-lea. Acest fapt îl plasează pe arhiepiscopul de atunci al Bombayului să rămână foarte precaut în ceea ce privește reconcilierea poziției părintelui Anthony cu Adevărurile pe care le proclama și care aparent doar contraziceau dogmele creștin-catolice. Soluționarea cazului „ereticul Părinte Anthony” se va încheia tocmai în mai 1955 cu recunoașterea slujirii sale preoțești și preluarea serviciului ca asistent paroh în Worli în Biserica Sfintei Inimi, în timp ce își menține casa la Casa Reteat din Bandra și mișcarea cu bicicleta din loc în loc. În acea perioadă de timp, forțat să nu mai scrie alte cărți sau articole, s-a dedicat cunoașterii „spiritismului” și „naturii”. În această perioadă de așteptare, majoritatea scrierilor, atât în ​​proză, cât și în poezie, vor fi plasate în timp, care vor fi publicate mulți ani mai târziu sub titlul Psalmii unui marinar solitar ( Psalmii unui marinar solitar ). Doar patru luni mai târziu, preotul paroh în vârstă a trebuit să părăsească postul din cauza infirmității, iar părintele Anthony a fost numit preot paroh responsabil. În iunie 1957 a reușit să se elibereze de funcția de preot paroh, să se dedice muncii sale de misionar și educator.

Nașterea Școlii Sf. Ecaterina de Siena

La 17 noiembrie 1957, a adunat primii șaisprezece copii săraci și orfani pentru a le oferi o educație de bază de bază, începând școala sub un copac pe un complot donat de doamna Stella Curzai la Muntele Mary's Hill din Bandra. În mai puțin de o săptămână, copiii se vor ridica la 78 de ani și unii oameni (Thelma Curzai și Adelaide Vanderhide) merg să-l ajute pe noul profesor în sarcina sa grea de a preda copiii săraci, așa cum însuși Mahatma Gandhi plănuise să ofere tuturor Educația de bază. Între timp, la Crăciunul aceluiași an numărul a crescut la 132. Școala a fost numită după Sfânta Ecaterina din Siena pentru copiii care au nevoie.

„Școala a fost închisă pe 30 aprilie pentru vacanțele de vară, după ce sărbătoarea Sf. Ecaterina de la Siena a fost sărbătorită ca o zi dedicată hramului nostru, iar redeschiderea ei a fost anunțată și în prima luni de iunie 1958. Dar unde? ploile musonice ar începe în a doua săptămână a lunii iunie ... "( Ecumenism cosmic , 209).

Școala este mutată într-un baldachin închiriat în Mount Mary's Hill, situat foarte aproape de casa Anthony Anthony Retreat. Cu toate acestea, școala trebuia să aibă un ideal diferit de celelalte școli catolice:

„Era, de asemenea, datoria mea să-i induc pe profesori să înțeleagă idealurile educaționale profunde ale celor mai mari bărbați din India și de peste mări, astfel încât să pun în practică educația fundamentală concepută de Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda și alții. [... ] Prin urmare, o dublă responsabilitate a căzut pe umerii mei, adică să-i învăț pe copiii în grija noastră și, de asemenea, să instruiesc profesorii [...] astfel încât aceștia să poată avea o viziune mai largă asupra educației, o simpatie sinceră pentru alte religii și o sentiment profund de sacrificiu și dragoste care le-ar putea face munca profitabilă, nu numai din punct de vedere economic, ci și din punct de vedere etic și spiritual. " ( Ecumenismul cosmic , 210-211)

Următorii pași vor vedea darul terenului adiacent baldachinului deținut de Mount Mary's Hill Church pentru a da spațiu școlii, așezarea pietrei de temelie a Aquinas Hall la 1 iunie 1961 de către guvernatorul Bombay Sri Prakasa, cu inaugurarea clădirii de trei etaje de către prim-ministrul Maharashtra Sri Vasanta P. Naik în iulie 1965. În 1961 s-a născut și Societatea de asistență socială pentru copiii lipsiți (lucrări de ajutorare pentru copiii care au nevoie), care, pe lângă școala-orfelinat din Santa Caterina da Siena din Bombay, susține în prezent o școală profesională pentru tehnicieni în calculatoare din Kochin din Kerala.

Perioada italiană (1975-2011)

În aprilie 1962 s-a întors în Europa, oprindu-se atât în ​​Italia, cât și în Franța, Belgia, Elveția și Anglia, susținând prelegeri, predicând în biserici și conducând cercuri de studiu despre idealurile evanghelice ale frăției și cetățeniei mondiale.

La 22 iunie 1962, la cererea cardinalului Michael Browne , s-a întâlnit cu Papa Ioan al XXIII-lea în audiență privată, obținând sprijinul celei mai înalte autorități a Bisericii pentru misiunea sa în India și în străinătate.

[...] Iată un Papă care l-a însoțit pe fiecare om de bună-voință să „caute ceea ce unește și să uite ce împarte”. Iată un Papă care suflase briza orientală a sufisilor, dervișilor și misticilor din Turcia, Bulgaria și primise vizite de la indieni și chinezi, orientându-se astfel spre tradițiile mistice și ezoterice ale umanității. ( Ecumenismul cosmic , 224-225)

Papa Ioan XXIII îl întâmpină cu

„Munca pe care o faceți pentru copiii nevoiași din Bombay este cu adevărat lucrarea Domnului. Vreau să vă ajut cu o donație și să vă binecuvântez pe voi și pe toți cei care colaborează în munca voastră. Dacă doriți, pot să-l sun pe cardinalul Gracias și să vă numesc drept auxiliar în așa fel încât, în timp util, să vă puteți schimba experiența extraordinară cu Arhiepiscopia Bombayului sau cu orice altă eparhie pe care o doriți. noi toți. Aveți toată dragostea și binecuvântarea mea pentru munca pe care o faceți. " ( Ecumenismul cosmic , 225)

Cu toate acestea, părintele Anthony renunță la funcția de episcop pentru a-și putea continua misiunea într-un mod liber. În 1972 a fost inaugurată cea de-a doua clădire a școlii Bombay cu numele de Sadhana Hall, astfel putând găzdui 250 de copii. Părintele Anthony a început să călătorească, rămânând șase luni în India și șase luni în Italia pentru a evangheliza tot mai mulți oameni către acest nou mod de a înțelege mesajul divin.

La începutul anilor '70, în timpul rătăcirilor sale, în Vittorio Veneto, l-a întâlnit pe Patriarhul de atunci al Veneției, Card. Albino Luciani, care va deveni papa Ioan Paul I. Conversația dintre cei doi se concentrează asupra religiilor orientale și se încheie în același mod ca și cea pe care au avut-o cu papa Roncalli ... un stimulent pentru a continua în activitatea de învățare despre diferitele religii. , pentru că toate, toate căile duc la Dumnezeu.

Primele centre de meditație se nasc în Italia la Trieste, la Torino Leumann și la Assisi unde părintele Anthony se stabilește definitiv de la începutul anilor 1980 invitați de Dr. Ezio Mancini director al Mavitur din același oraș umbru.

În 2000 a fondat împreună cu un număr mic de prieteni Misiunea Sat Chit Ananda (Mission Sat Cit Ananda) cu scopul de a răspândi mesajul unității între religii, urmând principiile Papei Roncalli rezumate în „Căutați ce unește, nu ce care împarte ", promovând studiul textelor sacre ale creștinismului, budismului, iudaismului, islamului, hinduismului yoghin, taoismului, filozofiei grecești, zenului și zoroastrianismului.

În 2010 a fondat Asociația Sat Cit Ananda Edizioni pentru ca lucrările sale să fie publicate și distribuite în Italia și în străinătate, la care se adaugă numeroase videoclipuri de conferințe, seminarii și meditații.

În timpul unui ciclu de conferințe din Piemont, la Torino, în noaptea dintre 4 și 5 octombrie 2011, își lasă corpul fără viață, un corp pe care el însuși l-a definit ca „o jachetă, o haină, care odată purtată trebuie îndepărtată, apoi îmbrăcată sus cu unul nou ”.

Gândul - Ecumenismul cosmic

Fiul Mamei India, în ciuda educației sale teologice-filosofice occidentale, prin experiența sa de viață își dă seama că

Cu siguranță, Mama India este un mare mozaic și leagănul culturii indo-ariene, vedice și budiste, a civilizației dravidiene, a moștenirii musulmane și mogole, a culturii britanice, iraniene și europene, a idealurilor Sakha și mongole, toate unite și îmbinate într-o singură familie vie făcută a numeroase națiuni, popoare și culturi. ( Ecumenismul cosmic , 168)

Singura Realitate este Acela fără o secundă, toată creația nu este alta decât manifestarea Absolutului în numele și formele sale infinite „nāma” și „rūpa” din sanscrită.

Gândirea sa se bazează pe egalitatea absolută dintre filosofia orientală și cea occidentală, începând de la filosofia indo-vedică, până la cea greacă, până la gândirea occidentală legată de creștinism. Ceea ce se schimbă este limbajul, cuvintele care sunt folosite, dar rămâne o similitudine de bază care poate fi rezumată în cuvintele Evangheliei lui Isus „Eu și Tatăl meu suntem Unul”.

În viața fiecăruia dintre noi există un moment în care va trebui să decidem dacă să mergem spre un viitor mai bun în această viață și în următoarea sau să coborâm un pas, acel pas fatal care ne va ține legați de viața biologică , cufundat în oceanul saṃsāra și înlănțuit.la roata nașterilor și a morților inepuizabile, în timp ce, în schimb, datorită atingerii magice a Sfintei Gnoze sau Aghia Sophia , omul s-a putut elibera de puterea de voalare a lui Māyā , Marea Iluzie Cosmică în care se simte încarcerat tot timpul cât rămâne în colacurile Avidiei sau ignoranței spirituale. Această ignoranță ne face să acceptăm și să căutăm ceea ce este evanescent ca și cum ar fi Permanent, ceea ce este iluzoriu ca Real, ceea ce este plăcut ca și cum ar fi Fericire și ceea ce în cele din urmă provoacă moartea ca și cum ar fi fost cel care dă viața. Trebuie să insuflăm în inimile flexibile ale tinereții noastre cunoașterea experimentală a lui Dumnezeu ca Sinele din noi, mantmanul imanent în toate creaturile, ca Dumnezeul din interior, transcendând sinele nostru individual, Brahmanul atotpătrunzător, care este Cauza, Cauza neîntemeiată, originea, mijlocul și, de asemenea, sfârșitul întregului univers. Aceste cunoștințe nu pot fi obținute prin teologia dogmatică sau prin practicile liturgice populare aparținând diferitelor instituții creștine, hinduse, musulmane sau ale oricărei alte instituții religioase. Poate apărea numai datorită viziunii, Darśana , a acelor Maeștri și Ghizi care l-au cunoscut și l-au realizat pe Dumnezeu prin experiență directă și care, prin urmare, pot indica calea, aproape întotdeauna întunecată, către toți pelerinii lumii, trimiși pe acest pământ să dobândim acea Înțelepciune care ne emancipează și ne luminează, Înțelepciunea care este încununarea anilor de studiu, muncă intensă, abandon, reflecție, meditație și rugăciune din inimă. ( Ecumenismul cosmic , 27-28)

Mandala celor 8 cărări

Pentru a face unitatea căilor filosofice și religioase înțeleasă într-un mod simplu și imediat, el folosește așa-numita „Mandala a celor opt căi” creată în anii 1930 de JB Sparks și refăcută în engleză și italiană. Pe circumferința cea mai exterioară putem găsi diversele discipline științifico-filosofice care pot ajuta elevul să caute Sinele. Există opt căi principale, dar altele pot fi căutate și dezvoltate pe măsură ce însuși părintele Anthony încearcă să stimuleze. Cercul central reprezintă Sat Chit Ananda , Fericirea conștientizării ființei, Ens Verum Bonum, în centrul căruia, înscris într-un triunghi simbolul silabei sacre AUM, reprezentând cele patru stări ale minții și în centrul cărora mic punct simbolizează Sinele care face ca totul să fie Unul, „ Unul fără o secundă ”.

Funcționează în limba engleză

  • Hero of Hindustan ( On Subhas Chandra Bose ), Orient Book Company, Calcutta, 1946.
  • Poetul din Hindustan - Cuvânt înainte de Dr. S. Radhakrisnan, Compania Orient Bokk, Calcutta, 1947.
  • Hindustan Hamara - India noastră , Compania Orient Bokk, Calcutta, 1948.
  • Filosofia și acțiunea RSS , pentru Hind Swaraj, Luxmi Publications, Bombay, 1951.
  • Sfânt pentru tinerii de astăzi , publicațiile Sf. Pavel, Allaahabad.
  • Cântece naționale și imnuri internaționale , publicații Aquinas, Bombay.
  • Sfântul Francisc de Assisi, Yoginul Bhakti , publicațiile Aquinas, Bombay.
  • Vocea tăcerii , publicațiile Aquinas, Bombay.
  • Monahism, creștin și hindu-budist , publicații Aquinas, Bombay.
  • The Dhammapada , Aquinas Publications, Bombay.
  • Învățăturile lui Buddha , publicațiile lui Aquinas, Bombay.
  • Sfântul pentru tinerele femei de astăzi , publicațiile Sf. Pavel, Allahabad.
  • The Philosophy of Yoga Patanjali , Aquinas Publications, Bombay.
  • Ecumenismul cosmic, Autobiografia unui călugăr indian dominican , publicațiile Aquinas, Bombay.
  • Tao Te King of Lao Tse , Aquinas Publications, Bombay.
  • The Upanishads , Aquinas Publications, Bombay, 1977.
  • Vedantic Gnosis for Blessedness , Aquinas Publications, Bombay.
  • Mahatma Gandhi și Sf. Francisc de Assisi , publicațiile Aquinas, Bombay.
  • Psalmii unui marinar solitar , publicațiile Aquinas, Bombay, 1980.
  • Înțelegerea interreligioasă , publicațiile Aquinas, Mumbai, 1982.
  • The Bhagavad Geeta , Aquinas Publications, Bombay, 1982.
  • Gânduri pentru meditația zilnică , publicațiile Aquinas, Bombay, 1983.
  • Meditație pentru autorealizare , publicații Aquinas, Bombay, 1990.
  • Dharmadvaitham partea 1 și 2 , KV Krishnamoorthy, Bombay, 1992.
  • Dharmadvaitham partea 3 , KV Krishnamoorthy, Bombay, 1993.
  • Mind Training for Self-realization , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2010.

Funcționează în italiană

  • Bhagavad Gita , Mursia, Milano, 1987.
  • Meditație pentru autorealizare , Mursia, Milano, 1990.
  • Quintessence of Religions , Verdechiaro Edizioni, Modena, 2000.
  • De la religiile politizate la religiile care se împlinesc, Verdechiaro Edizioni, Modena, 2002.
  • Patanjali's Yoga Philosophy , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2005.
  • Upanishad - Isa, Katha, Mundaka, Mandukya , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2007.
  • Dialog cu eternul , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2010.
  • Controlul minții pentru autorealizare , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2010.
  • Vedantic Gnosis , Sat Cit Ananda Editions, Assisi 2010.
  • Sublimarea sexului , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Yoga Vashista Sara , Ediții Sat Cit Ananda, Assisi 2010.
  • Evanghelia purității , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Mahatma Gandhi , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Perfezione Spirituale , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Vedanta per tutti , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Ecumenismo Cosmico , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Pensieri per la Meditazione giornaliera , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • I Salmi di un marinaio solitario , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • I Santi per i giovani d'oggi , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Le Sante per le giovani d'oggi , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • La Religione delle religioni , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Saggezza liberatrice , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Bhagavad Gita poema divino e Filosofia esoterica dell'India , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi 2010.
  • Psicologia dell'Autorealizzazione , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2011.

Opere in lingua spagnola

  • Dialogando con el Eterno , Sat Cit Ananda Edizioni, Assisi, 2010.

Bibliografia

G. Pelosini (2010), "Aforisma sulla Consapevolezza di P. Anthony Elenjimittam" su web all'indirizzo www.giovannipelosini.com/2010/09/padre-anthony-elenjimittam

G. Pelosin i (2011), "Il Simbolo dell'Oceano dell'Essere" su web all'indirizzo www.giovannipelosini.com/2011/08/il-simbolo-delloceano-dellessere

A. Girardi (2011), "Ricordo di P. Anthony Elenjimittam" in Rivista Italiana di Teosofia , novembre 2011.

G. Del Giudice (2012), "Ricordo di P. Anthony, apostolo della tolleranza tra Gandhi e Giordano Bruno" su web all'indirizzo www.giordanobruno.info/nolano/padre_anthony

D. Lumera (2014), "L'ultimo discepolo di Gandhi" su web all'indirizzo www.karmanews.it/4321/lultimo-discepolo-di-gandhi

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 3988151247992044270000 · SBN IT\ICCU\CFIV\004084