Epikleros

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Detaliu al legii Gortinei din secolul al V-lea î.Hr .. Piatra funerară cu inscripții în litere grecești.

Un epikleros ( greaca veche : ἐπίκληρος ; plural epikleroi ) a fost o moștenitoare în Atena antică și în mai multe orașe-state ale Greciei antice și, în special, fiica unui bărbat care nu avea moștenitori bărbați. În Sparta , a fost numit patrouchoi (în greacă veche : πατροῦχοι ), precum și în Gortina .

Femeile ateniene nu aveau voie să dețină proprietăți; astfel, pentru a păstra proprietățile tatălui ei în familie, un epikleros a trebuit să se căsătorească cu cea mai apropiată rudă masculină a tatălui ei. Chiar dacă o femeie era deja căsătorită, dovezile din surse sugerează că a trebuit să divorțeze de soț pentru a se căsători cu ruda. Femeilor spartane li s-a permis să dețină proprietăți imobiliare și astfel moștenitoarele spartane erau supuse unor reguli mai puțin restrictive. Sursele referitoare la alte orașe-state sunt mai fragmentare, provenind în principal din orașele-state Gortina și Regium .

Platon a scris despre epikleros în Legile sale, oferind legi idealizate pentru a le guverna căsătoriile. În mitologie și istorie, o serie de femei grecești par să fi fost epikleroi , inclusiv Agaristas din Sicyon și Agiatis , văduva regelui spartan Agis IV . Statutul epikleros a fost adesea folosit pentru a explica numărul de copii vitregi pe care i-au moștenit de la tatăl lor vitreg în mitologia greacă . Al treilea război sacru provine dintr-o dispută asupra epikleroi .

Etimologie

Termenul epikleros (un adjectiv feminin ca substantiv, format din prefixul ὲπί, epí , „sus, deasupra”, și substantivul κλῆρος, klēros , „lot, proprietate”) a fost folosit în Grecia antică pentru a descrie fiica unui bărbat care murise fără a lăsa moștenitori bărbați. Se traduce prin „în legătură cu proprietățile familiei”, [1] sau „pe proprietăți”. În majoritatea orașelor-state grecești antice, femeile nu puteau deține proprietăți [1] , astfel încât a fost conceput un sistem pentru păstrarea proprietății în linia familiei masculine. Epikleroi au fost obligați să se căsătorească cu ruda cea mai apropiată a tatălui lor, un sistem de moștenire cunoscut sub numele de epiklerat . [2] Deși epikleros a fost adesea tradus în mod greșit ca „moștenitor”, [3] strict vorbind, termenii nu erau echivalenți, deoarece femeia nu deținea proprietățile și, prin urmare, nu a putut să dispună de ele. [4] Raphael Sealey susține că o altă traducere ar putea fi „orfană”. [5] Termenul a fost folosit în mod interschimbabil, atât pentru femeia însăși, cât și pentru bunurile moștenite. [6] Întregul sistem al epikleratului era unic în Grecia antică și în principal în instituțiile ateniene. [7] Deși epikleratul seamănă cu obiceiul evreiesc de levirat , acesta a diferit în mai multe privințe, inclusiv faptul că leviratul a fost aplicat numai în cazul morții soțului și nu în cazul morții tatălui sau a fratelui. . [8]

Atena

Atena a fost cel mai bine documentat oraș-stat , atât în ​​ceea ce privește epikleroi, cât și în toate aspectele istoriei juridice. Legile Atenei despre epikleroi sunt atribuite lui Solon ; femeile frați trebuiau să se căsătorească cu cea mai apropiată rudă bărbătească în linia paternă a familiei, începând cu fratele tatălui și de acolo până la următoarea rudă masculină cea mai apropiată. [9] Istoricul John Gould observă că ordinea rudelor destinate să fie căsătorite cu epikleros a coincis cu rudele necesare pentru a răzbuna o crimă. [10] Acest grup de rude a fost cunoscut sub numele de anchisteia ( greacă veche : ἀγχιστεία ) în Atena. [10] [11] Anchiștii erau, de asemenea, grupul de rude care ar moșteni proprietăți în absența moștenitorilor legitimi. [12] Dacă ar fi existat mai mult de un posibil soț într-o serie de rude, dreptul de a se căsători cu epikleros ar fi revenit celui mai mare. [13] Proprietatea care a fost moștenită ar fi putut fi, de asemenea, o datorie, care nu a modificat statutul de epikleros . [11]

Definiția termenului în Atena

Deși termenul epikleros a fost folosit în general în cazul unei fiice care nu avea frați în viață în momentul morții tatălui ei, acesta ar putea fi folosit și cu alte ocazii. [11] Suda , o enciclopedie din secolul al X-lea , [14] a dat alte definiții, inclusiv un moștenitor care era căsătorit în momentul morții tatălui ei și o fiică necăsătorită, fără frați, care locuia încă cu tatăl ei. Suda a mai spus că termenul ar fi putut fi folosit pentru a descrie o fiică care avea surori vii. Deși Suda indică faptul că în uzul normal, mama moștenitoarei era și ea moartă, acest lucru este incorect: dacă mama era în viață, nu avea nicio influență asupra statutului epiklerosului . Ocazional, termenul a fost folosit și ca formă feminină a cuvântului grecesc orphanos sau „orfan”. Deși un scholium de Eschines sau o modificare a textului făcută de un scriitor ulterior, a spus că termenul ar fi putut fi folosit și pentru o fiică căreia i s-a dat, de tatăl ei, în căsătorie cu un bărbat aflat pe patul de moarte, există nu Există o utilizare a termenului în acest sens în literatură, iar școlarul probabil a înțeles greșit un scenariu tratat de dramaturgul comic Aristofan . [11]

Termenul din Atena pare să fi fost întotdeauna folosit în mod liber în procedurile legale. [11] Apolodor, un politician atenian din secolul al V-lea î.Hr. [15], într-unul din discursurile sale, a încercat să folosească o lege a logodnei ateniene pentru a-și face mama epikleros . El a susținut că legea definește un epikleros ca o femeie fără tată, fără un frate care i-a împărtășit un tată sau fără un bunic patern. Cu toate acestea, adversarul său pare să fi contestat această interpretare a legii. [11] Un discurs de Iseo , un sfert de secol î.Hr. orator, [16] se sprijină pe afirmația vorbitorului că mama a devenit un epikleros numai după ce fratele ei tânăr a murit după moartea tatălui ei. Nu se știe dacă autoritățile legale au recunoscut declarațiile vorbitorului ca valabile. [11] Se pare, cel puțin conform unor piese de teatru, că o femeie cu un frate care a murit după tată a fost considerată un epikleros al fratelui și nu al tatălui. [17]

Dezvoltare personalizată

Nu este clar dacă au existat legi care se ocupă de epikleroi înainte de activitatea legislativă a lui Solon în jurul anului 594 î.Hr. Potrivit scriitorului din secolul I , Plutarh , Solon a fost autorul legislației referitoare la epiklerosul ail . Legile lui Solon au încercat să împiedice combinarea proprietății prin căsătoria cu o moștenitoare. [18] Istoricii moderni au văzut acest lucru ca parte a efortului lui Solon de a menține un număr stabil de familii. [19] Potrivit lui Plutarh, Solon legiferase, de asemenea, că soțul unui epikleros trebuia să întrețină relații sexuale cu ea de cel puțin trei ori pe lună, pentru a permite nașterea copiilor care ar fi trebuit să moștenească proprietățile tatălui femeii, [9] [20] dar pe vremea lui Pericle (429 î.Hr.) această lege era cu siguranță în vigoare. [21] Nu este clar dacă ruda cea mai apropiată a avut puterea de a dizolva o căsătorie anterioară a epikleros pentru a se căsători cu ea în orice caz. [22] [23] Istoricul Sarah Pomeroy afirmă că majoritatea cărturarilor se îndreaptă spre opinia că ruda cea mai apropiată ar putea dizolva căsătoria anterioară dacă moștenitoarea nu ar fi născut încă un copil, dar Pomeroy afirmă, de asemenea, că această opinie nu a fost încă definitivă. dovedit. [2] Roger Just nu este de acord și a susținut că, deși ia epikleros a avut un copil, ea ar putea fi totuși forțată să se căsătorească cu ruda ei cea mai apropiată. [24] Legea ateniană impunea, de asemenea, că, dacă rudele rude nu se căsătoreau cu moștenitoarea, el trebuie să îi ofere o zestre . [2] [21] Este posibil ca Solon să fi legiferat că, dacă noul soț nu putea să-și îndeplinească atribuțiile de trei ori pe lună cu soția sa, ea avea dreptul să întrețină relații sexuale cu rudele sale pentru a putea să aibă un moștenitor al moșiei tatălui său. [9] [18] Alternativ, el ar fi putut solicita divorțul și să se căsătorească cu rudele apropiate. [25]

Proceduri legale

Când un bărbat a murit lăsând un epikleros , moștenitoarea a devenit epidikos sau, după traducerea literală, „adjudecabil”. [20] Aceasta a făcut-o disponibilă pentru procedura specială de logodnă a unui epikleros , un tip de hotărâre judecătorească numită epidikazie . [26] Epidikasia era unul dintre cele trei moduri în care o căsătorie legitimă putea fi contractată în Atena antică. [27] Ceremonia a avut loc în biroul de Archon , [22] pentru epikleroi cu dreptul la cetățenie din Atena. Pentru epikleroi străini, meteco , ceremonia a fost oficiată de polemarh . [13] De asemenea, s-a întâmplat că, dacă un bărbat ar fi făcut un testament, dar nu i-ar fi dat niciunei fiice sale drepturile legale ale epikleroi , testamentul a fost considerat invalid. [28] Un tânăr bărbat atenian, înainte de a ajunge la vârstă în timp ce era efeb sau stagiar militar, putea pretinde a fi numit epikleroi , singurul drept legal al unui efeb în vremea lui Aristotel , [22] altul decât să intre în funcție ca preot într-o preoție ereditară. [29] De asemenea, nu este clar dacă un bărbat care s-a calificat să se căsătorească cu un epikleros, dar care era deja căsătorit, și-ar putea păstra soția anterioară după ce s-a căsătorit cu epikleros . În timp ce toate sursele indică faptul că atenienii antici erau monogami , există două discursuri ale lui Demostene care indică faptul că bărbații ar putea avea atât o soție dobândită prin procedura normală de logodnă, cât și un altul că au fost acordați prin procedura epidikaziei (în greacă antică : ἐπιδικασία ) [22 ] Arhonul era, de asemenea, responsabil pentru supravegherea tratamentului epikleroilor , văduvelor, orfanilor, văduvelelor care pretindeau că sunt însărcinate și familiilor fără tată. [30]

Când copiii unui epikleros au ajuns la vârstă majoră , au intrat în posesia moștenirii lor. [31] La Atena, această vârstă a fost definită de lege și a depășit cu doi ani vârsta pubertății. [32] În legile lui Solon, se pare că fiul cel mare al epiklerosului era considerat moștenitorul bunicului său matern, copiii suplimentari fiind considerați parte a unității familiale a tatălui. Fiul a moștenit proprietățile bunicului său matern, chiar dacă tatăl și mama erau încă în viață, spre deosebire de multe alte moșteniri. Fiul unui epikleros care nu moștenise nimic de la tatăl său, a fost numit după bunicul său. Moștenitorul și-a putut consolida și mai mult poziția, putând fi adoptat de bunicul său matern, dar acest lucru nu era obligatoriu. [33] Până în secolul al IV-lea î.Hr. , practicile juridice se schimbaseră, iar fiul putea moșteni de la tatăl său și, de asemenea, de la bunicul său matern. Și dacă erau mai mulți copii, aceștia împărtășeau moștenirea epiklerosului . [34] După ce moștenitorul și-a asigurat posesia moștenirii, legea prevede că mama sa ar trebui să întrețină. [32] Este probabil ca orice datorii de la bunicul său să fi fost moștenite împreună cu restul proprietății. [35]

În timp ce legii nu-i păsa cine deținea exact proprietatea înainte ca fiul lor să intre în posesia ei, din alte surse reiese că aceasta nu era de fapt deținută de soțul epikleros , spre deosebire de procedura normală din Atena, unde soțul deținea orice proprietate a soției sale și ar putea dispune de ea după bunul plac. O serie de surse indică faptul că moșia a fost considerată a fi proprietatea epiklerosului , chiar dacă nu avea posibilitatea de a dispune de ea. Soțul a avut probabil controlul continuu al proprietății și a gestionat-o, dar a fost responsabil de gestionarea moștenitorilor epiklerosului când au ajuns la vârstă. Poziția soțului unui epikleros era mai apropiată de cea a unui epitrop sau gardian al proprietății unui orfan și el era la fel de responsabil pentru îngrijirea proprietăților orfanului. [32] O altă paralelă cu orfanul a fost că proprietățile unui epikleros erau scutite de liturgie (leitourgia) sau practica de a cere cetățenilor să îndeplinească sarcini de serviciu public fără despăgubiri, [36] deoarece erau orfani. [32]

Era posibil ca soțul unui epikleros să adopte fiul soției ca fiul tatălui soției. Acest lucru ar fi împiedicat fiul nou adoptat să moștenească orice proprietate a tatălui său natural, dar ar fi avut avantajul de a-l păstra pe cel adoptat ( oikos ), [32] transferat în mod normal ca șef al familiei, dar încorporând idei de rudenie și proprietate . [37] Deși păstrarea oikosului patern era considerată în general a fi motivul care stă la baza întregii practici a epikleratului , istoricul David Schaps susține că, în realitate, acesta nu a fost cel mai important punct al practicii. În schimb, susține el, practica adopției a permis păstrarea unui oikos . [38] Schaps consideră că principalul motiv al epikleratului a evoluat pentru a se asigura că fiicele orfane ar putea fi căsătorite. [39] Alți istorici, inclusiv Sarah Pomeroy, cred că copiii unui epikleros au fost considerați moștenitori ai oikos -ului bunicului lor patern. [40] Istoricul Cynthia Patterson este de acord, argumentând că adopția ar fi putut părea inutilă, mai ales dacă epikleros și soțul ei i-ar fi dat fiului lor numele bunicului său matern. Ea susține că s-a acordat prea multă atenție aspectelor patriliniare ale oikos și că, probabil, s-a pus mai puțin accentul pe acest aspect în practica ateniană și mai mult pe menținerea unei familii unite ca unitate productivă. [41]

Istoricul Roger Just afirmă că principiul fundamental al epikleratului era că niciun om nu putea deveni gardianul proprietății fără a deveni și soțul epikleratului . Folosește doar acest principiu pentru a argumenta că oricărui om adoptat de tatăl unui epikleros i se cerea să se căsătorească cu epikleros . Just afirmă că divorțul forțat și recăsătorirea unui epikleros s-au bazat pe acest principiu, argumentând că, dacă tatăl epiklerosului nu l-ar fi adoptat pe primul soț, soțul nu era adevăratul moștenitor. Vede doar dezvoltarea epikleratului ca rezultând din dorința lui Solon de a menține constant numărul de familii ateniene în timp. Potrivit lui Just, înainte de legislația lui Solon, epikleros a fost tratat ca parte a proprietății și că reformele lui Solon au transformat epikleros într-un transmițător al proprietății, iar fiul a moștenit automat proprietatea tatălui său. [20]

A se căsători cu un epikleros cu o proprietate mică a fost considerată o faptă meritorie și a fost în general subliniată în discursurile publice. [22] Astfel, o moștenitoare a fost numită epikleros thessa . [42] Dacă cea mai apropiată rudă de sex masculin nu dorea să se căsătorească cu un epikleros care aparținea clasei cu venituri mai mici , el trebuia să-i găsească un soț și să îi ofere o zestre adecvată clasei sale de venit. Această zestre se adăuga la moșia ei și cerința a fost concepută pentru a se asigura că moștenitoarele sărace își găsesc și un soț. [43] De asemenea, legea nu prevedea ce se va întâmpla dacă epikleros ar fi încă prea tineri pentru a consuma căsătoria atunci când a fost revendicat. [44]

Secvența de ancheistie

Primul grup de rude care avea pretenții asupra unui epikleros au fost unchii paterni și orice moștenitori ai unchilor. Apoi erau copii ai surorilor tatălui sau ai unuia dintre moștenitorii lor. În al treilea rând la rând erau nepoții unchilor paterni și mai târziu nepoții mătușilor paterne. După ce rudele paterne s-au epuizat, au intrat frații vitregi ai tatălui generați de aceeași mamă, apoi copiii surorilor materne ale tatălui. A șaptea la rând erau nepoții unchilor materni ai tatălui și apoi nepoții mătușilor materne ale tatălui. [45] Se pare că, dacă erau două sau mai multe rude care se aflau în același rang, bătrânul era cel care avea prioritate în revendicarea epiklerosului . [46] Acest lucru a fost neobișnuit în legislația ateniană, deoarece niciun alt proces legal nu a acordat prioritate vârstei. [46]

Probabilitatea de a deveni epikleros

Conform estimărilor recente, șansele ca o femeie ateniană să devină epikleros au fost una din șapte sau unul din șapte tați a murit fără fii biologici. [47] Cu toate acestea, legea ateniană a permis unui bărbat să adopte un alt bărbat ca fiul său, astfel încât nu toate fiicele fără frați ar deveni epikleros . [48] Majoritatea istoricilor moderni estimează că 20% din familii ar avea doar fiice, iar alți 20% ar fi fost fără copii. [49] Istoricul modern Cynthia Patterson a spus despre epikleros că, deși „erau caracteristice, nu erau neobișnuite”. [49]

Epikleroi s-a căsătorit deja

Când un epikleros era deja căsătorit la moartea tatălui ei, nu este clar dacă a trebuit să divorțeze de actualul soț pentru a se căsători cu un membru al anchisteiei . Majoritatea istoricilor moderni au ajuns la concluzia că acest lucru era necesar numai dacă epikleros nu ar fi avut încă un copil care să poată moșteni proprietatea bunicului lor. Dovada cea mai evidentă vine de la dramaturgul roman Terențiu , în lucrarea sa Adelphoe , unde se ocupă, în complot, de o fată care este epikler . Deși lucrarea a fost scrisă în secolul al II-lea î.Hr. , Terențiu și-a adaptat majoritatea pieselor din piesele ateniene anterioare, făcând-o oarecum mai fiabilă ca sursă. Și bunul simț susține că în cazul în care un copil a fost deja născut la un epikleros, nu era nevoie să se căsătorească cu epikleros la o rudă pentru a oferi un moștenitor de sex masculin averea bunicului. Chiar dacă un membru al anchisteia avea dreptul să se căsătorească cu epikleros , nu i se cerea acest lucru și ar fi putut să refuze căsătoria sau să fi găsit un alt soț pentru moștenitoare. De asemenea, era posibil ca soțul unui epikleros, care nu aparținea anchisteiei sale , să taciteze anchisteia să rămână căsătorit cu soția sa. Astfel de cazuri au fost cenzurate de Iseo în discursul său Isaeus 10 și de un personaj din comedia lui Menander , Aspis . [50]

Alte orașe-state

Dovezile fenomenului în alte orașe-state ale antichității sunt mai rare și mai fragmentate.

Sparta

În Sparta antică, femeile aveau drepturi extinse, inclusiv dreptul de a moșteni proprietăți și de a-și administra propriile lor și cele ale soțului lor. [51] [52] Termenul comparabil cu epikleros din Sparta a fost patrouchoi , uneori redat ca patrouchos . [53] [54] În Sparta legea epiklerosului era aplicată doar femeilor necăsătorite [2], iar regii spartani aveau sarcina de a găsi un soț pentru epikleros care nu erau angajați înainte de moartea tatălui lor. [55] Herodot , în lista prerogativelor regilor spartani a inclus: „Regii sunt singurii judecători în aceste cazuri: în cazul unei moștenitoare necăsătorite, trebuie să o aibă [pe ea], dacă tatăl ei nu a promis-o” , [56] dar sensul exact al acestei propoziții este mult dezbătut. Unii istorici au interpretat-o ​​în sensul că regii aveau dreptul să dea moștenitoarea pe oricine au ales-o, dar alții au sugerat că regii aveau dreptul doar să dea moștenitoarea celei mai apropiate rude de sex masculin sau să arbitreze între cererile diferiților pretendenți. . [57] O altă sugestie este că alegerea regelui era limitată la cetățenii care nu aveau pământ. [34] Numele dat acestor moștenitoare în Sparta a fost patroiouchoi , care se traduce literalmente ca „deținătorii moșiei”. Ei au moștenit pământul și și-au păstrat dreptul de a dispune de bunurile lor moștenite. Nu existau restricții cu cine s-ar putea căsători. [58]

În secolul al IV-lea î.Hr. Aristotel a scris că nu există restricții cu cine o moștenitoare se poate căsători. Dacă nu era căsătorită în momentul morții tatălui său sau dacă nu exista nicio indicație în testament, ar fi putut să se căsătorească cu cea mai apropiată rudă care a ales-o. [59]

Gortina

În Gortina , epikleroii erau numiți patroiokos și erau tratați mai generos decât în ​​Atena. [2] [54] Termenul patroiokos poate fi tradus literal prin „deține proprietatea tatălui” și a fost o descriere a stării moștenitoarei. [53] Ea a fost considerată patroiouchoi dacă nu a trăit tatăl sau fratele tatălui ei. Ruda care avea dreptul să se căsătorească cu ea era numită epiballon , iar lista celor care puteau aspira la acel statut era limitată numai la unchii ei paterni și la copiii lor. Dacă nu existau candidați care să îndeplinească aceste condiții, patroiouchoi era liber să se căsătorească cu oricine a ales-o. [60] Dacă dorea, un patroiouchoi s-ar putea elibera de obligația de a se căsători cu o rudă plătindu-i o parte din moștenire. [2] Dacă cea mai apropiată rudă nu dorea să se căsătorească cu ea, era liberă să găsească un soț în tribul ei sau dacă nimeni nu ar fi fost dispus, s-ar fi putut căsători cu oricine dorea. [61] [62] Gortina ar fi putut datora liberalitatea legilor moștenitoarei sale faptului că a fost unul dintre puținele orașe-stat care au permis în mod notoriu fiicelor să moștenească, chiar dacă aveau frați; Fiicele Gortinei au primit jumătate din partea fiului. [63] Pentru a preveni abuzul, a existat o limită de timp pentru dreptul de a se căsători cu un patroiouchoi de către rudele apropiate ( epiballon ) și, dacă termenul a expirat, dreptul s-a mutat la următorul în ordinea priorității până când patroiouchoi a fost căsătorit sau în curs de desfășurare. din posibile epibalonte . [60] Cu toate acestea, exista o limită și un bărbat nu se putea căsători cu mai mult de o moștenitoare. Spre deosebire de Atena, moștenitoarea a fost amantă a moștenirii sale, iar fiul ei nu a putut să o moștenească până la moartea sa. Fiul său avea, de asemenea, dreptul de a moșteni de la tatăl patroiouchoi . [33]

Alte orase

Regium avea propriile legi despre epikleroi scrise de Androdama din Regium, un legislator ale cărui opinii cu privire la această problemă erau foarte apreciate, potrivit lui Aristotel. [64] În orașul-stat al Legilor din Caronda , un epikleros urma să primească o zestre dacă ruda sa cea mai apropiată nu dorea să se căsătorească cu ea. [65] Pe vremea lui Alexandru cel Mare , legile din Tegea se refereau la moștenirea exilaților la întoarcerea din exil, care nu putea moșteni decât bunurile tatălui lor sau bunurile mamei lor, dacă aceasta devenea epikleros în timp ce erau în exil. Orașele -state Lepanto și Thermus au permis femeilor să moștenească proprietăți, dar dacă fiicele lor au fost considerate sau nu epikleroi nu a ieșit din fragmentele supraviețuitoare ale legilor din acele orașe. [60]

Platon

Platon , în legi , a stabilit reguli care nu guvernează starea ideală, pe care el o descrisese în Republica , dar ceea ce simțea el putea fi obținut în lumea reală. Unele dintre acestea se ocupă de moștenire și moștenitoare. Liniile generale sunt conforme cu practica ateniană, fiica unui om mort fără moștenitori bărbați devenind epikleros . Platon a dat reguli care guvernează atribuțiile soților epikleros , spunând că patrimoniul moștenit nu poate fi împărțit sau adăugat la un alt patrimoniu. Principala diferență cu legea ateniană s-a produs atunci când nu exista un moștenitor direct, iar moștenirea a revenit colateralilor. În acest caz, Platon a atribuit moștenirea nu unei singure persoane, ci unui cuplu, unui bărbat și unei femei, ordonându-le să se căsătorească și să dea un moștenitor al averii familiei, la fel ca epikleros . [66]

Istorie mai recentă

În 318 î.Hr. , Cassander l-a numit pe Demetrius Phalerus ca guvernator al orașului-stat Atena. Demetrius a emis o serie de legi care sunt cunoscute prin lucrările literare ulterioare. Deși cunoașterea acestor legi este fragmentară, nu pare că Demetrius a legiferat cu privire la subiectul epikleroi . Acest lucru este în contrast puternic cu legislația lui Solon, care se ocupa de afacerile interne ale familiei și de manifestările sale externe în viața publică. [67] În secolul al IV-lea î.Hr., practica epikleratului a căzut în desuetudine și a dispărut în perioada elenistică , deși a continuat să apară în Noua Comedie și s-a dispersat din secolul al III-lea î.Hr. [68] O metodă care s-a dezvoltat pentru a evita epikleratul a fost adoptarea unui copil de către tatăl unui posibil epikleros . [7]

Notează Epikleroi

În mitologie

În poveștile eroilor din Grecia, succesiunea regală a trecut adesea de la tată vitreg la fiul vitreg, iar unii istorici au văzut acest lucru ca fiind unul dintre primele exemple de epikleros . Unele exemple se referă la Pelops , Bellerophon , Melampus , Peleus , Telamon și Diomedes . Cu toate acestea, nu toate succesiunile regale din acea eră eroică au urmat modelul epikleros , la fel ca în cazul lui Menelaus , care s-a căsătorit cu Elena de Troia și a succedat tatăl Elenei Tindaro , chiar dacă Tindaro a avut fii în viață, Castor și Pollux [69] . Un alt exemplu este cel al lui Arete din Odiseea , care era o moștenitoare care s-a căsătorit cu Alcinoo , fratele tatălui ei [70] .

Exemple istorice

Aristotel relatează că revolta lui Mitilene împotriva Atenei în 428 î.Hr. provine dintr-o dispută asupra unui caz de epikleroi . Războiul sacru din 356-346 î.Hr., între Teba și Focis , a fost declanșat de un dezacord asupra 'epikleroi. [71] La fel s-a întâmplat și cu Agariste , fiica lui Cleisthenes din Sicyon care s-a căsătorit cu Megacles din Atena, care era epikleros . [72] La fel, văduva regelui spartan Agis al IV-lea , Agiatis, a fost nevoită să se căsătorească cu Cleomenes , fiul omului care l-a ucis pe Agis, regele Leonidas al II-lea . Plutarh a spus că motivul pentru care Leonidas a făcut ca Agiatis să se căsătorească cu Cleomenes este că Agiatis era un patrouchos din cauza tatălui ei Gilippo. [52] [73] Un alt exemplu spartan poate fi cel al lui Gorgo , singura fiică a regelui Cleomenes I , care s-a căsătorit cu fratele lui Cleomenes, Leonidas I. [41]

Callisto, bunica oratorului atenian Licurg a fost epikleros după moartea bunicului ei, a unchilor ei paterni Habron și Lykourgos și a tatălui ei Lykophron. Era căsătorită și avea un fiu, pe care tatăl ei l-a adoptat și i-a dat numele de Lykophron. După ce tatăl său și-a adoptat fiul, Callisto, fiul și tatăl mort, a părăsit casa tatălui său disperat. A doua ei căsătorie, i-a născut un fiu care a continuat dinastia. [74] Cleoboule, mama lui Demostene, era un epikleros din Gylon . [35]

Alte epikleroi probabil au fost fiicele lui Polyeuctus, care au încercat să rămână cu soții lor după ce au devenit epikleroi . Fiica lui Meidylides era epikleroi, iar tatăl ei a încercat să o facă să se căsătorească în anchisteia sa, dar viitorul soț a refuzat oferta, iar fiica sa căsătorit cu un străin al familiei. [50]

Exemple în literatură

În literatură, Antigona , fiica lui Oedip , a fost considerată epikleros , iar unchiul ei Creon va fi responsabil pentru căsătoria ei, precum și pentru cea a surorii sale Ismene . [75] Căsătoria unui epikleros face parte din complotul operei lui Menander , „ Aspis ”. [76] Menander a scris și două piese, acum pierdute, intitulate Epikleros , și cel puțin una a fost tradusă în latină . [77] . În opera lui Euripide Ion , fiica lui Erechtheus Creusa era un epikleros al cărui statut îi permitea fiului ei Ion să devină cetățean al Atenei. [78] Alessi , Antifane , Diodoro, Difilo , Euete și Heniokhos au scris piese intitulate Epikleros , deși niciuna nu a supraviețuit . [79] Alte trei piese au fost intitulate Epidikazmenos , sau „omul a cărui proprietate a fost blocată” - scrisă de Diphilus, Philemon și Apollodorus din Charistus . [80] Două comedii în limba latină, care au ajuns la noi, au avut la bază comedii grecești despre moștenitoare: Phormio , bazată pe Epidikazmenos de Apollodorus și Adelphoe , bazată pe comedia lui Menander , Adelphoi . [81]

Un discurs andocid se referă indirect la un epikleroi , întrucât vorbitorul a susținut că adevărata origine a disputei dintre el și vărul său Leagros s-a încheiat, deoarece ambii aspirau să se căsătorească cu o moștenitoare cu care erau înrudiți. [82] Il discorso di Demostene ' Contro Macartatus includeva una descrizione della richiesta di Sositheos di sposare la epikleros Phulomakhe. [83]

Note

  1. ^ a b Grant The Rise of the Greeks p. 31
  2. ^ a b c d e f Pomeroy Goddesses, Whores, Wives, and Slaves pp. 60–62
  3. ^ Cantarella "Gender, Sexuality, and Law" Cambridge Companion to Ancient Greek Law pp. 248–249
  4. ^ Lacey The Family in Ancient Greece p. 24
  5. ^ Sealey Justice of the Greeks p. 17
  6. ^ Gould "Law, Custom and Myth" Journal of Hellenic Studies p. 43 footnote 36
  7. ^ a b Sealey Justice of the Greeks p. 18
  8. ^ Sealey Justice of the Greeks pp. 86–87
  9. ^ a b c Grant The Rise of the Greeks p. 49
  10. ^ a b Gould "Law, Custom and Myth" Journal of Hellenic Studies pp. 43–44
  11. ^ a b c d e f g Schaps Economic Rights pp. 25–26
  12. ^ Just Women in Athenian Law and Life p. 85
  13. ^ a b Schaps Economic Rights pp. 33–35
  14. ^ Browning "Suda" Oxford Classical Dictionary
  15. ^ Trevett "Apollodorus" Oxford Classical Dictionary
  16. ^ Davies "Isaeus" Oxford Classical Dictionary
  17. ^ Macdowell "Love versus the Law" Greece & Rome p. 48
  18. ^ a b Lacey The Family in Classical Greece p. 89
  19. ^ Lape "Solon" Classical Journal p. 133
  20. ^ a b c Just Women in Athenian Law and Life pp. 95–98
  21. ^ a b Schaps "What was Free?" Transactions of the American Philogical Association pp. 165–166
  22. ^ a b c d e Lacey The Family in Ancient Greece pp. 139–145
  23. ^ Carey "Apollodoros' Mother" Classical Quarterly p. 88
  24. ^ Ormand "Marriage, Identity, and the Tale of Mestra" American Journal of Philology pp. 332–333 footnote 84
  25. ^ Carey "The Shape of Athenian Laws" Classical Quarterly p. 104
  26. ^ Lacey The Family in Classical Greece p. 106
  27. ^ Sealey Justice of the Greeks p. 68
  28. ^ Lacey The Family in Classical Greece p. 131
  29. ^ Patterson Family in Greek History p. 97
  30. ^ Roy " Polis and Oikos in Classical Greece" Greece & Rome pp. 11–12
  31. ^ Hodkinson "Land Tenure and Inheritance in Classical Sparta" Classical Quarterly p. 395
  32. ^ a b c d e Schaps Economic Rights pp. 26–28
  33. ^ a b Ashari "Laws of Inheritance" Historia: Zeitschrift pp. 16–17
  34. ^ a b Ashari "Laws of Inheritance" Historia: Zeitschrift p. 18
  35. ^ a b Hunter "Policing Public Debtors" Phoenix p. 30
  36. ^ Henrichs, et al "Liturgy" Oxford Classical Dictionary
  37. ^ Foxhall "Household, Greek" Oxford Classical Dictionary
  38. ^ Schaps Economic Rights pp. 32–33
  39. ^ Schaps Economic Rights pp. 41–42
  40. ^ Pomeroy Families in Classical and Hellenistic Greece p. 25
  41. ^ a b Patterson Family in Greek History pp. 99–101
  42. ^ Pomeroy Families in Classical and Hellenistic Greece p. 37
  43. ^ Macdowell "Love versus the Law" Greece & Rome p. 49
  44. ^ Scafuro Forensic Stage p. 288
  45. ^ Patterson Family in Greek History p. 98
  46. ^ a b Macdowell "Love versus the Law" Greece & Rome p. 47
  47. ^ Golden " Donatus and Athenian Phratries" Classical Quarterly p. 10
  48. ^ Roy " Polis and Oikos in Classical Athens" Greece & Rome p. 12
  49. ^ a b Patterson Family in Greek History p. 93
  50. ^ a b Schaps Economic Rights pp. 28–31
  51. ^ Grant The Rise of the Greeks p. 98
  52. ^ a b Cartledge "Spartan Wives" Classical Quarterly pp. 97–99
  53. ^ a b Patterson Family in Greek History p. 92
  54. ^ a b Pomeroy Families in Classical and Hellenistic Greece p. 53 nota 87
  55. ^ Lacey The Family in Classical Greece pp. 202–203
  56. ^ Da Hodkinson "Land Tenure and Inheritance in Classical Sparta" Classical Quarterly p. 394
  57. ^ Hodkinson "Land Tenure and Inheritance in Classical Sparta" Classical Quarterly pp. 394–396
  58. ^ Cartledge The Spartans p. 169
  59. ^ Ashari "Laws of Inheritance" Historia: Zeitschrift p. 19
  60. ^ a b c Schaps Economic Rights pp. 42–47
  61. ^ Grant The Rise of the Greeks p. 199
  62. ^ Lacey The Family in Classical Greece pp. 212–213
  63. ^ Schaps "Women in Greek Inheritance Law" Classical Quarterly p. 55
  64. ^ Grant The Rise of the Greeks p. 260
  65. ^ Lacey The Family in Classical Greece p. 225
  66. ^ Schaps "Women in Greek Inheritance Law" Classical Quarterly p. 56
  67. ^ Patterson Family in Greek History pp. 188–191
  68. ^ Scafuro Forensic Stage pp. 281–282 and footnote 2
  69. ^ Finkelberg "Royal Succession in Heroic Greece" Classical Quarterly p. 305
  70. ^ Patterson Family in Greek History p. 91
  71. ^ Lacey The Family in Classical Greece pp. 229–230
  72. ^ Lacey The Family in Classical Greece p. 276 note 29
  73. ^ Hodkinson "Land Tenure and Inheritance in Classical Sparta" Classical Quarterly p. 398
  74. ^ Blok and Lambert "Appointment of Priests" Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik pp. 102–103
  75. ^ Patterson Family in Greek History p. 113
  76. ^ Brown "Menander's Dramatic Technique" Classical Quarterly p. 413
  77. ^ Fantham "Roman Experience of Menander" Transactions of the American Philological Association pp. 305–306 footnote 27
  78. ^ Hoffer "Violence, Culture, and the Workings of Ideology" Classical Antiquity p. 304
  79. ^ Scafuro Forensic Stage p. 293 and footnote 33
  80. ^ Scafuro Forensic Stage p. 293 and footnote 32
  81. ^ Scafuro Forensic Stage p. 294
  82. ^ Scafuro Forensic Stage pp. 69–71
  83. ^ Scafuro Forensic Stage pp. 285–286

Bibliografia

Voci correlate

Collegamenti esterni