Filozofia postmodernă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Filosofia postmodernă este un curent filosofic care presupune o depășire a ideilor care caracterizaseră modernitatea. Începând ca o critică a filozofiei continentale , a fost puternic influențată de fenomenologie , structuralism și existențialism și de filosofii Friedrich Nietzsche și Martin Heidegger . De asemenea, a fost parțial influențat de critica târzie a lui Ludwig Wittgenstein asupra filozofiei analitice . Manifestul acestui curent este Condiția postmodernă a filosofului francez Jean-François Lyotard , din 1979.

Concepte de filozofie postmodernă

Termenul „postmodernitate” a fost folosit în diferite domenii disciplinare (arhitectură, literatură, artă, sociologie, filosofie) în funcție de semnificații diferite. În domeniul filosofic, averea sa este legată de textul lui Jean-François Lyotard intitulat Condiția postmodernă și difuzarea sa a fost stabilită aproximativ în anii optzeci ai secolului XX [1] . Pentru Lyotard, termenul postmodern, în ciuda faptului că dă ideea unei periodizări istorice, nu indică corect o fază a istoriei care vine după epoca modernă, ci o condiție care face deja parte din modernitate . În ochii lui, între modern și postmodern nu există atât o discontinuitate, cât o relație de complexitate, aproape ca și cum a doua ar fi deja inclusă în prima [1] .

Schematic, conform postmodernilor, modernitatea (adică perioada care merge aproximativ de la Descartes la Nietzsche ), ar fi calificată de anumite linii directoare fundamentale, cum ar fi: [2]

  • tendința de a crede în toate - cuprinzând concepții despre lume (idealism, marxism etc.) capabile să ofere legitimitate filosofică cunoașterii și acțiunii;
  • tendința de a gândi în termeni de „noutate” și „depășire” , adică tendința de a identifica ceea ce este „nou” cu ceea ce este „cel mai bun” și ceea ce este „trecut” cu ceea ce este „învechit”;
  • tendința de a concepe istoria în termeni de „emancipare” , adică ca o cale progresivă a cărei intelectualități cunosc scopurile (libertate, egalitate, bunăstare etc ...) și mijloacele adecvate pentru realizarea lor ( difuzarea iluminare , revoluția proletară, realizările tehnologiei etc.)
  • tendința de a concepe omul ca „conducător” al naturii și exaltarea concomitentă a științei, cu reducerea consecventă a realității la un obiect care poate fi aprobat și formalizat după criterii ipotetico-experimentale și cu identificarea paralelă a rațiunii cu rațiunea științifică ;
  • tendința de a gândi după categoriile de „unitate” și „totalitate” , astfel încât să subordonăm mulțimea eterogenă de evenimente și cunoștințe unor ierarhii puternice, bazate pe un singur centru și un singur orizont global de semnificație (ontologic, istoric, gnoseologic) , etc ...).

Postmoderniștii contrastează aceste idei-mamă ale modernității cu o constelație de idei care, deși nu poate fi redusă la o simplă răsturnare dialectică a modernului, este totuși o alternativă la acesta: [2]

  • neîncrederea în macro-cunoaștere cuprinzătoare și legitimatoare și propunerea unor forme de raționalitate „slabe” (Vattimo) sau „instabile” (Lyotard), bazate pe convingerea inexistenței fundamentelor finale - și unitare - ale cunoașterii și acțiunii;
  • respingerea accentului pus pe „noul” și categoria avangardistă „depășire”. Atât de mult încât postmodernul, mai degrabă decât cea mai recentă avangardă, intenționează să fie sfârșitul tuturor avangardelor;
  • renunțarea la conceperea istoriei ca un proces universal sau necesar , capabil să acționeze ca o platformă „garantată” pentru umanitate spre emancipare și progres: renunțare care este însoțită de elaborarea unui „gând fără răscumpărare”, adică o neîncredere programatică în orice terapie „salvifică” (politică, existențială, artistică etc.) care vizează realizarea unei condiții umane „transparente” și „reconciliată” dialectic cu sine;
  • refuzul de a identifica rațiunea cu rațiunea tehnico-științifică și de a concepe omul ca „stăpânul” incontestabil al naturii și al mediului: un refuz care conectează sensibilitatea postmodernă la ecologism , înțeleasă ca o mișcare de reacție la efectele distructive ale tehnologiei de dominare asupra naturii și ca o căutare a unei noi culturi a vieții;
  • privilegierea paradigmei multiplicității asupra paradigmei unității, adică conștientizarea faptului că „lumea nu este una, ci multe” (Vattimo).

Postmodernul , așa cum am văzut, apare dintr-un act de neîncredere față de diferitele „povești de emancipare”, sau mai bine zis acelea pe care Lyotard le numește „marile povești” și, prin urmare, este configurat ca post-istoric , în sensul că tinde la a se plasa dincolo de concepția istoriei care a caracterizat modernitatea [3] (atât de mult încât, în unele contexte, termenul post-histoire este folosit ca sinonim pentru postmodern).

Matrici istorice

Postmodernul filosofic nu este doar rodul unui set de sugestii teoretice sau convergențe speculative. Este, de asemenea, produsul transformărilor istorico-sociale care au afectat profund condițiile de existență ale omului din secolul al XX-lea. De fapt, în spatele așa-numitei post fashion („post-aici, post-acolo”) există o serie legată de evenimente istorice (războaiele mondiale, ororile lagărelor de concentrare, eșecurile socialismului real, dezavantajele capitalismul, pericolele unui război atomic, amenințarea unei catastrofe ecologice etc ...) care au subminat principalele „mituri” ale modernității, începând cu cele ale progresului și emancipării. În mod similar cu Adorno, Lyotard rezumă acest masacru de iluzii, într-o singură figură: «Există multe tipuri de distrugere, nume diferite care sunt simbolul acesteia. „Auschwitz” poate fi luat ca un nume paradigmatic pentru „incompletitudinea” tragică a modernității ” [4] ,„ Ce fel de gândire este capabilă de aufheben , în sensul hegelian de anulare și reluare împreună, „Auschwitz”, inserându-l în un proces general, empiric și chiar speculativ, care vizează emanciparea universală? " [4] .

Matrici sociale

Postmoderniștii manifestă o atitudine mai pozitivă față de progresul tehnologic decât regizori precum Fritz Lang, care au imaginat un oraș dezumanizat al viitorului.

Relațiile dintre postmodernism și societatea post-industrială „complexă” sunt, de asemenea, deosebit de strânse. Elementul de mediere este constituit din structurile pluraliste ale acestei societăți, ale căror postmoderne vor să fie conștiința reflectată. Într-adevăr, așa cum am văzut, împotriva oricărei forme de omogenizare și planificare, postmodernul se străduiește să afirme cerințele de multiplicitate și diferență, până la punctul de a deveni purtătorul de cuvânt al fizionomiei policentrice și diversificate ale societăților pluriraciale și pluriculturale actuale . De aici și proiectul postmodern al „unei umanități la plural”, capabil să lase definitiv în urmă visul „medieval”, preluat dintr-un anumit universalism modern, dintr-un singur adevăr, o singură credință și un singur sistem de valori. [3]

Accentul acordat societății complexe i-a determinat pe postmoderni să îmbunătățească tehnologiile informaționale și multimedia care stau la baza ei și care sunt întruchipate de noua figură a omului ca receptor-emițător de mesaje. Spre deosebire de francofortezi , care au văzut instrumente (negative) de mistificare și dominație în mass-media, postmoderniștii consideră mass-media drept elemente esențiale (pozitive) ale oricărei societăți democratice [3] , adică bazate pe o multiplicitate de informații neomologabile și mesaje, care în pluralitatea lor ireductibilă ajung să coincidă cu tărâmul realității.

În ceea ce privește matricile sociale, prin urmare, postmodernul s-a calificat, de la început, drept una dintre cele mai semnificative și sofisticate reflecții ale mecanismelor structurale ale societății postindustriale, începând cu procesul binecunoscut - caracterizat prin tranziția mecanicii mecanice. tehnologii la tehnologii informatică - care se numește „computerizarea societății” sau „hegemonie a tehnologiei informației” (Lyotard). Un proces care a coincis cu o „complexificare” sau „pluralizare” (Vattimo) de neoprit a condițiilor de viață târziu-moderne și care a produs, împreună cu decolarea mass-media, o explozie amețitoare și multiplicarea Weltanshauungen [2] .

În cele din urmă, postmodernismul se prezintă ca împlinirea sau realizarea extremă a procesului de „secularizare a lumii” care a caracterizat gândirea și civilizația occidentală în ultimele secole. De fapt, dacă modernitatea este configurată ca gândul Europei secularizate, postmodernul, ca distrugere a oricărei certitudini reziduale „puternice” care rezultă din matricile teologice și metafizice originale, este configurat riguros ca secularizarea care s-a secularizat:

„Individul postmodern este cel care, nu mai are nevoie de reasigurarea extremă, de un fel magic, care a fost oferit de ideea lui Dumnezeu, a acceptat nihilismul ca o șansă de destin și a învățat să trăiască fără anxietate în lumea jumătăți de adevăruri, conștientizând că idealul unei certitudini absolute a unei cunoașteri total fundamentate și a unei lumi ca sistem rațional complet este doar un mit liniștitor tipic unei umanități încă primitive și barbare [5] "

Istoria filozofiei postmoderne

În 1861, omul de știință și filosoful francez AA Cournot a vorbit despre post-histoire ( Tratat privind înlănțuirea ideilor fundamentale din istorie ) cu referire la ipoteza hegeliană a unei împliniri (și, prin urmare, a unui sfârșit) a istoriei în epoca modernă, care ar fi livrează tot ceea ce urmează cu exactitate o condiție post-istorică. [6] Reluată de Arnold Toynbee ( Study on history , 1934), noțiunea de post-istorie revine și în filosofia istoriei lui Oswald Spengler , în interpretările hegeliene ale lui Alexandre Kojève , în scrierile poetice ale lui G. Benn și, mai mult în scurt timp, în A. Gehlen ( Picturi de epocă. Pictură și post-istorie , 1960).

Criticul literar spaniol F. de Oniz ( Antologia poeziei spaniole și hispano-americane ) a vorbit despre postmodernism în 1934, pentru a indica depășirea modernismului în anii 1905-1914. [6] Fără o relație probabilă cu utilizarea spaniolă, termenul postmodernism a fost folosit, în anii 1960, în istoria și critica literară americană, referindu-se la generația de autori născuți în jurul anului 1930, ale cărei opere se caracterizează prin utilizarea ironiei sau a literaturii. de literatură. Ironia și un istoricism eclectic reînnoit este încă trăsătura cu care s-a vorbit despre postmodernism în arhitectură încă din anii 1960, mai întâi în Statele Unite și apoi în Europa, atât la nivelul poeticii, cât și la cel al reconstrucției istoriografice (R Venturi și Denise Scott-Brown, Learning from Las Vegas , 1972; Ch. Jencks, The language of postmodern architecture , 1977; P. Portoghesi, After modern architecture , 1980). [6]

Savanții au reconstruit acum cu precizie istoria termenului, a utilizării foarte variate care s-au făcut de el, a semnificațiilor care i-au fost atribuite. Printre primii care au observat fenomenul îndeaproape și care i-au trasat hărțile a fost Andreas Huyssen [7] [8] , profesor cărturar german în America, apoi au venit mulți alții care au adăugat documente, au specificat date și detalii.

Fazele filosofiei postmoderne

Este prezentat un scurt rezumat istoriografic al principalelor influențe ale filosofiei postmoderne.

Prima fază este cea care a înregistrat, deja la sfârșitul anilor 1950, un sentiment destul de răspândit de oboseală, retragere, epuizare a formelor expresive ale modernității. [9] Unii intelectuali și critici literari americani, inclusiv Irwing Howe și Harry Levin, au folosit apoi termenul „postmodern” în sens negativ, pentru a-și exprima nemulțumirea în a vedea că marea literatură experimentală și avangardistă a modernității ( așa-numitul Înalt Modernism , cel al lui Yeats, Eliot, Pound și Joyce) pierdea vigoare și prestigiu, sub asalturile culturii de masă și midcultului , cu care era compromisor.

A doua fază coincide cu anii șaizeci. În acea perioadă, o serie de inovații au investit obiceiurile, gusturile și expresiile artistice ale multor țări, începând cu Statele Unite. [9] Arta pop a lui Robert Rauschenberg și James Rosenquist , poezia beată a lui Lawrence Ferlinghetti și Allen Ginsberg , cărțile devenite în curând cult de scriitori precum Jean Genet , Jack Kerouac , William S. Burroughs , Donald Barthelme și lucrările experimentale a lui William Gass , Karl Vonnegut , John Barth , John Hawkes , Thomas Pynchon , Stanley Elkin , eseurile filosofilor și „guru” precum Norman O. Brown și Marshall McLuhan , experimentele muzicale ale lui John Cage , filmele lui Godard și Antonioni , din noua cinematografie vagă și nouă americană , Woody Allen și diferiții Denis Hopper , Peter Bogdanovich și tovarășii săi s-au prezentat ca forme diferite, dar convergente, de rebeliune deschisă împotriva expresionismului abstract, ironii snobe, geometrii formale, raționalisme arhitecturale și serialitățile muzicale ale ultima fază, acum academică, a tendințelor moderne și dezvoltate [9] : o plăcere aproape erotică de a te cufunda în forme și stiluri, de a amesteca în texte literare i, în construcțiile arhitecturale, în piesele muzicale și filmice, genurile și modurile, de a încorpora kitsch-ul , imaginile, mișcările culturii populare. Rebeliunea împotriva tradiției moderne, devenită elitistă și conservatoare, a fost hrănită de motive existențiale și a fost însoțită de forme de revoltă socială și obiceiuri.

Suntem la începutul anilor șaptezeci, începe a treia fază. Printre protagoniștii dezbaterii se află un alt critic american, pe nume Ihab Hassan [9] , aflat apoi la Universitatea din Wisconsin: de aceea și el, ca și Fiedler, destul de periferic, de asemenea, intolerant la teoriile dominante atunci în academia americană, în special New Critica și alte variante ale formalismului (lingvistic, structuralist etc.). Potrivit lui Jencks, Hassan a fost responsabil atât pentru botezul propriu-zis al postmodernismului în literatură, cât și pentru reconstrucția genealogiei sale. Termenul „postmodern” sau „postmodernism” a început să circule ca etichetă de mișcare la începutul anilor 1970. [9] Nu există nicio istorie oficială a mișcării, într-adevăr este posibil să putem spune în siguranță că nu a existat niciodată o mișcare reală, nici măcar în arhitectură.

Unele discursuri postmoderne importante încep să vină din cercurile sociologilor și economiștilor. În 1973, un profesor sociolog la Harvard, Daniel Bell , colectând în felul său și cu puternice intenții neoconservatoare, analizele pe care Marshall McLuhan le-a urmărit în anii 1960 despre efectele sociale ale noilor tehnologii de comunicare și ale tranziției de la galaxia Gutenberg la noua electronică a galaxiei, [10] [11] [12] a lansat o nouă parolă și un nou termen epocal, acela de „societate postindustrială”. [13] Bell vede atât discontinuitatea, cât și continuitatea între modern și postmodern:

„Ne aflăm în mijlocul unei vaste schimbări istorice în care relațiile sociale vechi (care se bazau pe structuri consolidate), instituțiile de putere existente (care se bazau pe elite foarte înguste) și cultura burgheză (care se întemeia pe noțiunile de reținere) .c satisfacție întârziată) se corodează rapid. Originile răsturnării sunt științifice și tehnologice. Și totuși sunt și culturale, întrucât, în opinia mea, cultura a atins un statut de autonomie în societatea occidentală. Cum vor arăta noile forme sociale nu este pe deplin clar. Nici nu vor atinge acea unitate a sistemului economic și acel set coerent de proprietăți caracteristice, care a fost tipic civilizației capitaliste de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XX-lea. [14] "

„Ajungem la un punct de atracție în societatea occidentală: asistăm la sfârșitul ideii burgheze - acea viziune specială asupra acțiunii umane și a relațiilor sociale și mai presus de orice schimb economic - care a modelat era modernă în ultimii două sute de ani. [15] "

Și totuși, Bell consideră epoca postmodernă ca o continuare și extindere a anumitor aspecte ale modernității, în special a impulsurilor rebele, anti-burgheze, hedoniste și narcisiste tipice unor curente culturale ale modernismului, răspândite mai ales în rândul artiștilor, boemilor, nonconformiștilor, care în epoca postmodernă s-au extins la grupuri sociale mult mai largi și au devenit idealuri de viață prezente nu numai în culturile și subculturile tinerilor, ci și în grupurile sociale mai mari, cultural hegemonice. Potrivit acestuia, cultura contemporană se caracterizează printr-un atac violent și radical împotriva tradiției, inspirat de un narcisism agresiv, care se află în profundă contradicție cu imperativele birocratice, tehnocratice și manageriale ale economiei capitaliste și ale politicii democratice din principiile și esențialul lor fondator. [9] Fundamentele religioase ale societății capitaliste, cele întruchipate de etica protestantă, sunt puse în pericol. Lumea se îndreaptă spre sfârșitul idealurilor burgheze, formate din raționalitate și sobrietate și valori religioase și morale împărtășite social. Astfel, sub forma analizei sociologice și a predicției filosofico-științifice a evoluțiilor societății contemporane, într-un viitor care se simte a fi iminent, o concepție negativă și apocaliptică a revenirilor postmoderne, care este plasată pe aceeași linie cu diversele Toynbee și Wright Mills și care va fi apoi reînviat, în anii 1980, de mulți teoreticieni și polemici neo-conservatori și, deși cu diferențele necesare, de un observator și eseist precum Jean Baudrillard .

De aici trecem la a patra fază, unde propunerile sunt acum împletite; poetica, mișcările, tradițiile, distrugerile, deconstrucțiile se confruntă; vorbim din ce în ce mai mult despre postmodern și în sensuri foarte diferite; apar convergențe și experiențe disciplinare, care complică un cadru cultural, care cântărește pe o atmosferă generală de frustrare și retragere după impulsurile și speranțele anilor șaizeci. O remixare vie a ideologiilor este urmată de un sentiment de oboseală, o ideologie a golirii ideologiilor.

Principalii exponenți ai filozofiei postmoderne

Cei mai influenți filozofi ai filozofiei postmoderne timpurii au fost Michel Foucault , Jean-François Lyotard , Gilles Deleuze , Félix Guattari , Jean Baudrillard și Jacques Derrida . Aproape niciunul dintre acești gânditori nu a folosit cuvântul „postmodern” în anii 1970. Primul care a făcut acest lucru a fost Lyotard, în cartea-manifest din 1979: Condiția postmodernă , pe care a scris-o, deloc surprinzător, după o călătorie în America și după ce a citit-o pe Ihab Hassan . Și totuși acei gânditori au contribuit substanțial la crearea modurilor de gândire și a metodelor de observare necesare unei teorii a postmodernismului care va fi construită în America. [9]

Michel Foucalt

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Michel Foucault .

Michel Foucalt a trăit și a lucrat în acea perioadă intelectuală franceză care merge din anii 1950 până în anii 1980 și care este definită generic ca structuralistă, chiar dacă mulți dintre protagoniștii săi, inclusiv el însuși, vor respinge un astfel de termen sau cel puțin unul. A fost o perioadă de mare entuziasm colectiv, de puternică dezvoltare a gândirii critice, care reflecta voința de legitimare a noilor științe sociale, din ce în ce mai răspândite în mediul cultural al vremii: lingvistică, semiotică, antropologică, sociologică, „istoria mentalităților”. , psihanaliza însăși ca instrument de investigare a lumii și nu pură „analiză a sufletului”.

Din punct de vedere oficial, termenul „structuralism” însemna tendința de a înlocui primatul omului și subiectivitatea cu primatul „structurilor”; adică încercarea de a explica fenomenele sociale și comportamentul uman plecând de la o serie de „constante” (sau „structuri”) care ar ajunge să forțeze acțiunea indivizilor. [16] Structuralismul a început cu lingvistica modernă, fondată între secolele XIX și XX de către savantul elvețian Ferdinand de Saussure și dezvoltată în anii 40 ai secolului XX de către lingvistul ruso-american Romàn Jakobsòn . Aici este introdus „ epistemul ”, exprimat în lucrarea sa Arheologia cunoașterii :

„Epistema nu este o formă de cunoaștere sau un tip de raționalitate care, traversând cele mai diverse științe, ar manifesta unitatea suverană a unui subiect, a unui spirit sau a unei ere, este mai degrabă ansamblul de relații care, într-o epocă dată , pot fi descoperite printre științe atunci când sunt analizate la nivelul regularităților discursive. [17] "

Potrivit lui Foucalt, științele biologice, sociale și psihologice urmăresc să ofere adevăruri științifice universale despre natura umană, în timp ce în realitate ele reprezintă manifestarea viziunii etice și politice a societății vremii, ca urmare a forțelor istorice contingente. . [16]

În Istoria nebuniei , nașterea raționalității moderne între Renaștere și secolul al XVII-lea nu marchează apariția unei toleranțe mai largi, ci mai degrabă apare din segregarea violentă a nebuniei, mai degrabă decât din mania divină, așa cum a fost în antichitate și ca ar putea fi totuși lăudat de Erasmus, acum este segregat ca patologie. [6] Faptul că rațiunea a reușit să se transforme în raționalitate instrumentală sau voința de a domina nu trebuie deci înțeles (în conformitate cu perspectiva cerută de Husserl a Crizei științelor europene ) ca o abatere perversă de la vocația sa fundamentală, ci mai degrabă ca rezultatul necesar al genezei sale false.

Cuvintele și lucrurile , care are ca subtitlu O arheologie a științelor umane clarifică limitele umanismului. Preocuparea antropologică, care începând din secolul al XVIII-lea și definitiv cu transcendentalismul kantian face din om atât subiectul, cât și obiectul cunoașterii necunoscute, apariția unei lumi în sfârșit umane, ci mai degrabă anunță moartea iminentă a omului. [6] În această lucrare, Foucalt exemplifică abordarea structuralistă a studiului istoriei într-un mod care acum este considerat clasic. Foucalt respinge și mitul progresului: acea continuitate în care omul occidental vrea să-și reprezinte glorioasa dezvoltare este o continuitate care nu există. Istoria nu are sens, istoria nu are scopuri ultime. Povestea este destul de discontinuă. [18] În această lucrare Foucalt distinge trei structuri epistemice din istoria cunoașterii occidentale care se succed fără continuitate.

Jean-François Lyotard

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Jean-François Lyotard .
Jean-François Lyotard

Expresia „mari povești”, sau „mari narațiuni”, este folosită de Lyotard pentru a indica sintezele teoretice prin care modernitatea a încercat să ofere o legitimare filosofico-politică a cunoașterii. Pentru a evidenția caracterul lor universal și reflectat, adică procedarea lor „dincolo” de narațiunile particulare, filosoful numește și aceste sinteze „meta narațiuni” sau „meta narațiuni” ( métarécits ): „Prin meta narațiune sau mare narațiune mă refer exact la narațiuni cu o funcție legitimatoare " [4] . Meta-poveștile moderne pot fi reduse la două arhetipuri: modelul iluminist și cel idealist. Conform iluminismului, cunoașterea este legitimă în măsura în care favorizează emanciparea și libertatea popoarelor. Conform idealismului, cunoașterea este legitimă în măsura în care nu urmărește scopuri specifice, ci este configurată ca cunoaștere dezinteresată și speculativă pe care Duhul o are despre sine. Oscilând între aceste două modalități de legitimare este marxismul: «Este suficient să punem partidul în locul universității, proletariatul peste cel al poporului sau al umanității, materialismul dialectic peste cel al idealismului speculativ etc; Poate rezulta stalinismul și relația sa specială cu științele, care în acest caz sunt reduse la citate din meta-narațiunea despre marșul spre socialism care este echivalent cu viața spiritului. Pe de altă parte, este posibil ca, conform celei de-a doua versiuni, să existe o dezvoltare către cunoașterea critică, presupunând că socialismul este identificat cu constituirea subiectului autonom și că justificarea științelor constă exclusiv în oferirea empirică supune (proletariatului) mijloacele emancipării sale de înstrăinare și represiune: aceasta a fost sumar poziția Școlii de la Frankfurt " [19] .

Potrivit lui Lyotard, motivele delegitimizării meta-poveștilor sunt în primul rând de natură internă: «este în primul rând necesar să se urmărească semințele„ decadenței ”și„ delegitimării ”și nihilismului care erau deja imanente în marele narațiuni ale secolului al XIX-lea " [19] . Atât afirmația idealistă de a justifica valoarea științelor în contextul unui tratament enciclopedic al vieții Duhului, cât și afirmația iluministă de a stabili o legătură între teorie și practică, denotarea și afirmațiile prescriptive, se dovedesc a fi nereușite. La rândul său, marxismul participă la acest dublu eșec.

Un al doilea motiv este de natură externă și se află în evenimentele istoriei în sine, care au infirmat toate iluziile despre destinul magnific și progresiv al umanității (vezi Auschwitz).

Un al treilea motiv, întotdeauna de natură externă, se datorează transformărilor societății postindustriale, legate de decolarea tehnologiei capitaliste și de procesele de computerizare și mercantificare a cunoașterii: „Ipoteza noastră de lucru este că cunoașterea schimbă statutul când companiile intră în așa-numita eră postindustrială " [19] .

Odată ce marile povești au dispărut, apare problema unui nou criteriu de legitimitate. După ce a renunțat la criteriul performativității, adică eficiența pură a performanței, Lyotard este inspirat din „știința postmodernă” care, așa cum ne-a învățat epistemologia post-pozitivistă, procedează în legitimare „prin paralogie” (adică printr-un liber sau anarhist inventarea de noi „mișcări” ale cunoașterii), ajungând la concluzia că:

„Cunoașterea postmodernă este un tip de cunoaștere care, pornind de la heteromorfia jocurilor lingvistice, ia formă concretă într-o raționalitate plurală pe termen scurt, vizând legitimări fluide, parțiale și reversibile: legitimări care presupun un consens exclusiv local și temporar și care implică comunicarea și transmiterea maximă a cunoștințelor sau accesul liber al cetățenilor "la amintiri și baze de date. [19] "

(vezi Computerizarea ).

Jacques Derrida

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Jacques Derrida .

Derrida, tatăl deconstrucționismului , este unul dintre criticii majori ai metafizicii occidentale. În opinia sa, filosofia favorizează conceptul de prezență și logos , spre deosebire de absență și scrierea semnelor. Prin urmare, Derrida a susținut că a deconstruit filosofia occidentală argumentând, de exemplu, că idealul occidental de logos este amenințat de exprimarea acestei idei sub forma semnelor de către un autor absent. Prin urmare, pentru a sublinia acest paradox, Derrida reformalizează cultura umană ca o rețea neunită de semne și scrieri care proliferează în absența autorului.

Deși Derrida și Foucault sunt citați ca filosofi postmoderni, fiecare a respins multe dintre argumentele celuilalt. La fel ca Lyotard, ambii sunt sceptici că pot exista pretenții universale de adevăr. Spre deosebire de Lyotard, totuși, acestea sunt (sau par) mai pesimiste cu privire la afirmațiile emancipatoare ale oricărui joc lingvistic; prin urmare, unii ar dori să le numească mai degrabă post-structuraliste decât postmoderne.

Grupului de gânditori postmoderni i s-a alăturat Jean Baudrillard , de fapt sociolog prin pregătire, cu interese extinse în lumea semioticii, comunicării și politicii. Baudrillard propune o teorie a simulacrului (inspirându-se din romanele scriitorilor Philip K. Dick și James Graham Ballard ) văzută ca un semnificant fără sens real. Un esempio classico quello di Marilyn Monroe, il cui volto compare pervasivamente nell'orizzonte dei mass-media, senza che tutti i consumatori dei media abbiano visto necessariamente anche un solo film dell'attrice, o conoscano anche un solo fatto della sua vita. Marilyn Monroe (come altre icone pop che circolano nella rete dei media) è svincolata da un qualsiasi referente, e in ultima analisi significa sé stessa. Baudrillard, a partire dalla sua riflessione sui simulacri, ha elaborato una sua teoria della società postmoderna vista come società dei simulacri, o società simulazionale.

Filosofi postmoderni successivi

Postmodernismo e post-strutturalismo

La filosofia postmoderna è molto simile al post-strutturalismo . Considerarli più o meno sovrapponibili dipende dalla prospettiva critica assunta nei loro confronti. Gli oppositori tendono a categorizzarli insieme; al contrario, i sostenitori ne evidenziano le differenze.

Postmodernismo e postmodernità

Altri che hanno scritto sulla postmodernità sono il critico letterario Fredric Jameson e il geografo David Harvey . Essi distinguono tra postmodernità, che usano per descrivere una condizione o situazione storica oggettiva, e postmodernismo, che usano per descrivere un particolare modo di parlare della postmodernità. Hanno anche identificato la postmodernità con quello che il marxista Ernest Mandel chiamò " tardo capitalismo ", e hanno caratterizzato il postmodernismo come l'ideologia del tardo capitalismo.

Note

  1. ^ a b FILOSOFIA. Dall'illuminismo all'intelligenza artificiale , in TUTTO Pocket , DeAgostini.
  2. ^ a b c Nicola Abbagnano, Giovanni Fornero e Franco Restaino, Storia della Filosofia. Il pensiero contemporaneo: il dibattito attuale , vol. 9, Gruppo Editoriale l'Espresso.
  3. ^ a b c Nicola Abbagnano e Giovanni Fornero, Percorsi di Filosofia. Dall'epistemologia al dibattito attuale , 3B, Pearson.
  4. ^ a b c Jean-François Lyotard, Il postmoderno spiegato ai bambini , 1986.
  5. ^ Giovanni Fornero e Salvatore Tassinari, Le filosofie del Novecento , Mondadori.
  6. ^ a b c d e AA.VV., Filosofia , in Le Garzantine , Corriere della Sera, 2006.
  7. ^ Andreas Huyssen, After the Great Divide. Modernism, Mass Culture, Postmodernism .
  8. ^ Andreas Huyssen, Postmoderne - eine amerikanische Internationale? , a cura di Scherpe, 1989.
  9. ^ a b c d e f g Remo Ceserani, Raccontare il postmoderno , 1997.
  10. ^ Marshall McLuhan, The Mechanical Bride. Folklore of Industrial Man , 1967.
  11. ^ Marshall McLuhan, La galassia Gutenberg. Nascita dell'uomo tipografico , 1976.
  12. ^ Marshall McLuhan, Gli strumenti del comunicare , 1974.
  13. ^ II termine non era nuovo, ma fu merito di Bell porlo al centro della discussione. Già negli anni Cinquanta il termine di «società postindustriale» era stato usato dal sociologo David Riesman in uno studio su lavoro e tempo libero (1953/1967) e da altri storici o sociologi americani; negli anni Sessanta lo avevano usato studiosi francesi di tendenza neomarxista come AndréGorz, Alain Touraine (1969/1970) e altri. Ma ancor prima, all'inizio del Novecento, il termine era stato usato da un originale studioso inglese, seguace di Morris, di nome Arthur J. Penty, per denunciare il potenziale disastroso proprio della società industriale e gli effetti perversi della divisione del lavoro, e per promuovere un ritorno alla produzione artigianale e la costituzione di una specie di socialismo comunitario (1917, 1922). Nel 1957 l'economista americano Peter Drucker aveva pubblicato un libro che portava nel sottotitolo non il termine di «postindustriale» ma quello di «postmoderno», con il quale intendeva riferirsi appunto a quella che sarebbe stata chiamata la società postindustriale, dandone una descrizione positiva e utopica, quasi fantascientifica, e tracciando il quadro di un futuro in cui povertà e ignoranza sarebbero state vinte, lo spirito nazionale e le contrapposizioni ideologiche sarebbero svaniti, la modernizzazione avrebbe investito l'intero pianeta.
  14. ^ Daniel Bell, The Coming of Post-Industrial Society. A Venture in Social Forecasting .
  15. ^ Daniel Bell, The Cultural Contradictions of Capitalism .
  16. ^ a b Fabrizio Palombi (a cura di), Foucalt , in Grandangolo Filosofia , Corriere della Sera, 2014.
  17. ^ Michel Foucalt, L'archeologia del sapere , 1999.
  18. ^ Giovanni Reale e Dario Antiseri, Storia del pensiero filosofico e scientifico. Da Husserl a Popper , 3B, La Scuola, 2012.
  19. ^ a b c d Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna , 1979.

Bibliografia

  • Paolo Rossi, Paragone degli ingegni moderni e postmoderni , Il Mulino, Bologna 2009, ISBN 9788815128195 .

Voci correlate

Collegamenti esterni

Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Filosofia_postmoderna&oldid=120427679 "