Sfarsitul povestii
Această intrare sau secțiune despre filozofie nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . |
Sfârșitul istoriei este unul dintre conceptele cheie ale analizei filosofice a politologului Francis Fukuyama : conform acestei teze istoriografice, procesul de evoluție socială , economică și politică a umanității ar fi atins apogeul la sfârșitul secolului al XX-lea , o etapă epocală în pornirea de la care s-ar deschide o fază finală de încheiere a poveștii ca atare.
Conceptul este dezvoltat într-un mod particular într-un eseu din 1992 , Sfârșitul istoriei și ultimul om , publicat în italiană ca Sfârșitul istoriei și ultimul om . A derivat textul lui Fukuyama din reflecția sa anterioară formulată în eseul Sfârșitul istoriei? , publicat în The National Interest în vara anului 1989 (deci înainte de căderea Zidului Berlinului ), ca răspuns la o invitație de prelegere pe tema sfârșitului istoriei la catedra de filosofie politică de la Universitatea din Chicago [1] ] .
Precedente
Diferitele concepte de istorie prezente în istoriografie pot fi rezumate în cele două mari viziuni ale istoriei ca un proces în continuă evoluție și ca un proces împlinit al cărui prezent este punctul de sosire sau de oprire. În primul caz, istoriografia este concepută ca o „cercetare”, în timp ce în al doilea caz devine o „arhivă de fapte” sau „colecție”. În istoria istoriografiei , reflecția teoretică vede alternarea a două perioade majore: fazele de tranziție și dezvoltarea unui scenariu istoric, în care prevalează conceptul de „cercetare” și cele în care un anumit geo-istorico-politic, în pe care îl preia conceptul de „colecție”.
Historiografia s-a născut ca o „cercetare” cu Herodot și Tucidide , pentru a deveni apoi o „colecție” în perioada elenistică în context greco-estic; a revenit la „cercetare” cu istorici greci care au studiat secretul creșterii puterii Romei (o tendință care culminează cu opera lui Polibiu ), și a devenit un colecționar de fapte odată cu stabilizarea istoriei mediteraneene sub stăpânirea Romei : avem astfel lucrările lui Tito Livio și Velleio Patercolo și, în context grecesc, ale lui Diodorus Siculus ; un caz separat reprezintă Antichitățile romane ale lui Dionisie din Halicarnas .
Sallust și Tacitus au îmbinat ideea de istorie - „colectată” cu o reflecție asupra trecutului nu fără proiecții asupra prezentului și nu doar o narațiune. În perioada declinului imperiului, opera lui Ammiano Marcellino va fi, de asemenea, pătrunsă de această conștientizare a crizei . Reflecția asupra trecutului în care apare incertitudinea timpului cuiva va aparține și operei lui Francesco Guicciardini . Tocmai prezimentul crizei la apogeul unei situații de stabilitate conține germenul ideii „sfârșitului istoriei” propus sau relansat de Francis Fukuyama .
Tucidide
În capitolul 22 al primei cărți a războiului peloponezian , Tucidide a introdus conceptul celor trei dimensiuni istorice, potrivit cărora viitorul nu este decât o proiecție a prezentului pe bazele trecutului. Prezentul este, prin urmare, punctul de sosire al trecutului și, în același timp, punctul de plecare al viitorului, o fază de tranziție între acesta și acesta; reprezintă rezultatul a ceea ce s-a întâmplat deja, dar și baza orientării spre viitor, întrucât în ceea ce se experimentează există deja un nucleu de înțelegere pentru ceea ce poate fi.
Prin urmare, viziunea lui Tucidide asupra timpului istoric nu mai era „liniară”, ca și cea a lui Herodot (descriu faptele trecutului în prezent pentru că nu știu ce destin va avea memoria omului în viitor), ci mai degrabă „ triunghiular ", unde prezentul este baza care stă la baza atât trecutului, cât și viitorului. Această concepție diferă de cea a cadrului elenistic , în care istoria este concepută ca fiind finalizată în trecut, iar scriitorul și timpul său tind să se cheme din calea istorică.
Concepția lui Tucidide despre timpul istoric este reprezentată cel mai clar de caracterul lui Temistocle , a cărui capacitate de a deduce predicții pentru viitor din evaluarea prezentului. Această capacitate, spre deosebire de divinație , bazată pe un dialog privilegiat cu divinul și pe studiul precedentelor imuabile, s-a bazat în schimb pe mecanisme deductive aplicate indiciilor oferite de trecut și a contemplat posibilitatea modificării intervențiilor cu privire la predicție.
Velleio Patercolo
Potrivit istoricului latin , istoria Romei a reprezentat punctul culminant al istoriei, granița supremă a oricărei alte evoluții posibile. Din acest motiv, narațiunea sa istorică a acestui autor a fost concentrată în jurul centrului său de greutate și istoria întregii lumi cunoscute a ajuns să se contopească într-un singur oraș, Roma . A fost introdus conceptul de „ translatio imperii ”, adică un pasaj de stăpânire asupra lumii cunoscute pe atunci printr-o succesiune de popoare care se încheie cu Roma. În același centru de greutate, același concept a fost apoi aplicat prin descrierea aceleiași istorii romane ca o opoziție a două părți politice, culminând în timpul prezent, în care contrastele au fost considerate recompuse. Prin urmare, istoria a fost considerată încheiată cu prezentul și prezentul, spațiul și timpul istoricului, a constituit ultima etapă, cea mai perfectă dintre orice posibilă evoluție istorică.
Alexandre Kojève
Ipoteza sfârșitului istoriei a fost avansată la mijlocul secolului al XX-lea de filosoful francez de origine rusă Alexandre Kojève . Elaborată în cursul unei corespondențe epistolare cu Georges Bataille , ipoteza găsește o formulare originală cu acest autor, diferită de cele definite mai târziu: se susține, de fapt, că povestea este de fapt deja încheiată. Potrivit lui Kojève, parada trupelor lui Napoleon I sub ferestrele lui Hegel la sfârșitul bătăliei de la Iena a fost sfârșitul poveștii: acest eveniment unic constituie o dublă concluzie.
Pe de o parte, conduce la triumful unei noi ordini militare și juridice în Europa : avansul „ Marii Armate ” se traduce printr-o extindere a codificării legii, constând în raționalizarea acesteia. Pe de altă parte, episodul îi permite lui Hegel să înțeleagă că istoria permite realizarea rațiunii filosofice: prin urmare, legea și filosofia sunt pe deplin realizate în 1806 și, potrivit lui Kojève, evenimentele ulterioare acelei date nu constituie altceva decât extinderea sfârșitului istoria către restul lumii în afara Europei și chiar și cele două războaie mondiale participă la această difuzare progresivă a rațiunii. Kojève va reveni la acest punct într-un interviu cu Gilles Lapouge publicat în La quinzaine littéraire în iulie 1968 (interviu realizat cu puțin înainte de moartea filosofului) în care va afirma că fața sfârșitului istoriei nu este cea a lui Napoleon, ci cea a lui Stalin
Conceptul de „sfârșitul istoriei” în Francis Fukuyama
Concepția istorică a lui Francis Fukuyama nu are un caracter strict filosofic, ci mai degrabă, atât pentru formarea sa culturală, cât și pentru interesele sale, vizând analiza societății contemporane, o teorie istoriografică, care preia unele teme clasice ale istoriografiei , aplicându-le până în prezent și evoluția actuală a cadrului istoric. Cele mai semnificative evenimente care au dus la o evoluție a concepției sale au fost căderea Zidului Berlinului într-o primă fază și apoi atacurile din 11 septembrie 2001 , după care conceptul de istorie direcțională universală a umanității care a atins apogeul cu democrațiile liberale actuale, s-a adăugat o regândire teoretică, care l-a determinat să vadă mai clar un contrast clar între o „istorie universală”, care implică toți oamenii într-un destin comun al progresului și tinde spre un punct de evoluție dincolo de care nu mai este posibil, și nenumăratele istorii naționale, în care regresiunile, opozițiile și condamnările, sau chiar pur și simplu întârzierile, pot fi admise cu privire la acest destin comun al lumii.
Eseul „Sfârșitul istoriei” din 1992
Istoria este concepută ca o istorie unidirecțională și universală a umanității, o pretenție de a urmări scopul lor profund în succesiunea evenimentelor: ciclurile și discontinuitățile evenimentelor sunt incluse în această concepție generală a istoriei în ansamblu. Această viziune contrastează cu cea a istoricilor greci , și în special a lui Platon și Aristotel , a unui proces „ciclic” al evenimentelor și a unui pasaj continuu între diferitele forme de guvernare, niciuna dintre acestea nu ar trebui considerată în principiu mai bună decât o altă .
Prima concepție universală a istoriei a venit în schimb cu creștinismul : din conceptul egalității tuturor oamenilor înaintea lui Dumnezeu, derivă concepția unui destin comun pentru toți, valabil pentru toate popoarele lumii și a unei istorii cu început. și un sfârșit, mântuirea finală (la Sfântul Augustin ). Odată cu Renașterea și revoluțiile științifice din secolele XVII - XVIII , împreună cu afirmarea conceptului de homo artifex fortunae suae (om care și-a făcut propria avere), reflecția globală asupra istoriei trece de la factori predeterminați din ea (cum ar fi intervenție divină) la factorul uman sau, mai precis, la factorul rațiunii umane.
Pentru Fukuyama motoarele procesului istoric sunt „spiritul științei”, adică tendința omului de a-și evolua modul de viață prin cunoaștere și descoperiri tehnologice și „dorința de recunoaștere”, sau vocația sa de a se vedea recunoscut identitatea și drepturile sale de către semenii săi. Datorită memoriei, care este o parte integrantă a rațiunii, omul poate începe de la experiențele popoarelor din trecut pentru a obține rezultate mai avansate. Din punct de vedere istoric, deci, progresul nu este altceva decât forța care garantează condiția de depășire constantă între trecut și prezent.
Dacă această forță este intrinsecă naturii umane și nu există legi ale istoriei care nu se află în ea, progresul este cu siguranță o lege istorică. Progresul demnității umane este strâns legat de progresul tehnologic . Potrivit lui Fukuyama, dorința de recunoaștere și vizibilitate, pentru Kant , „libertatea”, în dimensiunea sa spirituală, este implementată în dimensiunea sa istorică cu democrația : istoric, de fapt, rezultă din dorința de recunoaștere care a devenit aspirație universală, adică aparținând tuturor oamenilor. Cea mai avansată formă de democrație este aceea care respectă baza spirituală a aspirațiilor sociale ale fiecărui cetățean individual, permițându-i să se afirme independent și inițial pe baza abilităților și mijloacelor sale și această formă se numește „democrație liberală”.
Căderea Zidului Berlinului reprezintă cea mai evidentă și epocală confirmare a unei tendințe globale care vizează conformarea sistemelor politice cu principiile democrației liberale . Pentru Fukuyama, acesta este scopul poveștii istorice a fiecărui popor, deoarece vine după eșecul altor experimente politice, cum ar fi monocrația , oligarhia sau totalitarismul , care și-au recunoscut înfrângerea transformându-se în liberalism . Omul evoluează fizic și cultural și, prin urmare, și politic, prin încercare și eroare: el este modelul „evoluției istorice experimentale” și dacă omul menține această tensiune în cel mai bun caz chiar dincolo de evenimente și parabole istorice individuale, pentru Fukuyama trebuie, în consecință, să recunoaștem că istoria este un curs inteligent.
Recăderile pot apărea în desfășurarea procesului istoric: acest lucru este dovedit de similitudinea scenariilor și evenimentelor aparținând unor epoci diferite. Cu toate acestea, această asemănare, pentru Fukuyama, nu rezidă în cursul evenimentelor, ci în memoria istorică a omului, care îi permite să juxtapune evenimente care sunt îndepărtate în timp: tocmai această capacitate de a identifica dovezi de-a lungul diferitelor epoci, face din istorie o lecție pentru umanitate, așa cum o definiseră deja anticii.
Concepțiile ciclice ale istoriei urmează progresul către un proces de degenerare care șterge orice conștientizare a rezultatelor anterioare: pentru Fukuyama, dacă această uitare nu este completă, fiecare ciclu ulterior s-ar găsi totuși construind noul pe baza experiențelor anterioare, deși mai mică măsură. Chiar și în repetări (de exemplu, afinitatea opoziției dintre Atena și Sparta în istoria Greciei și cea dintre Statele Unite și Uniunea Sovietică în Războiul Rece ) există memorie și mișcare, precum și recurența și reapariția anumitor modele istorice antice, în forme niciodată complet identice, rămâne compatibil cu o poveste direcțională.
Dincolo de schemele ciclice sau parabolice ale formelor individuale de stat (concepția aristotelică conform căreia orice formă de guvernare poate avea un început fericit și o degenerare ruinatoare), care aparțin istoriei particulare a fiecărui popor, conform concepției istoriei unidirecționale a Fukuyama există, așadar, la un nivel superior, transversal pentru toate popoarele, un simț unic al istoriei, care vizează construirea unei stări de lucruri care nu mai pot fi modificate în continuare, un obiectiv al perfecțiunii pentru toți oamenii, care este accesat după un istoric cale de creștere care, de la țară la țară, poate avea durate diferite.
Pentru Fukuyama, forma de stat inspirată de liberalismul democratic este ultima posibilă pentru om și, de asemenea, cea mai perfectă: nu poate degenera, de fapt, în ceva mai rău, și nu este degenerarea unei alte forme politice. Istoria se îndreaptă spre progres, iar progresul tehnologic și industrial a fost asigurat, ghidat și dirijat de capitalism în sfera economică. Capitalismul are omologul său politic în democrația liberală, atât pentru că acest lucru este mai bine compatibil cu guvernarea unei societăți avansate tehnologic, cât și pentru că industrializarea produce clase de mijloc care cer participare politică și drepturi egale.
Hegel identificase deja punctul culminant al istoriei cu statul liberal și Fukuyama și-a refăcut „ Fenomenologia istoriei”: există două forme de recunoaștere, „megalotimia”, tipică claselor sociale care dețin puterea, care tinde să se ridice în detrimentul al celorlalți oameni și care rămâne întotdeauna minoritară și „izotimie”, o aspirație venită de jos pentru a se echivala cu puternicul, care în schimb este majoritar. În același timp, dezvoltarea unei vocații pentru afirmarea individuală are loc prin transformarea conceptului de muncă de la un instrument de opresiune la un instrument de identificare: „etica muncii” ca filosofie a dezvoltării personale este cea care dă naștere la civilizația câștigului și a capitalului. Aceste două impulsuri comune dau naștere la un dor de un sistem care garantează deplina egalitate a drepturilor tuturor, de asemenea și, mai ales, ca recunoaștere a posibilităților fiecăruia de a se afirma într-un mod autonom și original. Aici, pentru Fukuyama, se află secretul victoriei istorice a democrației liberale, prin faptul că el poate propune cele două aspirații universale, și anume egalitatea de drepturi și libertatea individuală , care nu sunt separate una de cealaltă.
„Marea distrugere” din 1999 și „Omul dincolo de om” din 2002
Reflecția ulterioară a lui Fukuyama se deschide spre conștientizarea crizei. Progresul tehnologic și industrial a determinat, de fapt, dezintegrarea ordinii sociale, printr-o transformare din viața agregată anterioară, bazată pe „comunități” bazate pe legături de cunoaștere, într-o „societate” de străini, mai deschisă pe de o parte contactele dintre oameni diferiți, care, totuși, devin mai materiale și mai îndepărtați, cu o mai mare posibilitate și libertate de a nu se supune de constrângeri. Mai mult, industrializarea a marcat un dezechilibru mai accentuat între bogăție și sărăcie. Progresul tehnologic al tehnologiei informației a creat o societate de cunoaștere în masă, accentuând atât depersonalizarea, cât și diferența clară dintre cei care participă și cei care nu participă la astfel de evoluții. Depersonalizarea și distanțarea relațiilor umane este opusă bazei naturale a vieții umane: consanguinitatea, pe care se bazează rudenia și mutualitatea, pe care se bazează prietenia.
Pentru Fukuyama natura umană nu se distinge la nivel fizic și psihic: în opoziție cu concepția freudiană , manifestările sufletului ar fi, de asemenea, de natură biologică și nu psihologică și, ca toate manifestările fiziologice, ar putea fi, prin urmare, controlate de ştiinţă. Consecința finală a cauzei „marii dezintegrări”, reprezentată de impunerea unei elasticități periculoase în normele vieții și a societății umane, este tocmai „piața biologică”, adică o nouă metodă de selecție și supraviețuire a specii prin cumpărarea de gene care sunt cele mai dorite pentru descendenții lor. Dacă „marea dezintegrare” pune în discuție modelul de viață socială al omului, revoluția eugenică îi amenință chiar identitatea.
Setul de trăsături comportamentale și norme morale și sociale ale unui popor, sau „ cultura ” acestuia, depind de mediul în care trăiește. Conform concepțiilor relativismului cultural , niciunul dintre diferitele moduri de a trăi și a gândi tipice diferitelor habitate umane nu este superior altui și nu există „cultură umană”, ci culturi diferite proprii mediilor diferite. Fiecare dintre aceste culturi reprezintă, de asemenea, un punct diferit de observare asupra prezentului, care poate fi considerat un moment de tranziție sau un moment de consolidare și este purtătorul diferitelor valori și idealuri ale fericirii personale sau sociale. Prin urmare, această concepție face posibil ca idealul de progres științific împărtășit și diseminat de societatea occidentală să nu fie acceptat de alte culturi, care plasează valori diferite în prim plan.
Culturile se schimbă și cu timpul în cadrul aceleiași comunități și ceea ce se păstrează din valorile și modurile de viață ale epocilor anterioare este definit ca „ tradiție ”. La nivel istoric, regulile se schimbă în timp, dar Fukuyama recunoaște acum prezența unei tendințe naturale la om de a reveni la originile sale și, prin urmare, a unei presiuni din trecut pentru a reveni la modelele preexistente. Această ciclicitate „etico-socială” este împletită cu fluxul istoric la nivel „politico-economic”, care prin natura sa tinde în schimb într-un mod unidirecțional până la punctul său limită de perfecțiune. Fukuyama pare să vadă mai clar intersecția dintre dimensiunea temporală a istoriei universale și dimensiunea geografică a istoriei diferitelor popoare.
Oricare ar fi, deci, gradul de parcurs istoric pentru fiecare popor (pe baza progresului politico-economic), pentru toate acestea istoria este în orice caz un proces de reconstrucție continuă, datorită tendinței naturale a omului de a se apropia de originea. Istoria universală este calea unidirecționată spre progres care atinge toate popoarele, istoriile particulare sunt povestea seculară a fiecărui popor care admite reversibilitatea pe baza mecanismelor decadenței, restaurării, reînnoirii. La acest nivel are loc relativismul cultural . „Sfârșitul istoriei” este posibil doar în gradul temporal al acesteia, în timp ce în cel geografic acest rezultat poate fi întotdeauna contestat prin reapariția unor istorii particulare.
Notă
- ^ Francis Fukuyama , Sfârșitul istoriei și ultimul om , Rizzoli, Milano, 1992 p.7
Elemente conexe
linkuri externe
- (RO) Sfârșitul poveștii , a Enciclopediei Britannice , Encyclopædia Britannica, Inc.
- ( RO ) Ediții și traduceri ale Sfârșitului istoriei , pe Open Library , Internet Archive .
