Gregorio Palamas

San Gregorio Palamas
Cea mai veche imagine a Gregorio Palamas (Mănăstirea Batopaidi - Muntele Athos ).
Monk, Arhiepiscop și Doctor al Bisericii Ortodoxe
Naștere	1296
Moarte	1359
Venerat de	Biserica Melkită Catolică, Bisericile ortodoxe
Recurență	14 noiembrie
Manual

Gregorio Palamas (în greacă Γρηγόριος Παλαμάς, Grigorios Palama; 1296 - anul 1359 ) a fost un călugăr creștin și bizantin Arhiepiscopul ortodox .

Monk din Muntele Athos , teolog și mistic, a devenitArhiepiscop al Tesalonicului . El este cunoscut ca un exponent eminent al isihaste teologie , iar unele dintre lucrările sale sunt colectate în Filocalie . Venerau ca sfânt de către Biserica Ortodoxă (în a cărei liturgie a doua duminică a Postului Mare se numește tocmai Grigorie Palamas duminică), el este liturgică prăznuit în Biserica Catolică Melchite și în Bisericile orientale catolice de rit bizantin în comuniune cu Roma. Sărbătoarea sa cade pe 14 noiembrie .

Biografie

De origini nobile, tatăl lui Constantin a fost membru al curții bizantine și un senator. Tatăl, pe un exemplu monahal, practicat rugăciunea isihastă chiar și în cursul activității sale. Din păcate, a murit foarte devreme, când Grigore avea doar șapte ani. Grigorie, chiar și la o vârstă fragedă, a fost abordat de părinții săi la mediul monahal, profesorilor și părinților spirituali, iar această primă formație a pus bazele pentru întreaga viață viitoare.

El a fost inițiat la studiile de retorică și filosofie cu filosoful Theodore Metochita , cu rezultate excelente , care l -au deschis o carieră sigură în administrația imperială. Cu toate acestea, el a simțit că viața lui ar putea găsi o adecvat plinătate a ceea ce el a fost în căutarea doar într-un mediu monahal și, spre 1316, el a decis să părăsească secolul rezolvarea obstacolelor familiale care se prezintă într-un mod complet medievală și bizantină: el a propus mamei sale, cele două surori, cei doi frați și slujitorii să intre în mănăstire. Astfel, el sa retras la Muntele Athos și a avut Theolepto (1250-1324 / 25) , ca primul său profesor spiritual, care a fost ulterior Mitropolit al Philadelphia . El a fost foarte influențat de acest profesor care la introdus în practica Rugăciunea Inimii .

În douăzeci de ani, el sa mutat la o mănăstire pe muntele Papikion în Macedonia , unde a trăit ca un călugăr. În aceste locuri a existat o comunitate monahală de mesalienilor cu care a avut contact și unde a fost capabil să transforme o parte din ele. În 1317 , împreună cu doi dintre frații săi, el a revenit la „Muntele Sacru“, în primul rând sub îndrumarea pustnic isihaste Nicodim, apoi la Marea Lavră , mai târziu , la comunitatea pustnic numit Glossia, unde Gregorio Sinaitul și au fost amplasate Callisto (Quest ultima va deveni mai târziu patriarh al Constantinopolului). În 1325 el a abandonat peninsula Atonite din cauza raiduri pirat. El a vrut să se mute la Ierusalim , dar călătoria sa încheiat în Tesalonic , unde , în 1326 a fost hirotonit preot.

După diverse transferuri către mănăstiri grecești în 1331 sa întors la Muntele Athos, în Skiti San Sabba, în apropiere de Marea Lavră. Aici a scris prima sa lucrare. A fost pentru o perioadă scurtă igumeno a mănăstirii Esfigmenu , care la momentul respectiv a avut o comunitate de două sute de călugări. În 1335 , în timp ce „controversa isihastă“ , cu Varlaam din Calabria a fost aprinderea, el a revenit la Skiti San Sabba. În 1342 în timpul unei călătorii la Constantinopol el a fost arestat și supus unui proces, în care a fost condamnat pentru scrierile sale. El a rămas în închisorile imperiale timp de patru ani. In timpul detentiei sale a scris multe din lucrările sale. În 1347 un sinod a fost convocat de împărăteasa Anna, în care au fost condamnați ideile lui Varlaam și alți filosofi, în timp ce Grigorie a fost reabilitat. În același an Grigorie a fost hirotonit mitropolit al Tesalonicului . El a reușit să se stabilească în orașul Tesalonic doar la sfârșitul anului 1350 sau la începutul anului următor, după insurecția instigat de zeloții din Tesalonic , un fel de independență parte a timpului în rîndurile cărora , de asemenea , călugări militau, încheiat . Controversa din jurul teoriilor filosofului nu a murit afară și în 1351 un alt sinod a fost numit care a reafirmat ortodoxia ideilor bonito.

Biserica bizantină , pornind de la 1352 , incluse în Sinodikonul expresiile teologice bonito. Mai târziu, el a fost luat prizonier timp de un an de turci și, după plata unei răscumpărări plătite de către sârbi, el a fost eliberat. În 1355 sa întors la Tesalonic, unde a rămas până la moartea sa. El a fost îngropat în catedrala orașului. La canonizarea sa în 1368 trupul a fost transferat la biserică dedicată lui. Astăzi corpul, venerată în mod continuu, este păstrat în biserică „San Gregorio Palama“, în apropiere de birourile Mitropoliei din Tesalonic.

Liniile generale ale gândirii lui Gregorio Palamas

Gregorio Palamas nu a vrut niciodată să fie considerat un gânditor, un filosof sau un teolog în sensul academic. Pentru el, cultura are funcția sa proprie, dar practica creștină și viziunea lui Dumnezeu este ceva absolut superioară. Grigorie scrie:

El cere scuze atunci când spune că ar fi scris retoric și ia uimit pe ascultătorii săi, dar, în schimb, el a văzut potrivit pentru a evita acest lucru. Sfantul are o relație deosebită cu cultură:

Există o școală întreagă, care îi place să citesc în Părinții Bisericii, și, prin urmare, de asemenea, în Palamas, influențe filosofice. Grigorie a fost un mare admirator al lui Dionisie Areopagitul . Prin urmare, este ușor să se atribuie gândirii neoplatonice la el. Este important de subliniat, totuși, că, deși se pot găsi elemente sau termeni de origine filozofică, Grigorie, la fel ca toți Părinții, au sa distanțat de filozofie, construirea unei clădiri cu totul diferit cu termenii lui. Nu spre deosebire de Părinți el scrie:

Ruptura din filozofia și cultura, înțeleasă ca o distanță față de practica creștină, explică refuzul său de a scrie și să publice cunoștințele sale. El a început să compună lucrările sale numai când a fost forțat să. Gândul lui, prin urmare, pot fi deduse din scrierile sale născute pentru a apăra monahismului și practicile de rugăciune ale călugărilor Atonite. Palamas, prin urmare, începe să scrie doar pentru a contracara opiniile unui calugar-filozof , care a sosit recent în Constantinopol: Varlaam din Calabria .

Varlaam a venit la Constantinopol aparent din motive de credință, crezând că grecii au păstrat o puritate creștină pierdută de latini. Unul dintre primele sale tratate, de fapt, se referă tocmai apărarea unor poziții grecești de credință. De îndată ce a ajuns în capitala imperială a început să predea filozofia, primind atenția și aplauzele unei elite care a fost redescoperirea clasici greci. După ce a ajuns la urechile lui că unii călugări făceau practici ciudate în care se rugau Muntele Athos, el a vrut să meargă acolo pentru a afla ce era vorba. În Athos, probabil, el a primit o explicație foarte proastă cu privire la astfel de practici și a fost scandalizati de aceasta. El sa întors la Constantinopol cu ​​intenția fermă de a denunța ceea ce a văzut ca demonică. El a început imediat să se răspândească opiniile sale și a atras atenția Palamas.

Mucenița a fost ușoară la început și sfătuit interlocutorul său să se limiteze la singura filozofie, neglijând să invadeze un domeniu care nu era de competența sa. Barlaam nu a renunțat și, cu argumente filozofice, a repetat aceleași acuzații într-un mod chiar mai incisiv și convins. Abia atunci inflameze controversa.

Controversa dintre Barlaam și Palamas are un interes care depășește cu mult contrastul de idei între cele două personaje. Varlaam poate fi considerată într-un anumit sens, un umanist, reprezentantul unei noi sensibilități, a unui nou mod de a privi lumea și ideile religioase. Ca atare, el a dat greutate considerabilă neoplatonic filozofie (în care a citit mai ales Pseudo-Dionisie Areopagitul ). Barlaam face o distincție clară între Împărăția necreat (Dumnezeu) și mintea umană ca atare. El formulează un fel de „ agnosticism “ în ceea ce privește realitatea divină în sine. De exemplu, din moment ce pentru el, în cele din urmă, Împărăția lui Dumnezeu este inaccesibil omului, contrastul dogmatică între Est și Vest pe Filioque nu are sens nici un fel . În domeniul cunoașterii seculare, el plasează Platon și Aristotel la cel mai înalt nivel, la egalitate cu Biblia și Părinții Bisericii pentru teologie. Pentru Barlaam este posibil „aL cunoaște pe Dumnezeu numai prin lumea creată în timp ce afirmațiile negative despre Dumnezeu, exprimate de Pseudo Dionisie, servesc doar pentru a determina ceea ce Dumnezeu nu este“. ^[4] . Calabro credea că, în final, studiul și învățarea au fost mai importante decât rugăciunea și contemplarea . Consecvent acest lucru, el a considerat stilul de viață al călugărilor Atonite să fie o pierdere de timp scăzute din studiu, complet centrată pe rugăciunea isihastă, adică, pe acea rugăciune care, inclusiv tehnicile speciale, a fost făcută în nemișcare sau „Hesychas“. Baralaam ridiculizat călugării isihastă, numindu-i „omphalompsychoi“, adică oameni care au pus prezența sufletului în buric. Varlaam sa opus Hesychaștilor, acuzându - i de a fi mesalienilor, adică, de a pretinde pentru a vedea Esenta Divina cu ochii corpului, ceva negat chiar de Platon.

Grigorie a început prin apărarea isihasmului , iar mai târziu a continuat să reitereze faptul că profeții au un grad de cunoaștere a divinului , care nu poate fi comparată cu cea a unui filozof, din moment ce numai profeții puteau vedea cu adevărat și sa - l simt în inimile lor , în timp ce filosoful El ar putea doar presupuneri. Ceea ce omul a putut vedea lui Dumnezeu nu a fost Dumnezeu Însuși (substanța lui), dar efectele sale. Mai mult, omul nu se poate întoarce la Dumnezeu de realitate creată , deoarece nu există nici o comparație între creat și necreat (Împărăția lui Dumnezeu) (Aici este diferită lectură că Palamas și tradiția orientală au Pseudo-Dionysius). Nu este posibil să se stabilească orice fel de analogie între cele două. În ciuda acestui fapt, omul, prin har, este capabil de a experimenta necreat și să intre în comuniune cu Dumnezeu , care se revelează el. În sistemul Bonito, Barlaamite „agnosticismul“ este exclusă de la rădăcină.

În următoarele cuvinte Palama, ca răspuns la Barlaam, observăm sinteza unora dintre pozițiile sale care i se opun la Barlaam:

Aceste cuvinte arată diferența profundă în formarea celor doi bărbați: primul, filosoful Varlaam, a avut o mare credință în rațiune, care ar putea merge înapoi la Dumnezeu de la realitățile create. Al doilea, Grigorie, a văzut în limitele rațiunii atunci când a venit să vorbim despre Dumnezeu, din moment ce El este dincolo de orice conceput și omenește imaginabile. Primul gând util să implice toată lumea, al doilea înțeles că anumite subiecte au nevoie de prudență și formarea spirituală profundă care urmează să fie abordate. Creatului mai întâi o distanță între lumea laicilor și a călugărilor, ca și cum acestea ar fi moștenirea unei ere acum depășite. Al doilea a făcut nici o diferență între cele două, deoarece călugării nu sunt nimic mai mult decât oamenii laici care trăiesc în mod radical cerințele de botez.

Cu privire la problema posibilității ca omul să obțină cunoașterea lui Dumnezeu transcendent și esențial imposibil de cunoscut, Grigorie distinge între cunoașterea lui Dumnezeu în lucrarea sa esență (în ousia greacă) și cunoașterea lui Dumnezeu în „energiile“ sale (în energeiai greacă), care poate fi tradus cu „efecte“, „manifestări“ sau „activități“, pentru a goli câmpul de neînțelegeri pe care moderne ezoterice conotații ale cuvântului „energii“ poate prezenta. Grigorie a menținut convingerea că era imposibil să se cunoască pe Dumnezeu în esența lui (care este Dumnezeu și pentru el însuși), dar el a arătat posibilitatea ca el să știe în „energiile“ sale (a ști ce face Dumnezeu și care El este în legătură cu creația și tot omul), din moment ce Dumnezeu sa revelat în Fiul său. În argumentele sale Grigorie sa referit la Părinții Bisericii care l -au precedat, în special părinții capadocieni la punctul în care, pentru unii, el a făcut o sinteză strălucitoare a tuturor patristice gândit până atunci.

Ideile Barlaamite au fost respinse definitiv în două sinoade: unul în iunie și cealaltă în august 1341, ambele desfășurate la Constantinopol . În urma condamnarea sa, Calabro sa întors în Italia, a fost făcut episcop de Gerace de papă și, mai târziu, ambasadorul papal la Constantinopol pentru a pregăti o uniune între greacă și Biserica Romană. Negocierile au eșuat. Pentru scurt timp el a fost , de asemenea , Petrarca lui profesor de greacă.

Grigore, după ce sa încheiat controversa cu Varlaam, a trebuit să se confrunte cu călugărul Gregorio Akyndinos și Niceforo Gregorio (Gregoras). Pentru a înțelege ceva mai mult despre aceste controverse, trebuie adăugat că în Constantinopol pozițiile teologice au avut, de asemenea, o implicare politică, care implică înalți demnitari ai curții și împăratul însuși. Acest lucru explică, de asemenea, complexitatea și durata același lucru.

Akyndinos, deja un prieten de Palamas, nu a putut tolera anumite pasaje ale gândirii Bonito, considerându-le în contrast deschis cu tradiția Părinților. Pentru el, pălămidă teologia a avut unele inovații periculoase, deoarece acesta a explicat termenii de esență și energii ca și cum ar exista o divinitate mai mare și o divinitate inferioară în Dumnezeu. Pentru Akyndinos această inovație a limbajului teologic s-au ciocnit cu tradiție și ar putea duce să creadă în existența unei multitudini de zei. Pe de altă parte, Akyndinos ar putea să se considere un fel de „tradiționalist“ ante litteram: el a avut un respect pur statică pentru scrierile patristice, în timp ce Palamas a știut cum să le interpreteze cu o nouă limbă rămânând în același timp fidel afirmațiile lor. În acest sens, trebuie remarcat faptul că Grigorie Palama, vorbind despre „divinitatea mai mare“ și „divinitatea inferioară“ a schimbat aceste expresii din areopagitice Corpus. „Această distincție trebuie înțeleasă în sensul că cel care manifestă și vestigii superioare precede propria sa manifestare“ ^[6] .
Sfântul a răspuns la polemicile acestor doi adversari cu compoziția de lucrări lungi și elaborate.

Să examinăm mai jos câteva puncte emergente ale gândirii Sfântului Grigorie: misticism, antropologie, teologie, și eclesiologie. La final va avea loc o scurtă scris cu privire la studiile referitoare la Palamas.

Misticul

Gândirea teologică a Grigorie Palama este strâns legată de experiența creștină și, prin urmare, cu misticism . Lui nu este teorie sau filozofie simplă, și nici nu este un „neoplatonică“ gândire ca unii susțin. Există un abis între neoplatonism și Palamas. Palamas este categoric: doar omul spiritual poate fi transmițătorul unei tradiții spirituale care are legături profunde cu tradiția dogmatică și în mod constant se referă la el. Un om care, pe baza logicii pure, pretinde a face acest lucru conduce pe căi greșite. El este definit ca fiind „psihic“, adică, intelectual. Grigorie este în mod clar conștient de acest lucru:

Confruntarea Barlaam, Palamas se mișcă cu această perspectivă precisă: el începe întotdeauna de experiența spirituală. Și, prin urmare, este ca el apara posibilitatea de a experimenta călugări prezența lui Dumnezeu în formă de lumină necreată care, în realitate, este energia harului divin. În acest sens , se referă la celebrul pasaj al Schimbării în care ucenicii lui Petru , Iacov și Ioan , văzând personal transfigurarea lui Isus pe muntele Tabor , de fapt , a văzut lumina necreată a lui Dumnezeu. Altele Chiar și în anumite condiții pot veni la viziunea din aceeași lumină necreată.. Acest „photophany“, întotdeauna un dar gratuit de la Dumnezeu, cere practicarea ascetismului monahal în exichia (liniște) și în rugăciune continuă a inimii. În calea lor de asceză toți oamenii trec prin trei etape: purificare, iluminare și îndumnezeire. Aceste etape sunt atinse în colaborarea armonioasă a omului cu har , fără nici un fel de automatism sau mecanism . Îndumnezeirea, care este stadiul suprem, presupune comuniunea completă a omului cu Dumnezeu și revelația lui Dumnezeu omului însuși deja pe acest pământ, chiar dacă într-un mod non-permanentă.

Trebuie remarcat faptul că detractorii Palama nu s-au opus întotdeauna la mistica lui. Akyndinos și Palamas a avut, de fapt, același profesor isihastă: Theolopto din Philadelphia. Ceea ce le-a separat a fost, mai degrabă, modul inovator în care Palamas a fost capabil să descrie experiența mistică. În acest sens, el a fost un inovator, rămânând în același timp fidel întregii tradiții pe care l-au precedat.

Misticismul Grigorie Palama nu a fost considerat în Occident, datorită presupozițiile sale teologice (energii și substanță în Dumnezeu) care, sa crezut, subminat și radical negat simplitatea divină pentru care Dumnezeu nu poate fi decât substanța pură și nu au nici un fel de diviziune . în sine. În acest sens, există o diferență care este dificil de remediat între presupozițiile Augustinian-tomist gândit și cele ale Gregorio Palamas. Am găsit aceste dificultăți de integrare într-un savant catolic din prima jumătate a secolului XX: Martin Jugie. Dacă Jugie a avut meritul de a Palamas a introdus la cunoașterea lumii occidentale, are limita de a fi vrut să-l citească într-o perspectivă reductivă cu care el a criticat sever.

Antropologie

Gregorio Palamas nu a sistematice asupra teologiei tratate, împărțite pe teme specifice. Când a fost confruntat cu o problemă urgentă în care a fost nevoie de răspunsul său, el a compus scrieri. În acest fel, să se întoarcă la viziunea sa asupra omului, antropologiei, suntem obligați să examineze întreaga scrierile sale. Pentru Palamas, omul este o realitate alcătuită din realități materiale (corp) și realitățile spirituale (sufletul și spirit). antropologiei lui este strict biblică și patristică. Cu toate acestea, atunci când el arată că omul este făcut pentru Dumnezeu, el indică faptul că tocmai fiecare parte și realitatea din el poate fi îndumnezeit, inclusiv corpul. Palamas afirmă în acest sens:

Omul nu poate ajunge la Dumnezeu cu gândirea rațională (așa-numitul „Dianoia“) și de aceea se opune Palamas Barlaam. Cu toate acestea, omul poate intui prezența divină cu cea mai mare parte a inteligenței sale intuitive (așa-numitul „ nous “). De „nous“ este un fel de „ochiul spiritual“, care trebuie să fie purificate pentru a putea să se apropie de divin, zăresc-l și se bucure de ea. De „nous“, sau spiritual intelectul, după ce sa detașat de toate legăturile pe care le (pasiunile lumești și atașamentele) închid la culoare, este coborât în ​​inimă, care este, în cea mai realitatea intimă a omului și este acolo, în har divin, ea vine divinizat și strălucește. rugăciunea isihastă joacă un rol important în această coborâre de „nous“ în inimă. Prin stralucitoare ochiul interior, întregul corp este, de asemenea, în lumina. În acest sens, călugării Isihastul interpreta celebrul vers al psalmului în care psalmistul spune: „Și în lumina ta, vom vedea lumina“ (Ps 35,10).

Athonitul Sfântul are o antropologie deosebit de dinamic: el are un aspect legat de chipul lui Hristos , omului nou, și un aspect trinitară. În ceea ce privește acestea din urmă, „în lumina Apocalipsei“, natura umană este „natura trinitară după supremă Treime, din moment ce mai presus de toate, este făcută în imaginea sa, compusă dintr - un intelect (nous), a cuvântului (logo - uri) și din spirit (pneuma) " ^[8] . Aceasta este ordinea el trebuie să mențină. Este în acest că „frumusețea“ corespunzătoare omului constă, a păstrat „prin credință, înclinația și dispoziția de a - l“ ^{[9] [10]} .

Bonito antropologie, preluând căile ascetice clasice ale Părinților pustiei , este animat de un optimism profund, din moment ce omul este dat posibilitatea de a fi ontologică lui Dumnezeu, în harul Său. Rapoartele Palama, adaptându - l la vremea lui, celebrul adagiu al Atanasie al Alexandriei potrivit căruia „Dumnezeu a devenit om pentru ca omul a devenit Dumnezeu“ ^[11] .

Acest tip de antropologie optimist nu este larg împărtășită în cei care se deplasează cu presupoziții filosofice-tomiste (aici, de fapt, noi nu vorbim de „nous“) și este exclusă în presupozițiile Lutheran crezut (pentru care omul nu poate fi decât justificată ca un păcătos incurabil și, prin urmare, departe de Dumnezeu).

Teologie

Cele de mai sus ne arată că teologia Grigorie Palama este , în esență de tip monastic, deoarece subliniază cu fermitate necesitatea ascezei . Teologul nu este cel care scrie, ci, în primul rând, cel care vede, experiențe, „“ sufera prezența divină în persoana sa. În caz contrar, el nu este un teolog, ci un pur academic. Pentru a ajunge la teologie , acest om trebuie să treacă prin purificarea simțurilor și , prin urmare , este faptul că asceza și teologia sunt strâns legate.

Palamas nu se dezvoltă un discurs centrat pe sacramente și viața creștină în jurul lor ca, de exemplu, Nicola Cabasila , contemporani lui, va face. Arhiepiscopul de Tesalonic este, de fapt, sa concentrat pe protejarea bazele experienței creștine , care poate fi compromisă de o teologie rationalizare, așa cum savantul John Mayendorff a arătat bine. Acest punct are nevoie de o explicație, pentru că este tocmai pe acest special, că o sensibilitate religioasă diferită se va dezvolta între Orientul și Occidentul creștin.

Pentru Palamas istoria mântuirii este un proces continuu în realizare: Dumnezeu lucrează în fiecare moment în lume prin energiile sale divine. Este energiile divine care mențin lumea vie, acționează în om, să- l transforme și să- l atragă spre Dumnezeu viața sacramentală este situată în acest cadru general:. Credincioșii în momentul în care își asumă sacramentele (sau mistere) ea. participă la un anumit mod în acele energii divine care impregnează realitatea. Viața pe care Dumnezeu insuflă prin veniturile de acțiune sacramentale de la sine și , prin urmare , este un act necreata: „Toate lucrurile care au fost date pentru noi și acordate în har de Dumnezeu - spune Grigore - nu sunt egale, și nici nu este fiecare dintre ele o creatură“ ^{[ 12]} . Dumnezeu într-adevăr însuși dă, nu a creat efectul său, un punct care îl desparte de viziunea aristotelică-tomiste. Mai mult decât atât, pălămidă misticismul nu este detașat de Biserică, ca și cum ar fi o activitate individualistă, ci este o parte a istoriei mântuirii stabilită de Dumnezeu în Biserică. Centrul acestei poveste este Dumnezeu însuși, care infuzeaza energiile sale în întregul cosmos.

În teologia de astăzi există o tendință de a se opune viziunii sacramentale a Cabasila celui ascetice mistic al lui Palama, deoarece Cabasila este ușor de integrat în gândirea catolică clasică. Ne găsim o astfel de tendință, de exemplu, în scrierile Franciscane episcop Yannis Spiteris . Este adevărat că Cabasila nu se referă la perspectiva Bonito, dar este de asemenea adevărat că el nu se opun în mod deschis. Această încercare de a se opune două viziuni teologice între ele, prin urmare, este artificială, deoarece viața sacramentală nu este exclus de la Palama, ci se încadrează într-un cadru mai general. Discreția cu care Palamas vorbește despre sacramente nu-l reține de la astfel de expresii:

Dar este bine să subliniem faptul că, pentru el, sacramentele nu sunt și nu vor fi niciodată capete , ci mijloace pure pentru a ajunge la Dumnezeu. Ascetul care nu are posibilitatea de a accesului acestora în mod frecvent, poate încă se purifica prin „lacrimi de pocăință“ . Palamas îi îndeamnă pe poporul său, în următorii termeni:

Teologia sa, prin urmare, pune un accent foarte special pe nevoia de purificare a omului, o activitate înainte și contemporană cu orice altceva. O viață sacramentală care nu ține cont de aceste fundații ar sfârși negarea în sine. Se pare, prin urmare, că Palamas a fost conștient de criticile exprimate în acest sens de către Sf . Simeon Noul Teolog, doar câteva secole mai devreme (secolul al 11 - lea).

O altă caracteristică importantă a teologiei Bonito este caracterul său trinitară. Când Grigorie vorbește despre „energiile divine“, el nu ignora faptul că Dumnezeu este o ființă cu trei persoane și că, de la Hristos părtași în Tatăl în Duhul Sfânt. Quest'aspetto ben evidenziato dal teologo Amfilochio Radovic , è importante per non equivocare la teologia palamita come una sorta di emanazionismo plotiniano o di religiosità estremo-orientale.

L'ecclesiologia

La Chiesa in Gregorio Palamas non è vista in modo legale né in modo puramente istituzionale. Per l'arcivescovo di Tessalonica la Chiesa è, prima di tutto, una realtà carismatica: la comunione dei santi divinizzati, come dice correttamente uno studioso di Palamas, Georgios Mazaridis. Essa non è tanto depositaria di un discorso sui dogmi ma di una verità che nasce da un'esperienza. Sganciare la verità dall'esperienza è molto pericoloso e snatura la realtà della Chiesa. In questo senso, Gregorio Palamas doveva aver ben presente quanto scriveva Niceta Stethatòs (XI sec.) per il quale:

È solo considerando seriamente questa preminenza carismatica che siamo in grado di comprendere i termini apparentemente "anarchici" dell'ecclesiologia di Palamas:

Sempre la preminenza carismatica, che pone l'accento sull'esperienza, fa proclamare, ad esempio, la grazia sacramentale increata (mentre per il tomismo la grazia, pur soprannaturale, è definita "creata" coerentemente con i suoi presupposti filosofici) ^[15] . La Chiesa è veramente rappresentata da coloro che hanno esperito tale grazia.

È solo per questo, non per vana erudizione, che Gregorio ama citare le colonne della Chiesa: Dionigi Areopagita , Massimo il Confessore , Basilio Magno , Atanasio di Alessandria , Gregorio di Nissa e altri. Allora, scagliarsi contro i monaci (o ritenerli qualcosa di tutto sommato marginale o poco influente), per Gregorio, non è porsi contro un partito o una parte ma contro la Chiesa stessa poiché essi conservano, vivendolo, il deposito di fede di tutta la Chiesa. Il Tomo Sinodale di condanna a Barlaam, che risente dell'influsso gregoriano, dichiara significativamente:

La Chiesa, quale comunità dei santi divinizzati, rappresenta la garanzia del retto cammino. Gregorio afferma:

La funzione sacerdotale, nella Chiesa, ha un ruolo medicinale. Il sacerdote, oltre ad amministrare le medicine della Grazia, ossia i sacramenti, dev'essere in grado di conoscere il cammino che porta a Dio, e precedere i fedeli in esso. In caso contrario, come affermerebbe pure Simeone il Nuovo Teologo, non trasmette il carisma apostolico.
Il suo ruolo non è, dunque, di puro insegnamento ma di testimonianza vivente.

Questo concetto carismatico di Chiesa fa appello all'esperienza nel santo. Ed è per questo che la Chiesa non è espressione di una semplice democrazia, di una convenzione formale o di una maggioranza umana. Gregorio Palamas, anche quando ha tutto il mondo contro e vive rinchiuso in prigione, sente di appartenere alla Chiesa, non meno di come vi appartenevano Massimo il Confessore avverso al monotelitismo o Atanasio d'Alessandria avverso all' arianesimo .

Il concetto monastico e carismatico di Chiesa espresso da Palamas influisce fortemente ancor oggi nell'Oriente cristiano mentre l'Occidente esprime un concetto piuttosto istituzionale e legale.

Gli studi su Palamas

Come scrisse Jean Meyendorff:

Mayendorff ammise che, ciononostante, la Chiesa ortodossa era riuscita a conservare la sua spiritualità monastica e la sua liturgia. Nel frattempo, pure l'ortodossia russa si lasciò influenzare dalla cultura occidentale piuttosto che da quella bizantina tradizionale. Di conseguenza, in Occidente ben poche persone s'interessarono all'eredità culturale bizantina. Tra il XVII e il XVIII secolo emergono solo le pubblicazioni dei patri Mauristi che, con la patrologia greca, riuscirono a superare quelle del vescovo Dositeo di Gerusalemme e del monaco Nicodemo l'Agiorita (che pubblicò a Venezia la Filocalia ).

Al momento in cui Mayendorff, il più grande riscopritore di Gregorio Palamas, scriveva (attorno al 1950), almeno tre quarti delle opere dell'arcivescovo di Tessalonica erano inedite. Meyendorff iniziò il suo lavoro analizzando gli studi di coloro che lo precedettero: Jean Boivin (XVII sec.), Porfirio , Ouspensky, Polihronij Syrku (XIX sec.), Mons. Louis Petit, Martin Jugie, Vitalien Laurent, Rodolphe Guilland, Raymond-Joseph Loenertz , Giovanni Schirò (XX sec.). Egli esaminò pure gli studi di Cipriano Kern e del padre romeno Dumitru Stăniloae .

Tra tutti questi passati eruditi spiccava Martin Jugie . Nonostante il suo pensiero non fosse né esaustivo né esemplare, apportò diversi chiarimenti di cui beneficò lo stesso Mayendorff. Quest'ultimo, evitando le polemiche, cercò di fugare le precomprensioni basandosi sugli scritti palamiti. Demolì, in particolare, l'accusa di Jugie secondo la quale Palamas avrebbe “abusato dell'autorità dei Padri” e si fosse ispirato, piuttosto, a concezioni di tipo platonico. Mayendorff cercò di porre delle conclusioni su due livelli distinti: quello della storia e quello della dottrina. Storicamente Palamas, anche se utilizzava dei termini innovativi, fu ritenuto in linea con la dottrina patristica dalla maggioranza dei suoi contemporanei. Dogmaticamente, la controversia palamita è uno sviluppo degli insegnamenti patristico-greci, formulata progressivamente, man mano che la controversia conduceva Palamas ad affrontare i suoi oppositori.

Dal periodo di Mayendorff, morto il 22 giugno 1992 , ci sono stati alcuni approfondimenti. Un approfondimento particolarmente importante è quello stabilito da Amphilokios Radovic che nel 1991 presentò uno studio su Il mistero della santa Trinità in san Gregorio Palamas . In questo lavoro lo studioso serbo ricollocò il pensiero gregoriano nella sua giusta prospettiva: le energie divine alle quali il credente partecipa, sono energie che lo mettono in comunione con tutta la Trinità , non con un Dio impersonale. Poteva esserci il rischio d'interpretarlo in quest'ultima maniera se ci si fosse fermati solo sugli scritti di Meyendorff leggendoli parzialmente e superficialmente. D'altra parte, lo studioso russo non ha mai affermato nei suoi lavori l'esistenza d'un rapporto impersonale tra Dio e l'uomo. Dovette concentrarsi sulla questione delle energie divine perché era necessitato a rispondere ea motivarle davanti a chi le contestava.

Attualmente esistono anche studiosi “antipalamiti”. Uno studioso accesamente antipalamita, ossia molto polemico nei riguardi della teologia gregoriana, è Juan Nadal Cañellas ^[20] . Un altro studioso antipalamita, ma assai più moderato, è il vescovo cappuccino Yanni Spiteris ^[21] . In Italia alcuni studiosi si sono interessati a Gregorio Palamas: Renato D'Antiga e, più particolarmente, Antonio Rigo. Quest'ultimo ha anche presentato degli studi nei quali ha definito con più precisione la data della morte del santo.

In Grecia , nelle facoltà teologiche, c'è un grande ossequio per la dottrina palamita ma non pare esistano nuovi approfondimenti, ad eccezione dei lavori passati di alcuni grandi docenti, Panagiotis Christou e Georgios Mantzaridis . In Francia possiamo trovare degli articoli o studi sintetici riguardo Palamas in autori come Jean-Claude Larchet e Joost Van Rossum.

Hanno scritto su di lui

Note

Bibliografia

Fonti primarie

• Gregorio Palamas, Difesa dei santi esicasti , (a cura di Renato D'Antiga), Edizioni Messaggero, Padova 1989.
• Gregorio Palamas, Abbassò i cieli e discese. Omelie , Qiqajon, Magnano 1999.
• Gregorio Palamas, Atto e luce divina. Scritti filosofici e teologici , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2003.
• Gregorio Palamas, Dal sovraessenziale all'essenza. Confutazioni, discussioni, scritti confessionali, documenti dalla prigionia fra i turchi , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2005.
• Gregorio Palamas, Che cos'è l'Ortodossia. Capitoli, scritti ascentici, lettere, omelie , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2006.

Alcune fonti secondarie

• Meyendorff John, A study of Gregory Palamas , Translated by George Lawrence, 1964.
• Meyendorff John, St. Gregory Palamas and Orthodox spirituality, St. Vladimir Seminary press, 1974. (Trad. it. San Gregorio Palamas e la mistica ortodossa , Gribaudi, 1997).
• Scazzoso Piero, La teologia di san Gregorio Palamas , Istituto di studi teologici ortodossi S. Gregorio Palamas, Milano 1970.
• MANTZARIDIS GEORGIOS. I., La doctrine de saint Grégoire Palamas sur la déification de l'être humain , traduzione di M.-J. Monsaingeon, in Saint Grégoire Palamas. De la déification de l'être humain , coll. “Sophia”, Éditions L'Âge d'Homme -Lausanne, 1990.
• MANTZARIDIS GEORGIOS. I., Palamikà , Ekdosis P. Poyrnara, Thessaloniki 1998.
• CHRISTOY PANAGIOTI K., Il Mistero di Dio (in greco), Thessaloniki 1991.
• RADOVIC AMPHILOKIOS, Il mistero della santa Trinità in san Gregorio Palamas (in greco), (Analecta Blatadon, 16), Patriarchikon idryma Paterikon Meleton, Thessaloniki 1991.
• LISON JACQUES, L'Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas , Les Éditions du Cerf, Paris 1994.
• SPITERIS YANNI, Palamas: la grazia e l'esperienza. Gregorio Palamas nella discussione teologica , Roma 1996.
• GIAGKAZOGLOY STAYROS, Comunione dei deificati (in greco), Ekdosis Domos, Athina 2001.
• PAPADEMETRIOY GEORGIOS C., Introduction to St. Gregory Palamas , Holy Cross Orthodox Press, Brookline Massachusetts 2004.
• RIGO ANTONIO (a cura di), Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino , Leo S. Olschki editore, 2004.
• GEORGIOS (Archimandrita del monastero di Grigoriou), San Gregorio Palamas maestro della divinizzazione (in greco), Ekdosis Ieras Monis Osioy Grigorioy, Agios Oros 2006.
• HIEROTHEOS, Metropolita di Naypaktos, Psicoterapia ortodossa. La scienza terapeutica dei padri della Chiesa (in francese), Monastère de la Nativité de la Vierge, Levadia (Grèce) 2006.
• RIGO ANTONIO, Grégoire Palamas: "nouveau Chrysostome" et "nouveau théologien" , in Irénikon , Vol. 80 (2007), p. 547-562.
• BIANCHI LUCA, Monasteri icona del mondo celeste. La teologia spirituale di Gergorio Palamas , EDB, Bologna 2010.
• D'ANTIGA RENATO "Gregorio Palamas e l'esicasmo", ed. Paoline, C. Balsamo 1992

Voci correlate

• Esicasmo
• Monte Athos
• Mistica

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Gregorio Palamas
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Gregorio Palamas

Collegamenti esterni

• Gregorio Palamas , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Gregorio Palamas , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Gregorio Palamas , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Gregorio Palamas , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Gregorio Palamas , su Mathematics Genealogy Project , North Dakota State University.
• ( EN ) Opere di Gregorio Palamas , su Open Library , Internet Archive .
• Gregorio Palamas , su Santi, beati e testimoni , santiebeati.it.
• Sito dedicato a San Gregorio Palamas , su gregoriopalamas.it . URL consultato il 20 febbraio 2007 (archiviato dall' url originale il 18 marzo 2007) .
• Opera Omnia dal Migne Patrologia Graeca con indici analitici , su documentacatholicaomnia.eu .
• ortodoxia.it , http://www.ortodoxia.it/GREGORIO%20PALAMAS.htm Titolo mancante per url url ( aiuto ) .

Portale Biografie

Portale Bisanzio

Portale Cristianesimo