Gregorio Palamas

San Gregorio Palamas
Cea mai veche imagine a lui Gregorio Palamas (Mănăstirea Batopaidi - Muntele Athos ).
Călugăr, Arhiepiscop și Doctor al Bisericii Ortodoxe
Naștere	1296
Moarte	1359
Venerat de	Biserica Catolică Melkite, Bisericile Ortodoxe
Recurență	14 noiembrie
Manual

Gregorio Palamàs (în greacă Γρηγόριος Παλαμάς , Grigòrios Palamàs ; 1296 - 1359 ) a fost un călugăr creștin și arhiepiscop ortodox bizantin .

Călugărul Muntelui Athos , teolog și mistic, a devenitArhiepiscop al Tesalonicului . Este cunoscut ca un exponent eminent al teologiei isihaste și unele dintre lucrările sale sunt colectate în Philokalia . Venerat ca sfânt de Biserica Ortodoxă (în a cărui liturgie a doua duminică a Postului Mare se numește tocmai duminica lui Grigorie Palama ), el este comemorat liturgic în Biserica Catolică Melkită și în Bisericile Catolice Orientale ale ritului bizantin în comuniunea cu Roma. Sărbătoarea lui cade pe 14 noiembrie .

Biografie

De origini nobile, tatăl său Constantin a fost membru al curții bizantine și senator. Tatăl, pe un exemplu monahal, a practicat rugăciunea isihastă chiar și în cursul lucrării sale. Din păcate a murit foarte devreme, când Grigorie avea doar șapte ani. Grigorie, chiar și la o vârstă fragedă, a fost abordat de părinți la mediul monahal, la profesori și la părinții spirituali, iar această primă formație a pus bazele întregii sale vieți viitoare.

A fost inițiat la studiile de retorică și filozofie alături de filosoful Theodore Metochita , cu rezultate excelente care i-au deschis o carieră sigură în administrația imperială. Cu toate acestea, el a simțit că viața lui poate găsi o plinătate adecvată a ceea ce căuta doar într-un mediu monahal și, spre 1316, a decis să părăsească secolul rezolvând obstacolele familiale care se prezentau într-un mod complet medieval și bizantin: el i-a propus mamei sale, celor două surori, celor doi frați și slujitorilor să intre în mănăstire. Astfel, s-a retras la Muntele Athos și l-a avut pe Theolepto (1250-1324 / 25) ca primul său profesor spiritual, care a fost mai târziu mitropolit al Philadelphia . El a fost foarte influențat de acest profesor care l-a introdus în practica Rugăciunii inimii .

În vârsta de douăzeci de ani, s-a mutat la o mănăstire de pe Muntele Papikion din Macedonia , unde a trăit ca călugăr. În acele locuri exista o comunitate monahală de mesalieni cu care a avut contact și unde a putut să-i convertească pe unii dintre ei. În 1317 , împreună cu doi dintre frații săi, s-a întors la „Sfântul Munte”, mai întâi sub îndrumarea anchoritului isihast Nicodim, apoi la Marea Lavră , mai târziu la comunitatea pustnicească numită Glossia , unde se aflau Gregorio Sinaita și Callisto (căutarea ultimului va deveni ulterior patriarh al Constantinopolului). În 1325 a părăsit peninsula Atonite din cauza raidurilor piraților. A vrut să se mute la Ierusalim , dar călătoria sa s-a încheiat la Tesalonic , unde în 1326 a fost hirotonit preot.

După diverse transferuri la mănăstirile grecești în 1331, el s- a întors pe Muntele Athos, în scenele din San Sabba, lângă Marea Lavră. Aici a scris prima sa lucrare. A fost pentru o scurtă perioadă igumeno al mănăstirii din Esphigmenou , care la acea vreme avea o comunitate de două sute de călugări. În 1335 , în timp ce „controversa isihastă” cu Barlaam din Calabria se aprindea, el s-a întors la schiții din San Sabba. În 1342, în timpul unei călătorii la Constantinopol, a fost arestat și supus unui proces, în care a fost condamnat pentru scrierile sale. A rămas patru ani în închisorile imperiale. În timpul închisorii sale, el a scris multe dintre lucrările sale. În 1347 , împărăteasa Ana a convocat un sinod, în care ideile lui Barlaam și ale altor filozofi au fost condamnate, în timp ce Grigorie a fost reabilitat. În același an, Grigorie a fost sfințit mitropolit al Tesalonicului . El a reușit să se stabilească în orașul Tesalonic abia la sfârșitul anului 1350 sau la începutul anului următor, după insurecția alimentată de zeloții Tesalonicului , un fel de partid de independență al vremii în ale cărui rânduri militau și călugări. . Controversa din jurul teoriilor filosofului nu a dispărut și în 1351 a fost numit un alt sinod care a reafirmat ortodoxia ideilor de bonito.

Biserica bizantină , începând cu 1352 , a inclus în Synodikon expresiile teologice bonito . Ulterior a fost luat prizonier un an de turci și, la plata unei răscumpărări plătite de sârbi, a fost eliberat. În 1355 s-a întors la Tesalonic, unde a rămas până la moarte. A fost înmormântat în catedrala orașului. La canonizarea sa din 1368 , trupul a fost transferat la biserica cu hramul său. Astăzi trupul, venerat continuu, este păstrat în biserica „San Gregorio Palamas”, lângă birourile Mitropoliei Tesalonicului.

Liniile generale ale gândirii lui Gregorio Palamas

Gregorio Palamas nu a vrut niciodată să fie considerat un gânditor, un filosof sau un teolog în sens academic. Pentru el, cultura are o funcție proprie, dar practica creștină și viziunea lui Dumnezeu sunt ceva absolut superior. Grigorie scrie:

Își cere scuze când spune că ar fi putut să scrie retoric și să-și uimească ascultătorii, dar, în schimb, a considerat oportun să evite acest lucru. Sfântul are o relație specială cu cultura:

Există o întreagă școală căreia îi place să citească în Părinții Bisericii și, în consecință, și în Palama, influențele filosofice. Grigorie era un mare admirator al lui Dionisie Areopagitul . Prin urmare, este ușor să îi atribui gândirea neoplatonică. Cu toate acestea, este important să subliniem că, deși se pot găsi elemente sau termeni de origine filosofică, Grigorie, la fel ca toți Părinții, s-a distanțat de filosofie, construind o clădire total diferită cu termenii săi. Nu spre deosebire de Părinți, el scrie:

Pauza de filosofie și cultură, înțeleasă ca o distanță de practica creștină, explică reticența sa de a scrie și de a-și face cunoscute cunoștințele. A început să-și compună lucrările abia când a fost forțat. Prin urmare, gândul său poate fi dedus din scrierile sale născute pentru a apăra monahismul și practicile de rugăciune ale călugărilor atoniți. Prin urmare, Palama începe să scrie doar pentru a contracara opiniile unui călugăr-filosof care a ajuns recent la Constantinopol: Barlaam din Calabria .

Barlaam a venit la Constantinopol aparent din motive de credință, crezând că grecii au păstrat o puritate creștină pierdută de latini. Unul dintre primele sale tratate, de fapt, se referă tocmai la apărarea unor poziții de credință grecești. De îndată ce a ajuns în capitala imperială a început să predea filosofia, primind atenția și aplauzele unei elite care redescoperea clasicii greci. După ce a aflat că unii călugări făceau practici de rugăciune ciudate în Muntele Athos, a vrut să meargă acolo pentru a afla despre ce este vorba. La Athos, probabil, a primit o explicație foarte proastă cu privire la astfel de practici și a fost scandalizat de aceasta. S-a întors la Constantinopol cu ​​intenția fermă de a denunța ceea ce văzuse ca fiind demonic. A început imediat să-și răspândească opiniile și a atras atenția lui Palamas.

Sfântul a fost blând la început și și-a sfătuit interlocutorul să se limiteze doar la filozofie, neglijând să invadeze un domeniu care nu era de competența sa. Barlaam nu a renunțat și, cu argumente filozofice, a repetat aceleași acuzații într-un mod și mai incisiv și mai convins. Abia atunci a izbucnit controversa.

Controversa dintre Barlaam și Palamas are un interes care depășește cu mult contrastul de idei dintre cele două personaje. Barlaam poate fi considerat într-un anumit sens un umanist, reprezentantul unei noi sensibilități, al unui nou mod de a privi lumea și ideile religioase. Ca atare, el a acordat o pondere considerabilă filosofiei neoplatonice (în care a citit în special Pseudo-Dionisie Areopagitul ). Barlaam face o distincție clară între împărăția necreată (Dumnezeu) și mintea umană ca atare. El formulează un fel de „ agnosticism ” cu privire la realitatea divină în sine. De exemplu, întrucât pentru el, în cele din urmă, împărăția lui Dumnezeu este inaccesibilă omului, contrastul dogmatic dintre Răsărit și Apus pe Filioque nu are niciun sens. În domeniul cunoașterii seculare, el îi plasează pe Platon și Aristotel la cel mai înalt nivel, la egalitate cu Biblia și Părinții Bisericii pentru teologie. Pentru Barlaam este posibil „să-L cunoaștem pe Dumnezeu numai prin lumea creată, în timp ce afirmațiile negative despre Dumnezeu, exprimate de Pseudo Dionisie, servesc doar pentru a determina ce nu este Dumnezeu”. ^[4] . Calabro credea că, în cele din urmă, studiul și învățarea erau mai importante decât rugăciunea și contemplarea . În concordanță cu aceasta, el a considerat că stilul de viață al călugărilor atoniți este o pierdere de timp scăzută din studiu, centrat complet pe rugăciunea isihastă, adică pe acea rugăciune care, incluzând tehnici particulare, a fost făcută în liniște sau „Hesychas”. Baralaam i-a ridiculizat pe călugării isihaști numindu-i „omphalompsychoi”, adică oameni care au plasat prezența sufletului în buric. Barlaam s-a opus esiștilor, acuzându-i că sunt mesalieni, adică pretind că vor vedea Esența Divină cu ochii trupului, lucru negat chiar de Platon.

Grigorie a început prin apărarea isihasmului și mai târziu a reiterat că profeții au un grad de cunoaștere a divinului care nu poate fi comparat cu cel al unui filosof, deoarece numai profeții L-ar putea vedea și simți cu adevărat în inimile lor, în timp ce filosoful numai presupunere. Ceea ce omul putea vedea despre Dumnezeu nu era Dumnezeu însuși (substanța sa), ci efectele sale. Mai mult, omul nu se poate întoarce la Dumnezeu din realitatea creată, deoarece nu există nicio comparație între creat și necreat (împărăția lui Dumnezeu) (Iată diferita lectură pe care Palama și tradiția orientală o au despre Pseudo-Dionisie). Nu este posibil să se stabilească niciun fel de analogie între cele două. În ciuda acestui fapt, omul, prin har, este capabil să experimenteze necreatul și să intre în comuniune cu Dumnezeu care i se descoperă. În sistemul bonito, „agnosticismul” barlaamit este exclus la rădăcină .

În următoarele cuvinte ale lui Palamas, ca răspuns la Barlaam, observăm sinteza unor poziții ale sale care îl opun lui Barlaam:

Aceste cuvinte arată diferența profundă în formarea celor doi oameni: primul, filosoful Barlaam, avea o mare credință în rațiune, care putea reveni la Dumnezeu din realitățile create. Al doilea, Grigorie, a văzut limite în rațiune atunci când a venit vorba de Dumnezeu, întrucât El este dincolo de toate imaginabilele și omenește imaginabile. Primul a considerat utilă implicarea tuturor, al doilea a înțeles că anumite subiecte au nevoie de prudență și formare spirituală profundă pentru a fi abordate. Primul a creat o distanță între lumea mirenilor și cea a călugărilor, de parcă aceștia din urmă ar fi moștenirea unei ere depășite acum. Al doilea nu a făcut nicio diferență între cei doi, deoarece călugării nu sunt altceva decât laici care trăiesc radical cerințele botezului.

În ceea ce privește posibilitatea omului de a dobândi cunoașterea transcendentului și esențial inconștientului lui Dumnezeu , Grigorie a făcut distincția între cunoașterea lui Dumnezeu în esența sa (în greacă ousia) și cunoașterea lui Dumnezeu în „energiile” sale (în greacă energeiai) , care poate fi tradusă cu „efecte”, „manifestări” sau „activități”, pentru a curăța câmpul de neînțelegeri pe care le pot aduce conotațiile ezoterice moderne ale cuvântului „energii”. Grigorie a menținut credința că este imposibil să-l cunoască pe Dumnezeu în esența sa (cine este Dumnezeu și pentru sine), dar a arătat posibilitatea de a-l cunoaște în „energiile” sale (știind ce face Dumnezeu și cine este El în raport cu creația și tot omul), din moment ce Dumnezeu s-a revelat în Fiul Său. În argumentele sale, Grigorie s-a referit la Părinții Bisericii care l-au precedat, în special la Părinții Capadocieni până la punctul că, pentru unii, a făcut o sinteză strălucită a tuturor gândurilor patristice până atunci.

Ideile barlaamite au fost respinse definitiv în două sinoduri: unul în iunie și celălalt în august 1341, ambele ținute la Constantinopol . În urma condamnării sale, Calabro s-a întors în Italia, a fost numit episcop de Gerace de către papa și, mai târziu, ambasador papal la Constantinopol pentru a pregăti o unire între Biserica greacă și cea romană. Negocierile au eșuat. Pentru o scurtă perioadă de timp, el a fost, de asemenea , profesor de limba greacă al lui Petrarca .

Gregory, după ce a pus capăt controversei cu Barlaam, a trebuit să se confrunte cu călugărul Gregorio Akyndinos și Niceforo Gregorio (Gregoras). Pentru a înțelege ceva mai mult despre aceste controverse, trebuie adăugat că la Constantinopol și pozițiile teologice au avut o implicație politică, implicând înalți demnitari ai curții și împăratul însuși. Acest lucru explică, de asemenea, complexitatea și durata acestora.

Akyndinos, deja prieten cu Palamas, nu putea tolera unele pasaje ale gândului de bonito, considerându-le în contrast deschis cu tradiția Părinților. Pentru el, teologia bonitului a avut unele inovații periculoase, deoarece a explicat termenii esenței și energiilor ca și cum ar exista o divinitate superioară și o divinitate inferioară în Dumnezeu. Pentru Akyndinos, această inovație a limbajului teologic s-a ciocnit cu tradiția și ar putea duce la credința în existența unei multitudini de zei. Pe de altă parte, Akyndinos se putea considera un fel de ante litteram „tradiționalist”: avea un respect pur static pentru scrierile patristice, în timp ce Palamas știa cum să le interpreteze cu un nou limbaj, rămânând fidel afirmațiilor lor. În acest sens, trebuie remarcat faptul că Gregory Palamas, vorbind despre „divinitate superioară” și „divinitate inferioară”, a schimbat aceste expresii din Corpul Areopagitic. „Această distincție trebuie înțeleasă în sensul că Cel care se manifestă precede și rămâne superior propriei sale manifestări” ^[6] .
Sfântul a răspuns polemicii acestor doi adversari cu compoziția unor lucrări lungi și elaborate.

Să examinăm mai jos câteva puncte emergente ale gândirii Sfântului Grigorie: misticism, antropologie, teologie și eclesiologie. La final, va exista o scurtă scriere despre studiile legate de Palamas.

Misticul

Gândirea teologică a lui Gregory Palamas este strâns legată de experiența creștină și, prin urmare, de misticism . Al său nu este teorie sau filozofie simplă și nici nu este un gând „neoplatonic”, după cum susțin unii. Există un abis între neoplatonism și palama. Palama este categoric: doar omul spiritual poate fi transmitatorul unei tradiții spirituale care are legături profunde cu tradiția dogmatică și se referă constant la aceasta. Un om care, pe baza logicii pure, presupune să o facă, se rătăcește. El este definit ca „psihic”, adică intelectual. Grigorie este clar conștient de acest lucru:

Confruntându-se cu Barlaam, Palamas se mișcă cu această perspectivă precisă: el pleacă întotdeauna de la experiența spirituală. Și, prin urmare, el apără posibilitatea călugărilor de a experimenta prezența lui Dumnezeu sub forma unei lumini necreate care, în realitate, este energia harului divin. În acest sens, se referă la celebrul pasaj al transfigurării în care discipolii Petru , Iacov și Ioan , văzând personal transfigurarea lui Isus pe Muntele Tabor , au văzut de fapt lumina necreată a lui Dumnezeu. Chiar și alții, în anumite condiții, pot veni la viziune. a aceluiași.lumină necreată. Această „fotofanie”, întotdeauna un dar gratuit de la Dumnezeu, necesită practicarea ascetismului monahal în exichia (liniștea) și în rugăciunea continuă a inimii. În calea lor de asceză, toți oamenii trec prin trei etape: purificare, iluminare și divinizare. Aceste etape sunt atinse în colaborarea armonioasă a omului cu harul , fără niciun automatism sau mecanism . Indumnezeirea, care este etapa supremă, implică comuniunea completă a omului cu Dumnezeu și revelarea lui Dumnezeu către omul însuși deja pe acest pământ, deși într-un mod non-permanent.

Trebuie remarcat faptul că detractorii lui Palamas nu s-au opus întotdeauna misticii sale. Akyndinos și Palama au avut, de fapt, același profesor de isihast: Theolopto din Philadelphia. Ceea ce i-a separat a fost, mai degrabă, modul inovator în care Palamas a fost capabil să descrie experiența mistică. În acest sens a fost un inovator, rămânând în același timp fidel întregii tradiții care l-au precedat.

Misticismul lui Gregory Palamas nu a fost luat în considerare în Occident, datorită presupozițiilor sale teologice (energiile și substanța în Dumnezeu) care, s-a crezut, a subminat și a negat radical simplitatea divină pentru care Dumnezeu poate fi doar substanță pură și nu are nici o diviziune în sine. În acest sens, există o diferență greu de remediat între presupozițiile gândirii augustinian-tomiste și cele ale lui Gregorio Palamas. Aceste dificultăți de integrare le găsim la un cărturar catolic din prima jumătate a secolului al XX-lea: Martin Jugie. Dacă Jugie a avut meritul de a-l fi introdus pe Palamas în cunoașterea lumii occidentale, are limita de a fi dorit să-l citească într-o perspectivă reductivă cu care l-a criticat sever.

Antropologie

Gregorio Palamas nu a făcut tratate sistematice de teologie, împărțite pe teme specifice. Când s-a confruntat cu o problemă urgentă în care i se cerea răspunsul, a compus scrieri. În acest fel, pentru a ne întoarce la viziunea sa despre om, la antropologie, suntem obligați să examinăm întregul scrierilor sale. Pentru Palama, omul este o realitate formată din realități materiale (corpul) și realități spirituale (sufletul și spiritul). Antropologia sa este strict biblică și patristică. Totuși, când arată că omul este făcut pentru Dumnezeu, el indică cu exactitate că fiecare parte și realitate a lui pot fi îndumnezeite, inclusiv trupul. Palamas afirmă în acest sens:

Omul nu poate ajunge la Dumnezeu cu gândirea rațională (așa-numita „dianoia”) și de aceea Palamas se opune lui Barlaam. Cu toate acestea, omul poate intui prezența divină cu cea mai înaltă parte a inteligenței sale intuitive (așa-numitul „ nous ”). „Noi” este un fel de „ochi spiritual” care trebuie purificat pentru a putea aborda divinul, a-l întrezări și a-l bucura. „Noi”, sau intelectul spiritual, după ce s-a desprins de toate legăturile care îl întunecă (pasiunile și atașamentele lumești) este coborât în ​​inimă, adică în cea mai intimă realitate a omului și acolo, în har divin, vine îndumnezeit și strălucește. Rugăciunea isihastă joacă un rol important în această coborâre a „nous” în inimă. Prin strălucirea ochiului interior, tot corpul este, de asemenea, în lumină. În acest sens, călugării isihasti interpretează celebrul verset al psalmului în care psalmistul spune: „Și în lumina ta, vedem lumina” (Ps 35,10).

Sfântul athonit are o antropologie deosebit de dinamică: are un aspect legat de imaginea lui Hristos , omul nou și un aspect trinitar. În ceea ce privește aceasta din urmă, „în lumina Revelației”, natura umană este „natura trinitară după Trinitatea supremă, întrucât, mai presus de toate, este făcută după chipul său, compus dintr-un intelect (nous), din cuvânt (logos) iar din spirit (pneuma) " ^[8] . Aceasta este ordinea pe care trebuie să o mențină. În aceasta constă „frumusețea” proprie omului, păstrată „prin credință, înclinație și dispoziție față de el” ^{[9] [10]} .

Antropologia Bonito, luând drumurile ascetice clasice ale părinților deșertului , este animată de un profund optimism, deoarece omului i se dă posibilitatea de a fi ontologic zeu, în Harul său. Palamas relatează, adaptându-l la vremurile sale, faimosul zical al lui Atanasie al Alexandriei potrivit căruia „Dumnezeu a devenit om, astfel încât omul a devenit zeu” ^[11] .

Acest tip de antropologie optimistă nu este împărtășit pe larg la cei care se mișcă cu presupoziții filozofico-tomiste (aici, de fapt, nu vorbim de „nous”) și este exclus în presupozițiile gândirii luterane (pentru care omul poate fi justificat doar ca un păcătos incurabil și, prin urmare, îndepărtat de Dumnezeu).

Teologie

Cele de mai sus ne arată că teologia lui Gregory Palamas este în esență de tip monahal, deoarece subliniază cu tărie necesitatea ascetismului . Teologul nu este cel care scrie ci, în primul rând, cel care vede, experimentează, „suferă” prezența divină în persoana sa. În caz contrar, el nu este un teolog, ci un academic pur. Pentru a ajunge la teologie , acest om trebuie să treacă prin purificarea simțurilor și, prin urmare, asceza și teologia sunt strâns legate.

Palama nu dezvoltă un discurs centrat pe sacramente și viața creștină din jurul lor, așa cum va face, de exemplu, Nicola Cabasilas , contemporanul său. Arhiepiscopul Tesalonicului este, de fapt, axat pe protejarea bazelor experienței creștine care pot fi compromise de o teologie raționalizată, așa cum a arătat bine savantul John Mayendorff. Acest punct are nevoie de o explicație, deoarece tocmai pe această particularitate se va dezvolta o sensibilitate religioasă diferită între Orientul creștin și Occident.

Pentru Palama, istoria mântuirii este un proces în continuă realizare: Dumnezeu lucrează în fiecare moment al lumii prin energiile sale divine. Energiile divine sunt cele care mențin lumea vie, acționează în om, îl convertesc și îl atrag la Dumnezeu. Viața sacramentală este situată în acest cadru general: credincioșii în momentul în care își asumă sacramentele (sau misterele). participă într-un mod particular la acele energii divine care străbate realitatea. Viața pe care Dumnezeu o infuzează prin acțiune sacramentală provine de la El Însuși și, prin urmare, este un act necreat: „Toate lucrurile care ne-au fost date și date în har de Dumnezeu - spune Grigorie - nu sunt egale și niciuna dintre ele nu este o creatură” ^{[ 12]} . Dumnezeu se dăruiește cu adevărat, nu efectului său creat, un punct care îl desparte de viziunea aristotelică-tomistică. Mai mult, misticismul bonito nu este detașat de Biserică, ca și cum ar fi o activitate individualistă, ci face parte din istoria mântuirii stabilită de Dumnezeu în Biserică. Centrul acestei povești este însuși Dumnezeu, care își infuzează energiile în întregul cosmos.

În teologia de astăzi există o tendință de a opune viziunea sacramentală a lui Cabasilas la cea ascetic-mistică a Palamas, deoarece Cabasilas este ușor integrat în gândirea clasică catolică. O astfel de tendință o găsim, de exemplu, în scrierile episcopului franciscan Yannis Spiteris . Este adevărat că Cabasilas nu se referă la perspectiva bonito, dar este și adevărat că el nu se opune în mod deschis. Această încercare de a opune două viziuni teologice între ele este, prin urmare, artificială, deoarece viața sacramentală nu este exclusă din Palama, ci se încadrează într-un cadru mai general. Discreția cu care Palama vorbește despre sacramente nu îl împiedică de la astfel de expresii:

Dar este bine să subliniem că, pentru el, sacramentele nu sunt și nu vor fi niciodată scopuri, ci mijloace pure de a ajunge la Dumnezeu. Ascetul care nu are posibilitatea să le acceseze frecvent, se poate purifica în continuare prin „lacrimi de pocăință” . Palamas își îndeamnă oamenii în următorii termeni:

Prin urmare, teologia sa pune un accent deosebit pe necesitatea purificării omului, activitate anterioară și contemporană cu orice altceva. O viață sacramentală care nu ține cont de aceste temelii ar sfârși prin a se nega. Se pare, așadar, că Palama a fost conștient de criticile exprimate în acest sens de Sfântul Simeon Noul teolog, cu doar câteva secole mai devreme (secolul al XI-lea).

O altă caracteristică importantă a teologiei Bonito este caracterul său trinitar. Când Grigorie vorbește despre „energiile divine”, el nu ignoră faptul că Dumnezeu este o ființă cu trei persoane și că de la Hristos se participă la Tatăl în Duhul Sfânt. Quest'aspetto ben evidenziato dal teologo Amfilochio Radovic , è importante per non equivocare la teologia palamita come una sorta di emanazionismo plotiniano o di religiosità estremo-orientale.

L'ecclesiologia

La Chiesa in Gregorio Palamas non è vista in modo legale né in modo puramente istituzionale. Per l'arcivescovo di Tessalonica la Chiesa è, prima di tutto, una realtà carismatica: la comunione dei santi divinizzati, come dice correttamente uno studioso di Palamas, Georgios Mazaridis. Essa non è tanto depositaria di un discorso sui dogmi ma di una verità che nasce da un'esperienza. Sganciare la verità dall'esperienza è molto pericoloso e snatura la realtà della Chiesa. In questo senso, Gregorio Palamas doveva aver ben presente quanto scriveva Niceta Stethatòs (XI sec.) per il quale:

È solo considerando seriamente questa preminenza carismatica che siamo in grado di comprendere i termini apparentemente "anarchici" dell'ecclesiologia di Palamas:

Sempre la preminenza carismatica, che pone l'accento sull'esperienza, fa proclamare, ad esempio, la grazia sacramentale increata (mentre per il tomismo la grazia, pur soprannaturale, è definita "creata" coerentemente con i suoi presupposti filosofici) ^[15] . La Chiesa è veramente rappresentata da coloro che hanno esperito tale grazia.

È solo per questo, non per vana erudizione, che Gregorio ama citare le colonne della Chiesa: Dionigi Areopagita , Massimo il Confessore , Basilio Magno , Atanasio di Alessandria , Gregorio di Nissa e altri. Allora, scagliarsi contro i monaci (o ritenerli qualcosa di tutto sommato marginale o poco influente), per Gregorio, non è porsi contro un partito o una parte ma contro la Chiesa stessa poiché essi conservano, vivendolo, il deposito di fede di tutta la Chiesa. Il Tomo Sinodale di condanna a Barlaam, che risente dell'influsso gregoriano, dichiara significativamente:

La Chiesa, quale comunità dei santi divinizzati, rappresenta la garanzia del retto cammino. Gregorio afferma:

La funzione sacerdotale, nella Chiesa, ha un ruolo medicinale. Il sacerdote, oltre ad amministrare le medicine della Grazia, ossia i sacramenti, dev'essere in grado di conoscere il cammino che porta a Dio, e precedere i fedeli in esso. In caso contrario, come affermerebbe pure Simeone il Nuovo Teologo, non trasmette il carisma apostolico.
Il suo ruolo non è, dunque, di puro insegnamento ma di testimonianza vivente.

Questo concetto carismatico di Chiesa fa appello all'esperienza nel santo. Ed è per questo che la Chiesa non è espressione di una semplice democrazia, di una convenzione formale o di una maggioranza umana. Gregorio Palamas, anche quando ha tutto il mondo contro e vive rinchiuso in prigione, sente di appartenere alla Chiesa, non meno di come vi appartenevano Massimo il Confessore avverso al monotelitismo o Atanasio d'Alessandria avverso all' arianesimo .

Il concetto monastico e carismatico di Chiesa espresso da Palamas influisce fortemente ancor oggi nell'Oriente cristiano mentre l'Occidente esprime un concetto piuttosto istituzionale e legale.

Gli studi su Palamas

Come scrisse Jean Meyendorff:

Mayendorff ammise che, ciononostante, la Chiesa ortodossa era riuscita a conservare la sua spiritualità monastica e la sua liturgia. Nel frattempo, pure l'ortodossia russa si lasciò influenzare dalla cultura occidentale piuttosto che da quella bizantina tradizionale. Di conseguenza, in Occidente ben poche persone s'interessarono all'eredità culturale bizantina. Tra il XVII e il XVIII secolo emergono solo le pubblicazioni dei patri Mauristi che, con la patrologia greca, riuscirono a superare quelle del vescovo Dositeo di Gerusalemme e del monaco Nicodemo l'Agiorita (che pubblicò a Venezia la Filocalia ).

Al momento in cui Mayendorff, il più grande riscopritore di Gregorio Palamas, scriveva (attorno al 1950), almeno tre quarti delle opere dell'arcivescovo di Tessalonica erano inedite. Meyendorff iniziò il suo lavoro analizzando gli studi di coloro che lo precedettero: Jean Boivin (XVII sec.), Porfirio , Ouspensky, Polihronij Syrku (XIX sec.), Mons. Louis Petit, Martin Jugie, Vitalien Laurent, Rodolphe Guilland, Raymond-Joseph Loenertz , Giovanni Schirò (XX sec.). Egli esaminò pure gli studi di Cipriano Kern e del padre romeno Dumitru Stăniloae .

Tra tutti questi passati eruditi spiccava Martin Jugie . Nonostante il suo pensiero non fosse né esaustivo né esemplare, apportò diversi chiarimenti di cui beneficò lo stesso Mayendorff. Quest'ultimo, evitando le polemiche, cercò di fugare le precomprensioni basandosi sugli scritti palamiti. Demolì, in particolare, l'accusa di Jugie secondo la quale Palamas avrebbe “abusato dell'autorità dei Padri” e si fosse ispirato, piuttosto, a concezioni di tipo platonico. Mayendorff cercò di porre delle conclusioni su due livelli distinti: quello della storia e quello della dottrina. Storicamente Palamas, anche se utilizzava dei termini innovativi, fu ritenuto in linea con la dottrina patristica dalla maggioranza dei suoi contemporanei. Dogmaticamente, la controversia palamita è uno sviluppo degli insegnamenti patristico-greci, formulata progressivamente, man mano che la controversia conduceva Palamas ad affrontare i suoi oppositori.

Dal periodo di Mayendorff, morto il 22 giugno 1992 , ci sono stati alcuni approfondimenti. Un approfondimento particolarmente importante è quello stabilito da Amphilokios Radovic che nel 1991 presentò uno studio su Il mistero della santa Trinità in san Gregorio Palamas . In questo lavoro lo studioso serbo ricollocò il pensiero gregoriano nella sua giusta prospettiva: le energie divine alle quali il credente partecipa, sono energie che lo mettono in comunione con tutta la Trinità , non con un Dio impersonale. Poteva esserci il rischio d'interpretarlo in quest'ultima maniera se ci si fosse fermati solo sugli scritti di Meyendorff leggendoli parzialmente e superficialmente. D'altra parte, lo studioso russo non ha mai affermato nei suoi lavori l'esistenza d'un rapporto impersonale tra Dio e l'uomo. Dovette concentrarsi sulla questione delle energie divine perché era necessitato a rispondere ea motivarle davanti a chi le contestava.

Attualmente esistono anche studiosi “antipalamiti”. Uno studioso accesamente antipalamita, ossia molto polemico nei riguardi della teologia gregoriana, è Juan Nadal Cañellas ^[20] . Un altro studioso antipalamita, ma assai più moderato, è il vescovo cappuccino Yanni Spiteris ^[21] . In Italia alcuni studiosi si sono interessati a Gregorio Palamas: Renato D'Antiga e, più particolarmente, Antonio Rigo. Quest'ultimo ha anche presentato degli studi nei quali ha definito con più precisione la data della morte del santo.

In Grecia , nelle facoltà teologiche, c'è un grande ossequio per la dottrina palamita ma non pare esistano nuovi approfondimenti, ad eccezione dei lavori passati di alcuni grandi docenti, Panagiotis Christou e Georgios Mantzaridis . In Francia possiamo trovare degli articoli o studi sintetici riguardo Palamas in autori come Jean-Claude Larchet e Joost Van Rossum.

Hanno scritto su di lui

Note

Bibliografia

Fonti primarie

• Gregorio Palamas, Difesa dei santi esicasti , (a cura di Renato D'Antiga), Edizioni Messaggero, Padova 1989.
• Gregorio Palamas, Abbassò i cieli e discese. Omelie , Qiqajon, Magnano 1999.
• Gregorio Palamas, Atto e luce divina. Scritti filosofici e teologici , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2003.
• Gregorio Palamas, Dal sovraessenziale all'essenza. Confutazioni, discussioni, scritti confessionali, documenti dalla prigionia fra i turchi , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2005.
• Gregorio Palamas, Che cos'è l'Ortodossia. Capitoli, scritti ascentici, lettere, omelie , a cura di Ettore Perrella, Bompiani, Milano 2006.

Alcune fonti secondarie

• Meyendorff John, A study of Gregory Palamas , Translated by George Lawrence, 1964.
• Meyendorff John, St. Gregory Palamas and Orthodox spirituality, St. Vladimir Seminary press, 1974. (Trad. it. San Gregorio Palamas e la mistica ortodossa , Gribaudi, 1997).
• Scazzoso Piero, La teologia di san Gregorio Palamas , Istituto di studi teologici ortodossi S. Gregorio Palamas, Milano 1970.
• MANTZARIDIS GEORGIOS. I., La doctrine de saint Grégoire Palamas sur la déification de l'être humain , traduzione di M.-J. Monsaingeon, in Saint Grégoire Palamas. De la déification de l'être humain , coll. “Sophia”, Éditions L'Âge d'Homme -Lausanne, 1990.
• MANTZARIDIS GEORGIOS. I., Palamikà , Ekdosis P. Poyrnara, Thessaloniki 1998.
• CHRISTOY PANAGIOTI K., Il Mistero di Dio (in greco), Thessaloniki 1991.
• RADOVIC AMPHILOKIOS, Il mistero della santa Trinità in san Gregorio Palamas (in greco), (Analecta Blatadon, 16), Patriarchikon idryma Paterikon Meleton, Thessaloniki 1991.
• LISON JACQUES, L'Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas , Les Éditions du Cerf, Paris 1994.
• SPITERIS YANNI, Palamas: la grazia e l'esperienza. Gregorio Palamas nella discussione teologica , Roma 1996.
• GIAGKAZOGLOY STAYROS, Comunione dei deificati (in greco), Ekdosis Domos, Athina 2001.
• PAPADEMETRIOY GEORGIOS C., Introduction to St. Gregory Palamas , Holy Cross Orthodox Press, Brookline Massachusetts 2004.
• RIGO ANTONIO (a cura di), Gregorio Palamas e oltre. Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV secolo bizantino , Leo S. Olschki editore, 2004.
• GEORGIOS (Archimandrita del monastero di Grigoriou), San Gregorio Palamas maestro della divinizzazione (in greco), Ekdosis Ieras Monis Osioy Grigorioy, Agios Oros 2006.
• HIEROTHEOS, Metropolita di Naypaktos, Psicoterapia ortodossa. La scienza terapeutica dei padri della Chiesa (in francese), Monastère de la Nativité de la Vierge, Levadia (Grèce) 2006.
• RIGO ANTONIO, Grégoire Palamas: "nouveau Chrysostome" et "nouveau théologien" , in Irénikon , Vol. 80 (2007), p. 547-562.
• BIANCHI LUCA, Monasteri icona del mondo celeste. La teologia spirituale di Gergorio Palamas , EDB, Bologna 2010.
• D'ANTIGA RENATO "Gregorio Palamas e l'esicasmo", ed. Paoline, C. Balsamo 1992

Voci correlate

• Esicasmo
• Monte Athos
• Mistica

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni di o su Gregorio Palamas
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Gregorio Palamas

Collegamenti esterni

• Gregorio Palamas , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Gregorio Palamas , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Gregorio Palamas , su sapere.it , De Agostini .
• ( EN ) Gregorio Palamas , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Gregorio Palamas , su Mathematics Genealogy Project , North Dakota State University.
• ( EN ) Opere di Gregorio Palamas , su Open Library , Internet Archive .
• Gregorio Palamas , su Santi, beati e testimoni , santiebeati.it.
• Sito dedicato a San Gregorio Palamas , su gregoriopalamas.it . URL consultato il 20 febbraio 2007 (archiviato dall' url originale il 18 marzo 2007) .
• Opera Omnia dal Migne Patrologia Graeca con indici analitici , su documentacatholicaomnia.eu .
• ortodoxia.it , http://www.ortodoxia.it/GREGORIO%20PALAMAS.htm Titolo mancante per url url ( aiuto ) .

Portale Biografie

Portale Bisanzio

Portale Cristianesimo